El blog de 道

Seguimos progresando en nuestro camino espiritual y de alguna manera ahora repetimos el proceso realizado con la mente mindful pero ahora con la mente despierta.

Tras un primer kensho hemos de ser, primero capaces de identificar la situación, captar el aroma de la mente despierta. Segundo, ser capaces de volver a la mente despierta. Quizá las primeras veces pasen meses entre un kensho y otro, o quizá tengas suerte, tengas una sensibilidad interior notable y tras captar la mente despierta seas capaz de volver a ella a menudo y durante bastante tiempo.

En todo caso estamos domando el buey zen. Cada uno a su ritmo.

Ahora la práctica se vuelve gozosa, pues la mente despierta, al contrario que la mindful es un lugar maravilloso en el que vivir y que, aunque se pierde, se mantiene sin esfuerzo. Solo hay que evitar ansiarla en exceso cuando la perdamos y seguir nuestra práctica de forma humilde, tierna y perseverante.

En cierta manera en algún momento hay un cambio de tendencia en nuestra práctica. Eso ocurre cuando en lugar de  guiarnos la voluntad, esfuerzo y dedicación, la práctica se vuelve algo sencillo, gozoso, que ocurre por sí mismo y que nos atrae más que la propia realidad externa.

A este punto me refiero cuando a veces comento que en un momento dado todo empieza a ir «cuesta abajo».

Si anteriormente todo parecia costar y al sensación era de ir cuesta arriba, para llegar con esfuerzo a no se qué lugar, o caer atrás en cuanto nos despistemos, a partir de cierto punto la práctica es tan gozosa que se desarrolla prácticamente sola. Ese es el punto dulce en que, si estamos bien orientados, difícil será que no haya evolución. Y ya no habrá marcha atrás.

El momento del Kensho, en mi opinión coincide también con el «Camino de Ver» tibetano (el tercero de cinco).

De forma suficientemente homogénea coincide etimológicamente con Kensho (que recordad que es Ver nuestra naturaleza).

Y también sería equivalente a la entrada en la corriente (Sotapanna) o entrada en la corriente del budismo primigenio, que indica también bellamente ese nuevo fluir que ocurre, donde el practicante ya siente o empieza a sentir lo que es realmente fluir con la realidad sin oponerle resistencia.

Y por tanto esta realización te convierte en un Arya según nomenclatura clásica budista (pues ya no eres un ser ordinario).

La maduración total de esta fase ocurre en ese momento puntual en que la mente despierta deja de ser el estado «al que vuelves» y pasa a ser tu estado base. Ocurre un cambio identitario y sientes que pasas a ser la mente despierta, igual que antes sentías que eras la mente mindful que esporádicamente pasabas a ese otro estado o a la inconsciencia. Ahora ocurre justo al revés y tu eres la mente despierta, que revierte a la mente inconsciente muy puntualmente, y a eso aquí lo llamaremos auto-realización. Porque en nomenclatura tradicional es «reconocer quién eres».

Esta realización coincide perfectamente con la descripción de Atman Vedanta y algunos maestros modernos como Ed. Muzika la describen de similar manera.

Así que, de ser todo esto cierto, atman vedanta y anatman budista, no solo son compatibles sino que en realidad se realizan en el mismo momento y son la misma cosa…¿increible? ¿paradójico?

Son solo opiniones, cada uno tendrá la suya…

Atman claramente apunta a que nuestra identidad es solo-ser (sat-chit-anada).

Y anatman claramente apunta a la relización de nuestra realidad más esencial.

No es raro pues que algunas ramas budistas, en concreto las llamadas Shentong, o de «otra vacuidad», afirmen como el vedanta que esa esencia búdica no es mundana sino «de otra categoria existencial». Aunque el planteamiento ortodoxo budista sigue siendo que esa esencia es compuesta e impermanente.