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Ampliación de un comentario de hace unos días.
Recordatorio de conceptos.
En este blog se habla de tres «modos de funcionamiento» de la mente, que a veces por abreviar llamo «bardos» (incorrectamente, por supuesto). Esos tres modos son:
- Mente inconsciente: es aquella en la que hacemos cosas como autómatas mientras estamos perdidos en algún contenido mental, típicamente nuestros pensamientos fantasiosos. En realidad la palabra más adecuada sería seguramente «Mente absorta». Pero por ahora lo dejaremos así.
- Mente consciente o mindful: mente presente, consciente de sí misma. La mente ordinaria del mindfulness y la meditación (inicialmente). Mente atenta o vigilante son otras posibilidades de nomenclatura que he leído.
- Mente despierta, realizada o yo-consciente: es un tercer modo solo disponible tras el despertar. Esto es una tautología realmente porque el despertar se define aquí como solo eso: «el primer acceso a la mente realizada». Es una mente consciente capaz de «ser» y existir aparte de cualquier contenido mental (incluso simultáneamente con ellos).
Estoy insistiendo en esta diferencia últimamente, porque implícitamente a menudo se asume que «realización» es ser «muy bueno» en el mindfulness, o que al menos ocurrirá cuando tal cosa pase. Y no es cierto.
Existe, sin duda, la necesidad de que el practicante espiritual pase gran parte de su tiempo en la mente consciente y no en la inconsciente, pues esta última es un mero pozo animal sin posibilidad de escapatoria alguna.
Pero la mente realizada puede verse mejor como un tercer modo de funcionamiento notablemente diferente, como además debería ser evidente pues el despertar de forma súbita nos deja en «otra mente» y todo aquel que lo ha vivido lo relata de esa manera, no faltan ejemplos.
Hay que dar de nuevo las «gracias» (lo digo irónicamente) al neoadvaitismo más simplón, porque en su simpleza ha confundido la ordinaria mente consciente mindful, con el famoso Atman Advaita (y desde hace un poco también el Rigpa Dzogchen), palabras que realmente apuntan a la mente despierta (o mejor dicho apuntan a parte de esa familia de estados que es la mente despierta).
Namkhai Norbu, ese gran maestro Dzogchen, se lamentaba hace unos años de que «casi nadie realizaba rigpa». Solo esa frase ya debería hacer pensar al practicante que rigpa no puede ser simplemente tu mente habitual cuando está consciente de sí misma.
También se puede leer en algunos maestros Vedantas que «el primer testigo es falso». Es lo mismo dicho con la terminología de cada dogma.
Pero desgraciadamente, si hay un muro dificilísimo de romper por cualquier maestro espiritual, es que: «diga lo que diga, el practicante suele entender lo que espera entender».
Todos poseemos un «sesgo intelectual» enorme, podemos incluso leer una frase de nuestro maestro más admirado y si no nos cuadra pasamos a la siguiente y queda perfectamente olvidada al instante. Y quizá en esa frase estaba justo la explicación de nuestros malentendidos… y precisamente por eso la obviamos, porque no nos encaja.
Un curiosa prisión mental ¿verdad?
(continua)
20 comentarios so far
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El blog de 道 
Maharshi: El Atman es conciencia pura en el sueño profundo. En el estado transicional se desarrolla como yo (aham) sin objetos (idam) y en el estado de vigilia aparece como yo con objetos, pero la experiencia se produce solamente por medio del yo, de modo que la realización debe alcanzarse de la forma indicada, pues en el estado transicional es donde se descubre el substrato que nos conduce a la meta. El Tripura Rahasya y otras obras advierten que en el intervalo entre dos sankalpas (pensamientos) consecutivos se representa el puro yo. (Conversaciones, 314)
Visitante: ¿Qué es turiya?
Maharshi: Significa el cuarto (estado mental], pero realmente sólo hay tres estados mentales, y turiya no es el cuarto estado sino algo distinto que subyace a los otros tres; la gente no lo entiende fácilmente y por eso se dice que es el cuarto, pero es el substrato de todos los fenómenos mentales y no algo diferente a ellos, sino la única realidad, el verdadero Ser de todos nosotros. Los tres estados mentales (avasthatraya) sólo aparecen como fenómenos fugaces sobre turiya para hundirse finalmente en él, como las imágenes del cine sólo son sombras que pasan fugazmente sobre la pantalla, se mueven de aquí para allá y cambian constantemente, mientras la pantalla permanece idéntica en todo momento. Turiya es otro nombre para el Atman; cuando somos conscientes de la vigilia o del sueño onírico permanecemos inconscientes del Atman, turiya, el Ser que hay debajo de los tres estados, la única realidad aquí y ahora, no hay nada más. (Conversaciones, 353)
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Comentarios por jcentol9 05/12/2017 @ 8:44 amCitas muy clarificadoras, Jcentol. Muchas gracias.
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Comentarios por 道 05/12/2017 @ 9:20 amDifícil de explicar, difícil de entender. No creemos en los milagros, si pudiéramos verlos, igual así…dudaría.
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Comentarios por hapax 05/12/2017 @ 1:23 pmAsí lo veo yo también y lo dificil que puede resultar darse cuenta de lo acertado de la frase «diga lo que diga, el practicante suele entender lo que espera entender” ya que implica un ego que sigue muy presente.
¿como dar el salto a ese cuarto estado de Turiya y no quedarse en el falso Testigo? No lo se 🙂 pero lo que creo es que, mediante el intelecto condicionado por tanta lecturas… no llegaré nunca asi que lo que veo es que toca tratar de seguir estando el mas tiempo posible en ese estado del Testigo y la vez tratar de soltar todo intelecto o bagaje cultural condicionado, pero por el momento no veo ninguna salida del tunel y es facil caer en autoengaños constantes.
Gracias por el post y la reflexión que implica el leerlo.
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Comentarios por piramider 05/12/2017 @ 1:24 pmComparto tus dudas, me pregunto si llega un momento de que el falso testigo se da cuenta de que es un falso testigo lo que lleva a su extinción.
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Comentarios por ewilius 05/12/2017 @ 2:30 pmÁnimo chicos!!! Intuyo que estamos en “puntos de la senda” bastante próximos.En mi caso después del “colacao” conceptual/intelectual que me produjo el atracón de tanta información mal procesada y en muchos casos innecesaria, me he dado cuenta que el “trabajo” conceptual ya está hecho. Como dice Tao, la teoría para aprender a patinar ya la sabemos. Pues eso, a la pista a darnos coscorrones, a levantarnos y a reconocer por que nos hemos caído. Rectificar y volver a repetir el paso. Seguir el proceso hasta que perdamos todo el cargamento de los distintos miedos. El proceso se irá refinando de forma gradual hasta que la “mente” conceptual que ha estado guiando el aprendizaje desaparezca por que ya no es necesaria. Ya “sabemos” patinar. Los patines, la pista, la velocidad, el entorno, nosotros..todo es “uno” e integrado y… todo fluye… Nosotros fluimos por que YA no estamos pendientes de nada conceptual. Es “otro” estado.
La teoría, los símbolos, las palabras y sus significados, todo eso que nos forma el concepto también nos lleva a experimentar SIENDO y a “pulir” la práctica.
Perdonar el atrevimineto de exponer “mi” reflexión. Ahora mismo ando por “esta” zona de la senda….
Un abrazo a todos.
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Comentarios por Siete 06/12/2017 @ 12:08 pmEstá muy bien explicado.
Quién espere a saber con certeza el camino para empezar a caminarlo, nunca empezará…
Desgraciadamente todos vamos a tener que dar muchas vueltas, pues esto se parece más al recorrido de un ciego palpando las paredes e intentando encontrar la salida…
Hay que experimentar (interiormente).
Imaginad si el ciego en lugar de palpar se pasa la vida reflexionando sobre si ha de ir al norte o al sur… pues eso, que no funciona…
Y el dogma o religión es algo que dice «ves siempre al norte»… no palpes no busques, ya tenemos la respuesta y es «siempre al norte».
Y tampoco funciona… obviamente…
¡Palpad!
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Comentarios por 道 07/12/2017 @ 11:25 amBásicamente es eso, Piramider. No hay mucho más que podamos hacer.
El estado es más fácil de experimentar primero en meditación, luego en post-meditación y finalmente en cualquier momento.
Ewilius preguntaba si el testigo se hace consciente de su propia falsedad. Bueno, no es que sea falso en mi opinión, eso es nomenclatura Vedanta en que se contraponen «falso» y verdadero, siendo Atman verdadero.
En realidad, desde mi punto de vista algo menos hinduista, ambos estados son lo que son, ni falsos, ni verdaderos, simplemente dos estados mentales, dos mentes. Una es superior a otra porque te ofrece la posibilidad de liberarte, no por otra cosa.
En todo caso, en su momento, yo lo sentí así:
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Comentarios por 道 05/12/2017 @ 4:58 pmGracias por el link. Ahora me iré a la cama recordando esa experiencia 🙂
Siempre me hace mucha gracia leer que cuando las personas llegan a ese Estado, se rien… o se quedan sorprendidas… de lo sencillo que es todo… de lo simple y de lo cercano que estaba Eso.
Lo entiendo intelectualmente y me rio cuando lo veo… porque intuyo que tiene que ser algo así, donde te das cuenta que es Eso y “ya está”, de repente todo es de algún modo Perfecto tal cual sucede y ya no hay preocupación por el futuro o el pasado… y lo sorprendente tiene que ser que ese Estado permanezca al dia siguiente. Seguro que es un gran alivio… y a la vez dificil de explicar o transmitir…. ya que es algo muy personal que solo se puede vivir.
Seguiremos indagando.
Abrazos.
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Comentarios por piramider 06/12/2017 @ 1:17 pmEs tal como dices, aunque no es el final del camino. No todo es perfecto. 🙂
La próxima entrada del blog es algo arriesgada 🙂 pero pretende explicar un poco más… 🙂
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Comentarios por 道 07/12/2017 @ 11:27 amLa verdad es que esa duda surge en mi también… sin duda influenciado por determinadas lecturas ¿y si establecerse en ese cuarto estado es solo un primer paso hacia otros estados superiores?
En cualquier caso es absurdo para mi darle vueltas a eso, ya que me despisto de lo básico y me toca perseverar dia a dia en ese testigo dual…e ir refinando como comenta siete o como dices… ir palpando como ciegos para tratar de encontrar la salida mediante la experiencia.
Gracias!
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Comentarios por piramider 08/12/2017 @ 12:39 amEs cierto es dificil saber a donde apuntan los maestros yo personalmente creo haber encontrado el lugar correcto donde morar por momenros pero luego al otro dia me olvido y trato de volver antes era imposible volver ahora creo que le estoy agarrando el truco o no se si llamarlo sabiduria o entendimiento le dicen el verdadero yo pero no es lo que nuestra mente entiende por yo como algo en concreto diria que esa frase segun mi experiencia apunta a nuestra verdadera condicion y no a un ente o algo parecido saludos.
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Comentarios por kimochi23 05/12/2017 @ 9:49 pmEste texto esta bueno http://anaditeaching.com/mindfulness-the-tyranny-of-attention/ me esta ayudando (creo)
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Comentarios por kimochi23 05/12/2017 @ 10:21 pmAnadi es un gran referente para mi, Aunque hay que ser prudente al leerlo pues usa un vocabulario propio muy complejo y es fácil malinterpretarlo.
To see mindfulness of thought as the means and end of practice itself is to miss the point.
Esta frase resume muy bien lo básico. Entender que «ser muy bueno en mindfulness» no es realización y no te llevará lejos. Especialmente si te acabas creyendo que eso es «atman» y no hay nada más.
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Comentarios por 道 07/12/2017 @ 11:50 amEstoy comenzando a leer algo de Anadi y sí, lo que dice el texto coincide con mi experiencia; estar en ese estado mindful por tiempo indeterminado genera sufrimiento.., mucha insatisfacción, supongo que porque uno ha sentido un poco la esencia del otro estado. Eso hace que aumente
e en ti las ganas de seguir buscando, te vuelves un buscador incansable.
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Comentarios por Bernat 07/12/2017 @ 12:01 pmSi has «vivido» el otro estado, es raro que no te vuelvas un buscador. Muy cierto, Bernat. Que sea natural y ordinario no le quita ni un ápice de perfección.
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Comentarios por 道 07/12/2017 @ 12:11 pmA veces el problema está en que buscamos maestros a medida de nuestras neurosis, para que las refuercen, y leyendo y mezclando todo para justificarlas mientras el resto de verdades nos pasan desapercibidas.
Nos ha contado miles de veces el testigo dual es el final y a veces cuesta más reconocer que es insatisfactorio que soltar la creencia de haber llegado a…
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Comentarios por Jose 06/12/2017 @ 10:31 amHay algo que no entiendo, por una parte se critica a los neoadvaitas por la simplificación y por otra, si he entendido bien, la práctica propuesta es muy simple…
Supongo que me pierdo algo 🙂
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Comentarios por ewilius 06/12/2017 @ 3:54 pmUna práctica simple no implica un marco conceptual sencillo. Tú ya conoces el «mapita de las bolas» 😀 😀 😀
El budismo theravada es probablemente el más científico de los budismos, y es tremendamente complejo, pero sus prácticas son simples.
El Zen tiene marco conceptual sencillo y prácticas sencillas en el caso de Soto y complejas en el caso Rinzai.
El tibetano tiene un marco conceptual extra-complejo y prácticas sencillas en el caso del Dzogchen o complejas en casos más tántricos o de tipo medio en el caso Mahamudra.
Etc…
Igualmente, retornando a la pregunta, el neoadvaitismo al que llamo «más simplón» suele ser el de «ya eres eso», «no hay nada que practicar», «nada que hacer», «Sé y ya eres eso», etc…
Con lo cual en este caso sí; su marco conceptual es simple pero su práctica aún más, pues es «ausencia de».
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Comentarios por 道 07/12/2017 @ 11:32 amTocas un punto clave dentro de la neo-moda del «mindfulness», que es como una «meditación zen refrita», no sé cómo más decirla. Otra fórmula mágica para encontrar esos «estados de felicidad» y sentirse más especial… cambiar una ilusión por otra. Excelente y esclarecedor tu escrito. Gracias por compartirlo.
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Comentarios por Paulo Cesar Mesa H. (Mantenlo Simple) 07/12/2017 @ 2:51 am