El blog de 道


La sensación de ser, el hilo de Ariadna
07/07/2017, 7:54 am
Filed under: Reflexions | Etiquetas: , , , ,

Ampliación de un comentario de hace unos días:

La sensación de ser o de existir o de individualidad, es uno de los caminos más efectivos de profundización interior. Es habitual en el camino Vedanta y en muchas propuestas de maestros de orientación neo-advaita como por ejemplo Muzika. Nisargadatta también la usó como práctica fundamental.

Digamos que es “un hilo” privilegiado para profundizar en nuestra subjetividad. Para salir del laberinto del Samsara.

Su principal pega es la dificultad de la transmisión de lo que realmente es esa sensación. El problema de hacer entender realmente donde debemos reposar (para más adelante fundirnos con ello).

Esa sensación de ser, es obvia, ordinaria y evidente, pero en la práctica cuesta captarla. No sé si es porque buscamos algo más sofisticado, porque no tenemos las palabras correctas para expresar que queremos decir, porque cualquier experiencia al final es intransmisible (y no puede ser verificada por el maestro), porque realmente hay personas que no la pueden sentir o porque realmente al inicio del camino espiritual esa sensación es muy débil y oscilante y no se encuentra…

Pero si se acierta con ella es un camino muy efectivo, como lo fue en el caso de Nisa (tres años)

No es nada especial, es sentarse y “ser”, ir a la sensación de estar vivo y reposar en ella, sentarnos a ¡simplemente estar vivos y saberlo! (lo segundo es muy relevante). No perdernos en otros contenidos mentales, simplemente nos sentamos a estar vivos y saberlo.

No saberlo como se sabe aritmética, sino saberlo como sabe un ciego que tiene los ojos abiertos, porque lo siente, y lo va confirmando continuamente simplemente atendiendo a esa zona de su cuerpo, así nosotros no dejamos de confirmar continuamente esa sensación de ser, de estar, de ser una individualidad, de estar vivo, de estar presente, de estar aquí y ahora, de no estar perdido en ningún contenido concreto de la consciencia, ni externo, ni interno más que ese…

Es muy importante entender esto, lo repito:

Sentarnos a ¡simplemente estar vivos y saberlo!

Cuando decimos “ser consciente de algo” estamos queriendo decir justo eso. No queremos decir que algo aparezca en la consciencia o no, sino queremos decir que en ese momento sabemos eso. Esto puede sonar raro pero es así.

Si uno dice “soy consciente de que comer carne implica sufrimiento animal”, no queremos decir que en nuestra consciencia aparezca un animal sufriendo, ni tan siquiera que haya aparecido un pensamiento explícito al respecto. Lo que queremos decir es que en ese momento sabemos plenamente que eso es así, que “comer carne implica hacer sufrir a un ser”.

Y al revés, es posible saber esto intelectualmente (todo el mundo dirá que lo sabe) y no ser consciente de ello, quizá hasta que uno va a un matadero o una granja industrial y se hace consciente por fin del extremo sufrimiento  que implica,para miles de seres, que él pueda comer carne.

Es relevante entender esto bien. Esa primera forma de saber, que no es intelectual, es la que vamos a usar aquí. Eso, es la inteligencia “sabiendo” algo, independientemente de cualquier expresión perceptible como una imagen mental o un pensamiento intelectual. No aplican, no hacen falta y no han de aparecer necesariamente.

Así pues para esta práctica, la atención se dirigirá a sentir que estamos vivos, que estamos siendo, cerciorar eso​​​ y atrapando esa sensación, permanecer en ella con suavidad, casi cariñosamente, en paz, pero con la mayor continuidad posible: estoy vivo, soy consciente de ello y eso es todo.

Cualquier alteración nerviosa, abandonar la paz, hará más difícil atrapar o mantener esa sensación. Es importante la pacificación. Si no puedes captar la sensación o la pierdes continuamente, dedica siempre unos minutos antes a la pacificación, a estar completamente tranquilo pero despierto.

Si estás completamente tranquilo y no puedes captarla, es que estás buscando donde no es. Estás, muy probablemente, buscando algo sofisticado cuando solo has de “estar” y saberlo (ser consciente de…). Nada más.

Es muy, muy sencillo. Imagínate por ejemplo esperando el autobús sin nada que hacer, sentado, simplemente esperando. Pues simplemente has de volver tu atención a este hecho, que estás ahí reposando sin hacer nada y ya estás practicando… y la espera se volverá bastante más amena, o en todo caso más productiva… 😀

Pero si estás nervioso o ansioso por la llegada del autobús verás que se te hace casi imposible… será necesaria una fase de pacificación previa.

Con el tiempo, tras captar lo que debe hacerse y perseverar, se afinará nuestra percepción de esa sensación, y también la capacidad de mantener ese objeto frente a la atención pura de forma continuada y consistente, y si logramos una notable continuidad en ello irá transformándose en una cualidad energética que sentiremos en corazón o hara, a partir de ese punto la práctica es mucho más sencilla, hemos superado el umbral y ahora la realimentación positiva nos lleva a querer reposar ahí.

Entonces llega un momento en que la presencia o ausencia de pensamientos intelectuales durante la práctica ya casi no nos toca o no nos toca en absoluto. Pueden ocurrir o no ocurrir pero ya no nos afectan.

Así profundizando en esa sensación, al final nos fundiremos con ella, ya no nos parecerá que observamos algo sino que somos eso. Es en ese punto donde uno puede decir por primera vez de forma seria que “ES”, que su práctica es “solo ser”, “solo estar”. Esta es una situación de Presencia madura, sin apenas dualidad entre observador y observado.

Si seguimos perseverando también llegará el punto en que nos hundiremos en nuestro interior hacia situaciones de samadhi de las que salimos transformados. Distinguirás una situación de samadhi porque aún existiendo esa situación de “ser” la sensación es que nadie está siendo. La construcción del sujeto se ha disuelto, aunque sea temporalmente.

Algunos maestros llaman a esto “Ausencia” pero en este caso desde un punto de vista positivo. Es muy importante entender que la sensación de ser no ha desaparecido en samadhi, al contrario es más fuerte que nunca.

¿Cómo puede ser que la perfección de la Presencia nos lleve a la Ausencia?

¿Cómo puede ser que la ausencia de sujeto sea compatible con la sensación de ser?

Estas aparentes paradojas deben vivirse, no es necesario darle más vueltas. Cuando las vivas creo que serás capaz de entender por qué se describen así.

Lo que queda, que no es poco, es llevar todo esto al día a día, hasta que se haga natural y permanente.

Podría argumentarse que es obvio que siempre soy y siempre lo sé, pero eso es falso. Tal afirmación parte de nuestra ignorancia al respecto de todas nuestras “lagunas mentales” cada vez que pasamos al modo reactivo y funcionamos por el mundo como zombies. Durante esas lagunas, tal sensación no existe o en todo caso, no hay nadie atendiéndola, por tanto caso de existir no eres consciente de ella, es decir técnicamente “no sabes que existes” durante un ratito.

Cuando esté muy solidificada y sea fuerte, esto se te hará evidente.

Esto puede sonar paradójico porque nuestra existencia debería ser auto-evidente, pero se puede ser inconsciente temporalmente incluso de lo auto-evidente, como por ejemplo como cuando buscas tus gafas y las tienes en el pelo: tu cuero cabelludo jamás ha dejado de notarlas pero tu atención era inconsciente de ello.

Y la realidad es que esa inconsciencia de lo que es auto-evidente y que es  simplemente que existimos, inicialmente cubre gran parte de nuestra vigilia.

El ejercicio de hacernos conscientes de que existimos durante toda la vigilia (e incluso finalmente el sueño llámese o no a esto Turiya) es un reto de toda una vida y no una trivialidad… pero para empezar basta con sentarse en condiciones de silencio y aislamiento e intentarlo…


22 comentarios so far
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Sin el yo narrativo, la vida se muestra viva y en todo lo vivo, unificándolo aunque no estuviera separado. “saberlo” es imposible.

Como siempre ¡muchas gracias!

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Comentario por Jose

Gràcies

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Comentario por Manel Salvat

Gracias a ambos por leer

Y a Manel: Benvingut.

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La espera ( un día más 😀) valió la pena!
Sencillo, profundo y motivador. Añadir algo más por mi parte sería estropearlo.
Un abrazo 🙏

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Comentario por ewilius

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¿Despertar es estar completamente consciente del Ser sin esfuerzo?

Gran artículo. Clarificador. Muchas gracias.

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Comentario por Chk

Me surge una duda. Aquí no hay indagación? (Quién o qué soy?) Son prácticas distintas?

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Comentario por Chk

¿Despertar es estar completamente consciente del Ser sin esfuerzo?

Uno de los muchos problemas de la inmadurez de la espiritualidad es que ningún concepto está definido de forma “oficial”. Así que cada uno le da el significado que quiere… 😦

Así que tu pregunta realmente no tiene respuesta.

Pero si preguntas por lo que “aquí” se entiende por Despertar, entonces la respuesta es no.

En una entrada anterior Anadi comentaba que tradicionalmente no se ha entendido la diferencia entre Despertar y Samadhi.

Bien, todo lo que se habla aqui corresponde a la dimensión de Samadhi según terminología de este blog.

Encontrarás bastante información de lo que se considera aquí (y no se aspira a más) por Despertar en el mini-libro Dinámicas de realización.

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Me surge una duda. Aquí no hay indagación? (Quién o qué soy?) Son prácticas distintas?

Son prácticas radicalmente distintas. Lo cual no significa que no sean complementarias. Lo son.

La auto-indagación te llevará al Despertar.

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Siempre ha sido así, durante años. Nos gusta ahondar, y este lugar es maravilloso para ello, pero al final la chispa salta ante la sencillez en las palabras. Podría ser posible una cosa sin la otra? Muchas gracias 😉

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Comentario por maikerutenshi

Tao, pareces ser un advaitino en la práctica aunque tu filosofía sea la budista. Dices lo mismo que Parameshwar, tu escrito me recuerda mucho al primer capítulo de su libro….dices las mismas cosas…

También eso a lo que tu llamas “Inteligencia”, sí también la noto interectuando en mí cuando medito (es como el surgir de una magia) y también cuando leo a Nisa, Robert Adams,…¿alguien ha leído el libro titulado “Meditaciones” de Nisa? el autor del libro las llama “Narupinas”…una lectura de una de ellas y luego a sentarse ..surge como algo sutil, sublime..la atención transformándose en presencia?..una palpitación en el pecho…Gracias..

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Comentario por bernat

Tao, pareces ser un advaitino en la práctica aunque tu filosofía sea la budista.

No es esta mi única práctica… 😀

Si sigues el blog ya habrás intuido que los dogmas me parecen una gran desgracia.

No soy hinduista ni budista, ni todo lo contrario… 😀 😀

dices las mismas cosas…

Porque P. hace esta práctica y habla desde la experiencia, no desde la teoría. Es tan sencillo como eso. Desde cierto punto te es rápidamente sencillo distinguir a los “teóricos” que básicamente elucubran de los que lo viven de forma madura. A partir de ahí las únicas diferencias son de como lo expresas o de hasta que punto lo tiñes con tu dogma, por ejemplo hablando de Atman, Brahman, consciencia pura, etc… Ese teñido de “color” es opcional. 😀 😀 😀

El libro que comentas es el Nisargadatta Gita de Pradeep Apte ¿no?

Sí, lo he leído. Es muy motivante.

Un abrazo

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No era ese el libro al que me refería, aunque como dices es también un libro motivante. Me refería a uno que se titula Nirupana (meditaciones) editado por Kairós. Es un libro en el que se recogen una serie de charlas que Nisa ofrecía a un grupo de gente que se reunía con él para meditar.

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Comentario por bernat

Aha. No, no lo he leído. Gracias por la referencia. Es agradable leer en castellano de tanto en tanto. 😀

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Por cierto, sé que los dogmas te parecen una desgracia. Por eso sigo tu blog.

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Comentario por bernat

😀 😀 😀

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Gracias, tú eres muy motivante también.

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Comentario por Codorníu

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Es muy clarificador el artículo a la vez que para mi transmite bien lo que quieres expresar.

Mientras existamos con este cuerpo físico y a pesar de todo el sufrimiento que se pueda llegar a tener en él, esa sensación de “Vida” o de “Ser” que corre por tí… y corre por todo lo que nos rodea es algo a lo que sin ninguna duda te puedes “acoger” y que “siempre está ahí”…. y solo por ello hay un gran agradecimiento y un gran alivio, que en mi caso me ha servido y me sirve de mucho su “entendimiento” aunque sea a un nivel intuitivo de que es así…

“Sentarnos a !! simplemente estar vivos y saberlo!!!” y todo debería diluirse en esa sensación de Vida (aunque solo sean pequeños vislumbres de Ello)

Muchísimas gracias Tao.
David

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Comentario por piramider

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Aparentemente mi pregunta no tiene ninguna relación con este artículo, aunque yo si creo… pero bien; Tao, ¿qué diferencia hay entre conciencia sin “s después de la “n” y consciencia con la letra “s” después de la letra “n”?

Explicalo detalladamente Tao, es importante.

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Comentario por Mauricio

No es conveniente dar excesiva relevancia a las palabras, tiende a confundirnos, les asociamos valor intrínseco y nos perdemos cada vez más en el mundo de lo conceptual.

Las palabras son tan importantes como pueda serlo una señal del tráfico, son solo útiles para intentar comunicar realidad, cosa que logran con relativo éxito y relativo facaso. Y solo útiles si nos ponemos antes de acuerdo respecto a lo que significan y no al revés que es lo que suele hacerse, es decir, creer que tienen valor intrínseco y ponerse a discutir a ver quién tiene razón sobre lo que significan… eso que vemos obviamente tonto sobre las señales de tráfico, a menudo, lo hacemos con las palabras.

Dicho esto, no existe una definición de consciencia, ni de conciencia que sea igual para todos. Lo más parecido a una definición “oficial” sería la que hace la RAE (la real academia de la lengua española) y esa es la definición que uso. Pero luego leyendo textos hay que estar despierto porque a menudo un autor “asume” un significado sutilmente diferente y no nos avisa, a menudo ni él mismo se da cuenta o le da valor de axioma.

Conciencia hace referencia como primera acepción (y segunda) a entender la diferencia entre bien y mal. Si tienes conciencia serías capaz de eso.

Como significados adicionales se la hace también sinónimo de conSciencia.

Y conSciencia significa la capacidad de reconocer la realidad circundante. 

Es decir Conciencia es sobretodo la capacidad de distinguir el bien del mal y consciencia la capacidad de reconocer el entorno. Pero para complicar un poco la cosa, también se acepta que conciencia sea sinónimo de conSciencia… pero al revés no. Es decir conSciencia nunca es la capacidad de reconocer el bien y el mal.

Por eso en este blog se usa sobretodo la palabra conSciencia, puesto que no se trata aquí del reconocimiento del bien y el mal sino del mundo que nos rodea.

Y de los dos polos ficticios que tiene el conocer, (conocedor y conocido) esta palabra se usa especialmente (esto se explica en el PDF del Sistema Mente) como referida al polo de lo conocido que llamamos, igual que los neurocientíficos: qualia y menos como referida al polo del conocedor. Aunque ambos polos no existen por separado.

En inglés es más fácil pues tienen tres palabras: consciousness, awareness y conscience.

Conscience es la capacidad de distinguir el bien del mal.

Las otras dos palabras hacen referencia a la capacidad de percibir el mundo, teniendo consciouness un mayor peso de “lo conocido” (qualia) y awareness mayor peso de lo que percibe, el conocedor.

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