El blog de 道


El “truco” de la liberación (I)

Ampliado a partir de un mail privado, hablando del hecho de que a veces se criticaba a Ramana Maharshi por dar respuestas diferentes a personas diferentes. En el mensaje anterior a este se decía que Ramana siempre dijo que cada respuesta era válida solo para la persona a la que se la hacía, y no para otros. Ese es el contexto de este mensaje. El receptor comentó que igual pudiera ser de interés para otros:

===

Existe una creencia muy extendida de que la liberación consiste en “encontrar el truco” (o el maestro que sabe el truco) persistir en él y ya.

Nunca se expresa así pero está detrás de toda esa búsqueda espiritual probando y descartando… que tantos hacen. Y también está detrás de tanta discusión inútil sobre doctrinas, “la verdad” y “lo falso”, discusiones estériles que parten de la idea de que hay solo “un truco” y que por tanto la base del camino espiritual es encontrarlo, discusiones que suelen ser más duras y radicales cuanto menos experiencia real tienen quienes debaten.

La cuestión es que, en mi opinión hay dos errores en ese razonamiento:

  • El primero es creer que “hay un truco”. No lo hay. Hay multitud de prácticas correctas, pero todas requieren de perseverancia y partir de las condiciones kármicas correctas o bien trabajar para tenerlas, cosa esta última que no hace casi nadie en el mundo occidental (por ejemplo llevar una vida calmada, humilde y sin ambiciones). Y sobretodo está la dimensión de prajna (sabidruía conceptual y especialmente no-conceptual) donde ningún truco te va a servir más que tu propia investigación sobre ti mismo y como te auto-engañas. La filosofía del “truco” suele estar bastante asociada a individuales que basan en exceso su senda en la idea de estados alterados de consciencia y samadhis. Para más detalles también hay este texto del blog.
  • El segundo es creer que una vez encuentro lo que funciona hay que persistir en ello sin cambio alguno durante toda tu vida. Y tampoco es así. La auto-indagación será abandonada tras el Despertar por ejemplo, persistir en la auto-indagación tras el Despertar no es que no sirva, es que va a ser contraproducente, será como ir contra-corriente. Esto es solo un ejemplo, hay más.

Entonces, uno no debe extrapolar la respuesta que da un maestro a alguien concreto y asumirla como propia. No porque el maestro se equivoque o no, sino porque no era para ti. Es como estar aprendiendo a patinar, y tener problemas de equilibrio pero tomar los consejos del monitor que da a otro para poder coger más velocidad… No tiene sentido…

Hay al menos tres estadios (algunas doctrinas concretan mucho más) en los que se pueden dar respuestas muy diferentes al practicante:

  • Cuando el individual no tiene las condiciones kármicas posibles para auto-indagar de forma efectiva, en ese caso por ejemplo Ramana no se cortaba y les recomendaba mantras, rezos, ofrendas… otra opción más occidental consiste en sugerir acciones “en lo relativo” (vida, trabajo, carácter, relajación, incluso psicoterapia, etc…). Este punto corresponde al primer “camino” o estadio del budismo tibetano, el de la acumulación (de condiciones kármicas favorables).
  • Cuando el individual está en Camino, con firmes raices kármicas ancladas en él, pero no ha Despertado, se debe recomendar alternar prácticas de samadhi con sabiduría, indagación, investigación, etc… En esta fase el samadhi es un entrenamiento. Me temo, aunque no lo puedo confirmar ya, que ni tan siquiera es posible hacer shikantaza correctamente antes del Despertar, puesto que no se tiene acceso al “espacio” tras los pensamientos intelectuales de forma efectiva. Lo fundamental en esta fase es armonizar ambas dimensiones, que una no quede relegada respecto a la otra, pero multitud de prácticas son posibles y válidas. Lo fundamental en esta fase es prajna, entendimiento y es justo la que menos se suele trabajar. No en vano en el budismo Tibetano, este es el estadio de la preparación, el segundo estadio tibetano. Y su frontera con el tercero, el estadio del Ver, es justo el Despertar.
  • Cuando el individual ha Despertado y no se ha creido un Iluminado, y por tanto prosigue su camino de liberación como humilde Bodhisattva en lugar de seguir en el Samsara como maestro medio-liberado, lo que se recomendaría sería simplemente abandonarlo todo, el samadhi más radical y el abandono total durante las 24h. Cualquier teoría  intelectual, estudio o indagación conceptual ya es por pasar el rato… no a efectos de liberación y sobretodo no deberán guiar la práctica pues sería contraproducente. La sutileza de la investigación no conceptual es casi inexpresable en conceptos. No hay teoría. Solo hay práctica no conceptual de la que se puede hablar muy poco. Algo se puede ir comentando pero es todo muy difícil o casi imposible de expresar con palabras.

El individual caminará así los últimos estadios (del cultivo y de no-más-aprendizaje).

He nombrado el modelo tibetano solo a efectos de ejemplo. Otros modelos aplican de similar manera.

(continua)


7 comentarios so far
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La filosofía del “truco” suele estar bastante asociada a individuales que basan en exceso su senda en la idea de estados alterados de consciencia y samadhis….
¡El Buddha era un prestidigitador!
….
La falta de práctica en este negocio lleva a no considerar que la iluminación tiene cuatro fases en ocho estadios, sino la fantástica iluminación instantánea, como el café de bote.

Si bien es cierto que existe el tercer caso, solo en la primera fase (entrada en la corriente) desde que sucede hasta que te das cuenta, y que existe un lapso de unos meses, o de años, no es menos cierto que un aprendiz está lejisimos de la meta.

Ya en la segunda, ya se sabe sotapanna, y aunque la fruicion tarde en llegar ya se sabe iluminado.

Y, lo más importante, después de la entrada en la corriente (se llama así por algo) te dejas llevar. Las técnicas y métodos va apareciendo con lo que llamas prajna. Y la conducta se vuelve mas y mas robótica… de forma que al final no te guias por la ética… la etica se guía por tu conducta.

Y por cierto, todos igual. Pregunta a los de mis sindicato…

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Comentario por Ariya Bodhita

Muy cierto, me alegra que lo veas igual. La palabra robótico no me convence es exceso, preferiría decir que la realidad nos mueve, pero te entiendo. Un Tibetano diría que eres ética en acción, solo eso… no hay yo y ética relacionándose, sino ética en acción.

El modelo en cuatro estadios se repite una y otra vez con matices. A veces aparece como cinco cuando se cuenta el estadio pre-sotapana pero es lo mismo.

¿Tu sindicato son tus discípulos? 🙂

Un abrazo

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Comentario por

No soy maestro de nada.
¡Estaría bueno!
Mi vehículo se basa justamente en no tener maestro… no me voy a poner ahora a chingarlo, como hizo otro que conocemos.
Hay que ser fiel a lo que funciona y honesto con el Dhamma.
Lo del sindicato es curioso. Uso bien la palabra. Son gente de diferente procedencia pero que está llegando por el mismo camino. Esto es muy interesante. No es lo mismo un rebaño de acarreados detrás del flautista, que una reunión de gente libre que aparece de repente. Y con unas cosas…
Tres detalles: Sincronización. Piensan a la vez. Unicidad: piensan exactamente lo mismo. Actitud: justamente la misma.
Mi tesis de hace un año de que dos iluminados tendrían que pensar exactamente lo mismo, se está verificando.
Y es una de las claves de su mutuo reconocimiento.
Los sanghas tempranos surgidos al albur del apoyo imperial al budismo acabaron inmediatamente con la jerarquía basada en Phala, mérito, y la cambiaron por criterios de antigüedad. Lógicamente, porque nadie tenía méritos.
Usando la jerarquía propia del Buddha, cualquier miembro del sindicato antecede al más alto maestro, monje, bhikkhu o lama.
Que cosas.

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Comentario por Ariya Bodhita

¿El individual? Será el individuo más bien…

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Comentario por indivisible

Si eso es lo único que te parece mal del texto, entonces como tú quieras… 😀

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Comentario por

En lo otro ya no me meto, pero “el individual” chirría cosa mala 😉

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Comentario por indivisible

Defectos adquiridos del inglés, muchas gracias por la corrección.

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