El blog de 道


Instrucciones esenciales Mahamudra (y II)
20/02/2017, 10:18 am
Filed under: Fragments | Etiquetas: , , , , , , , ,

En Mahamudra todos los pecados son incinerados;
en Mahamudra uno es liberado en la prisión del mundo.
Ésta es la suprema antorcha del Dharma.
Los que no creen en ella, son tontos que para siempre
se revuelcan en el sufrimiento y la miseria.

Para luchar por la liberación
uno debe depender de un gurú.
Cuando tu mente reciba sus bendiciones,
la emancipación estará a tu alcance.

De este modo, todas las cosas de este mundo
resultan insignificantes;
no son más que semillas de dolor.
Las pequeñas enseñanzas te llevan a actuar;
uno debe seguir sólo las grandes enseñanzas.
Trascender la dualidad es la visión del rey.
Conquistar las distracciones es la práctica de los reyes.
El camino de la no-acción es el camino de todos los Budas.
Aquél que recorre ese camino alcanza el estado del Buda.

Este mundo es transitorio,
como los fantasmas y los sueños, sin substancia alguna.
Renuncia a él y abandona a tus parientes,
corta los cordones de la lujuria y del odio
y medita en los bosques y montañas.

Si  dejas de luchar y permaneces relajado y natural,
pronto obtendrás el  Mahamudra
y alcanzarás lo inalcanzable.
Corta la raíz de un árbol y sus hojas se secarán;
corta la raíz de tu mente y el samsara se desvanecerá.
La luz de una lámpara dispersa instantáneamente
la oscuridad de largos kalpas;
la intensa luz de la Mente quemará, como un rayo,
el velo de la ignorancia.

Quien se aferra a la mente
no ve la verdad de lo que está más allá de la mente.
Quien se esfuerza en practicar el dharma
no encuentra la verdad que está más allá de la práctica.
Para conocer lo que está más allá de ambas, mente y práctica,
uno debe cortar de raíz la mente
y observarlo todo en total desnudez.
De esta forma, uno deja de lado toda distinción
y permanece tranquilo.

Uno no debe dar ni tomar, sino permanecer natural,
porque Mahamudra está más allá
de toda aceptación o rechazo.
Puesto que alaya (1) es no-nacido,
nadie puede obstruirlo, ni mancillarlo.
Al permanecer en el reino de lo no-nacido
toda apariencia se disolverá en el Dharmata,
y la voluntad y el orgullo se desvanecerán en la nada.

La comprensión suprema trasciende «esto» y «eso».
La acción suprema maneja todas las situaciones, sin apego.
La realización suprema es tomar consciencia de lo inmanente,
sin esperanza.

Al principio, el yogui siente que su mente
se precipita como una cascada;
a mitad de su curso fluye lenta y plácida,
como el Ganges;
al final es como un grandioso y vasto océano
donde las luces del hijo y de la madre se funden en una sola.

-Tilopa

(1) Consciencia almacén, octava, o base en el budismo Yogacara (Solo-Mente).


7 comentarios so far
Deja un comentario

vaya 2 textos que has publicado, muy completos; lo explica todo referente a la práctica meditativa y a la actitud a seguir. Aceptar y dar la bienvenida a aquellas experiencias que se presenten pero sin identificarse, con tranquilidad y alegría, desde el presente. Este tal Tilopa tenía mucho seny.

Le gusta a 1 persona

Comentario por bernat

Sí, a mi también me parece un gran texto. Tilopa es uno de los padres indios del budismo tibetano. Por cierto, son el mismo texto partido en dos partes. Es el texto completo en dos capítulos 🙂

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Comentario por

Renuncia a él y abandona a tus parientes,
corta los cordones de la lujuria y del odio
y medita en los bosques y montañas

cuando dice lo de “cortar los cordones de la lujuria y el odio” ¿no te parece algo abrupto?

La lujuria y el odio son hábitos mentales difíciles de eliminar cuando la persona que los tiene los puede satisfacer siempre que quiera. Más que “cortar”, no sé, debería sustituirse por “desaprender” puesto que la eliminación de los hábitos me parece que se produce de manera progresiva tal vez mediante sustitución de otros hábitos….o tal vez manden las circunstancias en las que una persona vive.

Le gusta a 2 personas

Comentario por bernat

Perdón, le quería dar al dedo para arriba … ( Tendría que haber la opción de rectificar)

Sobre cortar los cordones de la lujuria y odio, tal vez insistiendo una y otra vez, es decir aparece el apego o rechazo y los dejamos ir, no les damos energía luchando contra ellos.

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Comentario por ewilius

… ¡Y la hay! … Dale “Click o Doble Click” (con tu dedo hacia abajo) sobre el “dedo para arriba”, lo cambias (con el mismo Usuario), y ¡ya està! …

… Te puse un “dedo para abajo”, luego cuando lo cambies; ya tambien te lo cambio a un “dedo para arriba” …

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Comentario por El Agua China'o

Que va!! Lo he intentado todo y por encima te he puesto otro dedo para abajo…😔, Hasta he probado con mi respuesta y me he puesto uno que tampoco puedo sacar ( no sé si te sirve de consuelo), tal vez sea porque escribo desde un móvil, lo he cambiado a full screen y nada…
Creo que tendremos que aprender a vivir ambos que esa carga. 😀.
Un abrazo.

PD cuando me conecte con un ordenador lo intento cambiar

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Comentario por ewilius

Es pertinente la apreciación 🙂 permite hacer una aclaración que creo relevante.

Es sutil y no trivial, entender la orientación de cada texto. Este texto, aunque se llama “instrucciones esenciales” no indica instrucciones de práctica en ningún momento, aunque pueda parecerlo.

Esta confusión es muy habitual en el budismo mahayana, porque el practicante budista ha olvidado una dimensión fundamental: la visión.

Este texto nos plantea en múltiples lugares la visión de la práctica Mahamudra, pero no hay instrucciones concretas de práctica.

De nuevo ¿qué es la visión? Eso que parece ignorarse tanto y que siempre repito que es muy relevante. La visión es saber hacia donde vamos. No lo que debemos hacer en concreto en una sesión de meditación sino el camino completo desde una visión amplia o bien el postulado a demostrar en tu experiencia.

Confundir “la visión” con “la práctica” (o samadhi+sati en el sendero octuple) es lo que lleva a postulados “ultimistas” del tipo “no práctica” o “ya estoy iluminado”.

La visión es correcta pero no es entendida como visión a demostrar con la práctica sino como realidad efectiva actual. Y como realmente no es tu realidad efectiva actual pero te convences de que sí y no practicas, entonces no llegas a lugar alguno.

Un ejemplo es el que comentas:

cuando dice lo de “cortar los cordones de la lujuria y el odio” ¿no te parece algo abrupto?

Más que “cortar”, no sé, debería sustituirse por “desaprender” puesto que la eliminación de los hábitos me parece que se produce de manera progresiva tal vez mediante sustitución de otros hábitos…

“Cortar los cordones de la lujuria” es la visión en este caso, hacía donde debemos ir. Y como bien dices es imposible así, a las bravas. Para ello existen multitud de prácticas posibles. Pero aquí no se entra en detalle en eso.

Otro ejemplo:

Para conocer lo que está más allá de ambas, mente y práctica,
uno debe cortar de raíz la mente

Esto es visión, ¿acaso puedes hacer esto ahora? No, es inviable.

y observarlo todo en total desnudez.

Esto es visión, ¿acaso puedes hacer esto ahora? No, es inviable.

De esta forma, uno deja de lado toda distinción
y permanece tranquilo.

Esto es visión, ¿acaso puedes hacer esto ahora? No, es inviable.

Si dejas de luchar y permaneces relajado y natural,

Esto es visión, ¿acaso puedes hacer esto ahora? No, es inviable.

Etc, etc…

El error de lo que aquí alguna vez se ha llamado “ultimismo” (c) es creer que eso es lo que eres ya y que no hay que hacer nada más que ser eso.

Desgraciadamente no se puede. Ojalá uno pudiera decir “ahora voy a dejar de luchar” y ya está! Fin del asunto soy Buddha. 🙂

Pero no se puede, como bien dices.

Entonces, este poema de Tilopa debe interpretarse como la esencia, la visión, del camino Mahamudra.

Pero no habla de “cómo”. Eso se detalla en los manuales de práctica Mahamudra, que por cierto son los más detallados de todo el budismo que conozco.

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Comentario por




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