El blog de 道


La iluminación por Daehaeng Sunim (III)
15/01/2017, 7:56 am
Filed under: Fragments, Uncategorized | Etiquetas: , , , , ,

Convertirse en Buda

Durante la etapa del «morir» por segunda vez, el practicante comienza a tener capacidades misteriosas. Sin embargo, ésta es una de las cosas de las que debes liberarte y que tienes que desechar. Si se despierta cualquiera de «los cinco poderes sutiles», a medida que esto ocurra, libérate de ellos, pásalos a tu esencia y sigue avanzando. Debido a que te liberas con la mente sin mente de todo lo que viene a ti, tu situación será diferente de la de otros que puedan tener capacidades sutiles. Existen algunas personas que poseen este tipo de capacidades, pero suele ocurrir que no conocen el principio de la no dualidad y no están acostumbradas a transferirlas a la esencia; en consecuencia piensan que tales poderes constituyen un tesoro maravilloso. Si alguien continúa aferrándose a estos poderes e intenta aumentarlos, no sólo estará perdiendo el tiempo al caminar por una senda que no puede conducirle a la libertad, sino que también correrá el gran riesgo de acabar volviéndose loco.

Si comprendes que en definitiva todas las cosas han surgido de la mente, y si devuelves y confías incluso los poderes sutiles a tu mente fundamental, alcanzarás la llamada «mente sin mente». Se denomina así porque en ese estado la mente es naturalmente imperturbable. Si se profundiza en esta etapa de mente sin mente, ya no surgirán preguntas como ¿existe o no existe el «yo»? En esta etapa, el que ya eres es tan diferente del «yo», que los no iluminados suelen creer que pueden decir con propiedad que el «yo» no existe. Por otra parte, existe el que vive realmente en el mundo, de modo que también es correcto, desde otra perspectiva, decir que el «yo» existe. En otras palabras, la mente sin mente es un completo estado de vacío en el que incluso se está libre del pensamiento de la mente sin mente; no se trata de un estado en el que no haya nada, sino que es un estado perfectamente vacío capaz de hacer o de convertirse en cualquier cosa.

Es el vacío lo que puede disolver todo sufrimiento e ignorancia, y en el que incluso se disuelve la mente sin mente.

El Nirvana

Debes «morir» una vez más, tras haber «muerto» ya dos veces. Además, lo has de mantener en secreto. Cuando alcances esta etapa, aunque exista claramente el «tú» y el «yo», tú te puedes convertir en mí, y yo puedo convertirme en ti, sin que ninguno sea «tú» o «yo». En esta etapa, llegas a comprender el poderoso principio de la manifestación. Puedes manifestarte de este modo debido a que la mente carece inherentemente de forma, por lo que puede aparecer en un número infinito de formas distintas.

Tras «morir» totalmente por tercera vez, se abre la etapa de la manifestación. Se cuentan muchas cosas misteriosas acerca de esta etapa de manifestación. La historia del Sutra Vimalakirti-nirdesa, en la que Buda reunió quinientos parasoles y los convirtió en uno solo, no es únicamente un mito, es verdad. Como también es cierto que el parasol mostró todo lo que hay en el plano de Buda. En esta etapa, si permaneces sentado pacíficamente, te convertirás en un Buda; y si entonces te nace un pensamiento te convertirás en Bodhisattvay podrás cuidar de los seres no iluminados en todos los planos. No existen palabras para describir todo lo relativo a esta etapa.

En consecuencia, liberarte tú sólo del ciclo de sufrimiento, nacimiento y muerte no es la etapa final de la práctica. A través de la verdad profunda y misteriosa que es el Buda-Dharma, puedes escuchar las necesidades de todos los seres no iluminados y también puedes salvarlos a todos. Puedes hacerlo con manos que no son manos y pies que no son pies. Todo esto es posible porque, por medio del poder del Buda-Dharma, se puede hacer cualquier cosa, incluso en el mundo material. Es decir, el Buda-Dharma abarca y gobierna todas las leyes del mundo material. El gran significado del Buda-Dharma es tan vasto y completo que se encuentra casi más allá de la comprensión.

El verdadero Nirvana se alcanza mientras se está vivo, no tras haber muerto. Es más, cuando te liberes y deseches incluso el pensamiento de que has alcanzado el Nirvana, estarás en el auténtico Nirvana. Tras alcanzar este punto, sabrás cómo regresar al Nirvana de la existencia. Debes experimentar por entero el nivel en el que ya no existe un cuerpo material. En el que no hay nada.

(continua)


4 comentarios so far
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#Debes «morir» una vez más, tras haber «muerto» ya dos veces. Además, lo has de mantener en secreto#

En secreto ¿ por qué? Ella no parece aplicarse el consejo a si misma :). Y quien lo consiga ¿No debería ayudar a los demás?

#Cuando alcances esta etapa, aunque exista claramente el «tú» y el «yo»….#

Entonces la sensación de individualidad ¿Sobrevive a la muerte del “yo”?

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Comentario por ewilius

En secreto ¿ por qué? Ella no parece aplicarse el consejo a si misma :). Y quien lo consiga ¿No debería ayudar a los demás?

Existe esa tendencia en parte del budismo a cierto ocultismo, puedo entenderlo, es difícil saber qué es mejor. Hay incluso libros Vajrayana que no te van a vender o dejar leer si no has tenido una iniciación Vajrayana “oficial”.

La idea siempre es que lo explicado, en mentes equivocadas puede hacerles más mal que bien o puede ayudar a que hayan farsantes…

Yo no lo haría pero cada uno o cada doctrina…

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Comentario por

Entonces la sensación de individualidad ¿Sobrevive a la muerte del “yo”?

Hay diversas muertes como dice Daehaeng, pero siempre, siempre, repito vas a ser un punto de vista único del universo, si quieres llamar a eso yo o individualidad pues entonces va a sobrevivir siempre. Es decir, que haya “yo” o no, depende de a qué llamas “yo”. Hay personas que despiertan (primera muerte) y afirman que ya no tienen “yo” y en cierta manera es cierto… Es cuestión de definiciones

Si he entendido bien a Daehaeng y mapeándolo a lo vivido:

La primera muerte básicamente te libera del intelecto y todo lo que eso implica, por ejemplo “creerme listo o tonto” o creer que lo que pienso es siempre cierto. Entonces tu “yo” pasa a ser ese famoso “Testigo (mentalmente) silencioso” de la espiritualidad moderna. Es decir, tu identidad ya no está atada al intelecto. Es el despertar al que se dedica en primer mini libro.

La segunda muerte “mata” a ese testigo, ya no hay tal testigo. No hay un centro en tu mente que observe, desaparece ese falso centro y poco a poco se evoluciona hacia una situación en que “todo es yo”. Y en cierta manera te reconcilias con el intelecto pero solo como una pequeña parte más dentro del todo. Nunca más como el “amo”.

Hay gente neo-advaita que se ofende cuando hablo de esto último pero es así: el famoso testigo no existe, mucho menos eterno como se dice, eso es falso, es solo otra construcción mental. Y de hecho el Advaita tradicional apunta a Brahman a la no-dualidad, sin sujeto, el testigo silencioso es una fase a superar, no a enquistar.

La tercera muerte… no sé… 😀 😀 😀

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Comentario por

“A través de la verdad profunda y misteriosa que es el Buda-Dharma, puedes escuchar las necesidades de todos los seres no iluminados y también puedes salvarlos a todos.”

Cuanta palabrería. Aplicando la simple lógica se desmontan sus palabras. ¿Qué tú puede salvar a todos otros tus?¿De qué hay que salvar a los seres?

Explica fantasías animadas de ayer y hoy, no da ninguna pauta, ni razona nada de lo que explica.

¿En qué nivel ya no existe el cuerpo material?

Todo esto sólo sirve para despistar. Igual que cuando navegantes psicodélicos o científicos de la consciencia hablan desde su experiencia y la hacen universal.

Morir tres veces…

Morir, se muere a cada instante. La existencia es la forma. Regresemos al original y simple, forma es vacío, vacío es forma. ¿De verdad importa que haya o no haya un cuerpo material? El vacío es la forma y la forma es el vacío.

La necesidad humana de escapar a algún lugar distinto es tan grande que incluso crean complejas experiencias que reafirman su yo iluminado.

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Comentario por raquelsuma




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