El blog de 道


La iluminación por Daehaeng Sunim (I)
11/01/2017, 7:25 am
Filed under: Fragments | Etiquetas: , , , , ,

El camino del despertar

La iluminación no significa deshacerse de un «yo» no iluminado, para después hallar en otra parte un «yo» que sea un Buda. Debido a que eres un Buda, no existe un «yo» que debas desechar ni un «yo» que debas encontrar. Preocúpate de deshacerte de la ignorancia y de los engaños, y así sabrás que eres un Buda y que, tal y como eres, ya estás completo. Si despiertas a esto, te reirás del gran esfuerzo que hiciste a fin de convertirte en ti mismo. Ésa será la risa de la paz y la alegría.

La iluminación significa no verse nunca afectado por el vivir y el morir, aun cuando vivas en el mundo de la creación y la desaparición. Es también saber que no desechas este plano para ir a otro. Es saber que la iluminación existe en medio de la corrupción, en lugar de pensar que tienes que deshacerte de la corrupción a fin de alcanzar un estado separado de iluminación.

La iluminación es saber que no hay un «yo» absoluto que existe aparte del «yo» que en este momento está sometido a corrupciones, engaños y pesares. Es saber que pensar, oír y los pensamientos falsos se originan en Hanmaum (1). Todo ello es iluminación.

Si sólo prestas atención al vacío e ignoras el mundo material, si ignoras tus circunstancias presentes diciendo «todo es transitorio» o «no existe un “yo”», no estarás viviendo en el camino del medio. Si sólo ves un lado, pero no el contrario, te habrás desviado del camino del medio, sin el que no puede haber iluminación.

Con el fin de comprenderte a fondo y alcanzar la iluminación, debes morir tres veces. Tras morir por vez primera, te encontrarás a ti mismo. Tras morir la segunda vez, aprenderás que no hay dualidad en las cosas. Y, tras morir por tercera vez, serás capaz de manifestarte en forma no dual. Es decir, debes superar tres etapas que no son fijas. Primero, devuelve a tu esencia todas las cosas y todos los obstáculos. Si te mantienes haciendo esto, acabarás descubriendo tu naturaleza esencial. Tras haber descubierto tu «yo» verdadero deberás liberarte incluso de ello con una mente sin mente. Si persistes en hacer esto, lograrás percibir que tú y toda la existencia no estáis separados. Finalmente, si continúas liberándote de este modo, incluso desaparecerá la mente sin mente, y alcanzarás el estado de vacío verdadero. En este punto, serás capaz de manifestarte en forma no dual. Aunque las etapas son diferentes, el modo en que debes practicar es el mismo para cada una: regresar a tu interior, ver todas las cosas como tú mismo, nunca como algo separado; y liberándote incluso de esto, seguir adelante.

Si practicas con fe inquebrantable no existirán etapas en esa práctica espiritual, porque la verdad, en su totalidad, funciona de igual forma en cada lugar y tiempo; por eso es accesible para cada uno en cada instante. En este sentido, no existen etapas; pero, desde cualquier otro punto de vista, sí existirán. Por consiguiente, debes pasar a través de todas ellas y seguir adelante sin pereza.

(continua)

Nota 1: Hanmaum: «Han» significa «uno», «grande» y «combinado», mientras que «maum» significa «mente», al igual que «corazón», y también significa la conciencia universal, que es la misma en todas las cosas y lugares. De modo que Hanmaum significa tanto el estado en el que todo se halla interconectado en la unidad como la actividad por la cual todo vive y opera en conjunto como una totalidad.


17 comentarios so far
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Preocúpate de deshacerte de la ignorancia y de los engaños, y así sabrás que eres un Buda y que, tal y como eres, ya estás completo.

Primero, devuelve a tu esencia todas las cosas y todos los obstáculos. Si te mantienes haciendo esto, acabarás descubriendo tu naturaleza esencial.

El primer párrafo correspondería al prajna y el segundo al samandhi??

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Comentario por ewilius

Me sorprende tu claridad. 😀

Sí.

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Comentario por

Esto no funciona así.
Mediante la meditación como consecuencia de un ejercicio especialmente agotador, entras en la corriente. Aunque no te percataras de ello en meses. Suceden cambios radicales definitivos, entre ellos la desaparición de la idea de un “yo”. A partir de ese punto resulta tan chocante como identificarse con un alien.

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Comentario por Ariya Bodhita

Esto no funciona así.

“Esto” no funciona de una única manera.

Te aseguro que cuando ocurrió ese primer cambio en mi caso (lo que ella llama primera muerte) me percaté en ese mismísmo segundo. Y no había estado haciendo ningún ejercicio espiritual especialmente agotador los últimos años (ni tampoco lo hago ahora).

Debes dejar de creer que solo lo que te ha ocurrido a ti es cierto, porque probablemente es una idea limitante para ti mismo, pero con seguridad confundes a muchos.

Lo que es seguro es que no puedes saberlo (que solo lo que te ha ocurrido a ti es cierto) porque solo has trabajado un tipo de camino espiritual, al igual que yo. No podemos caminar dos veces la senda espiritual. Solo una vez y por tanto de una manera.

No puede deshacer “una muerte” para volver atrás y probar el camino del vecino…

Por tanto no tienes ningún criterio serio para despreciar otra senda espiritual. Es más honesto y útil para todo el mundo, explicar con claridad la tuya (que tampoco lo haces normalmente) que difamar las que ignoras.

Y de hecho conozco mucha más gente que ha despertado con técnicas del tipo que comenta Daehaeng, que via jhanas. Casi te diría que tú eres la anomalía… por eso te sigo… 😀

Que alguien puede despertar súbitamente (primera muerte) con auto-indagación (y cero meditación) lo tengo más que claro… lo que dudaba es que los jhanas sirvieran para ello hasta que apareciste. 😀

Para “la segunda muerte” sí hará falta meditación…

Por eso las doctrinas que renuncian a la práctica no pueden llegar mucho más lejos que el despertar… que ellos llaman de forma grandilocuente Iluminación porque no conocen nada más.

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Comentario por

En todos los suttas se habla de cuatro tipos de personas, ocho individuos. Esto significa que nunca aparece la fruición a la vez que el cambio.
Es uno más de los puntos de discrepancia entre los theravadins y los suttas. Para el Abhidhamma la conciencia del sendero es seguida inmediatamente por la conciencia de fruicion del sendero, o sea, en el momento mental siguiente, o sea, en la milbillonesima de segundo siguiente. Si esto fuera así no se podría hablar de “ocho” individuos.
En otro pasaje se pone límite a la fruicion que se debe dar en la vida actual, o sea, como mucho en el momento de la muerte.
Por alguna razón que no conozco, siempre sucede que la experiencia está avalada por los suttas. Es por eso que hablo de ello, ya que lo que experimento solo es de mi ámbito, pero los suttas son del ámbito de todos los buddhistas.

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Comentario por Ariya Bodhita

Esto significa que nunca aparece la fruición a la vez que el cambio.

Bueno, si prefieres creer los suttas que a mi, no hay más que hablar ¿no?

Encajaremos tus negaciones de todo lo que no coincida con tu experiencia o los suttas, y por tanto que indirectamente me llames mentiroso, con paciencia y amabilidad…

Un abrazo

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Comentario por

Nunca he pretendido llamarte mentiroso, para nada. Sólo me atrevo a corregir lo que me parece incorrecto.
Respecto a los ocho individuos aquí tienes una amplia colección de referencias

https://suttacentral.net/search?query=Ocho+individuos&lang=es&define=

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Comentario por Ariya Bodhita

Tommit, ahora tenemos que llamarte Ariya Bodhita?? 🙂 🙂

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Comentario por ewilius

No soy Ariya Bodhita.

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Comentario por Ariya Bodhita

Yo no he dicho que lo seas, preguntaba si te llamabamos así ahora, por cierto era una broma …

Otra cosa, sin ánimo de entrar en polémicas. Por tú diálogo con Tao entiendo que para ti prácticamente todos los que supuestamente han conseguido algún tipo de realización ( ahora o en el pasado) mienten o están equivocados.
Me recuerda al chiste de la madre que va a ver a su hijo en un desfile militar y dice : ” que inteligente es mi hijo que es el único que desfila bien”… 🙂

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Comentario por ewilius

Me las he pasado en el último año analizando escritos, o referencias o rastros sobre cualquiera que pudiera estar mínimamente iluminado. Aunque parezca extraño no es nada difícil determinarlo por detalles que pueden pasar completamente desapercibidos. Y el resultado ha sido desolador.
Y era lo previsible puesto que el único modo habilitado es el del Buddha solitario y esos no son populares precisamente. Es decir, tiene que haber, pero dar con ellos es muy difícil.
Son gente que explora y que no tiene maestro. O sea…
Incluso cambie de continente para, entre otras cosas, visitar un monasterio muy ortodoxo de una tradición muy prestigiosa para ver si allí alguien había llegado a algo. Nada. Ni allí ni en ninguna otra parte.
No habría mejor noticia que encontrarme un sotapanna.

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Comentario por Ariya Bodhita

¿Y no crees que puede ser que no exista tal cosa como un iluminado?

O ¿no crees que puede ser que no exista un sujeto iluminado?

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Comentario por raquelsuma

… Deja la Ansiedad Tommy … Tambièn se trata de prestar la debida Atenciòn … ¡De hecho!, si prestas la debida atenciòn y esperas la publicaciòn de unos artìculos màs (o te remites directamente a algunos artìculos anteriores); observaràs que el “Yo No Existe” … Todo depende de la Casa donde se encuentre la Luna y por donde estè Jupiter haciendo de las suyas … Saludos …

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Comentario por El Agua China'o

Gracias por tus escritos, estoy intentando entrar en La perla brillante y me resulta imposible, me dice que la página está no found…
Un cálido abrazo

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Comentario por Antonio

Gracias a ti Antonio, por leer y comentar…

“La perla brillante” se publicó por error, aún no está terminado, disculpa las molestias.

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Comentario por

Como dicen los textos hindús, dando título a la novela (doblemente versionada en el cine) de William Somerset Maugham : “el filo de la navaja” ….el camino espiritual que estamos transitando es como andar por el filo de una navaja. Fácilmente podemos caer a un lado u a otro si no estamos ATENTOS.
Hablamos de no conceptualidad, utilizando conceptos. Hablamos de no dualidad, utilizando un lenguaje dual por naturaleza. Realidad y apariencia son conceptos. Dualidad y No dualidad son conceptos. Absoluto y relativo son conceptos. Si lo tenemos en cuenta, no pasa nada. Si lo olvidamos…..mal asunto. Debemos también recordar que las preguntas nos unen pero las respuestas, los métodos, las doctrinas, las certezas….nos separan. Decir que las cosas funcionan de una manera determinada es caer a un lado del filo de la navaja. Por eso algunos textos espirituales son paradójicos, irracionales, contradictorios, aparentemente nihilistas….ya que tienen la intención de que no nos aferremos a nada en concreto, ni a respuestas claras y precisas, ni a conceptualizaciones. Si afirmamos que la práctica es necesaria….algunos dirán rotundamente que sí, otros que no. Si afirmamos que la práctica no es necesaria para la Realización…unos dirás rotundamente que sí, otros que no. Vuelvo al principio…caminemos por el filo de la navaja….Prajna, Samadhi….¿es necesaria la práctica?….Silencio……caminemos por el filo de la navaja.

Mientras tanto, seamos condescendientes y hablemos….SIN OLVIDAR.

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Comentario por dilomar2003

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Comentario por marcos




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