Filed under: Fragments, Uncategorized | Etiquetas: advaita vedanta, Espiritualidad, Hinduismo
Este mundo fenoménico no existe. Nunca fue creado, ni existe por sí mismo. Ni el pensamiento; no existen ni egoidad ni un alma individual.
No hay ningún efecto del engaño. No hay ningún miedo de los efectos del engaño.
No hay ningún hacedor; no hay ninguna acción; ¡no hay nada que haya de hacerse, hijo!
No hay ningún «uno»; no hay ningún «dos». No hay ningún mantra, ningún tantra ni tampoco nada como éstos.
Los dos tipos de samadhi (savikalpa y nirvikalpa) no existen. La medida y la medición no existen.
En verdad, la ignorancia no existe. La falta de discriminación tampoco existe.
No hay ninguna cosa tal como el pasado y el futuro en ninguna parte. En verdad, no hay ninguna cosa tal como el presente en ninguna parte.
No hay ninguna tierra, ningún agua, ningún fuego, ningún aire, ni ningún espacio en ninguna parte.
En verdad, no hay ningunos dioses, ningunos guardianes de las direcciones, ningún padre, y ningún Gurú en ningún tiempo.
No hay nada lejos ni cerca, ningún final, ningún medio, ni hay ningún otro estado en ningún tiempo. No hay ninguna «no dualidad», ninguna dualidad, ninguna «verdad», ninguna no verdad,
No hay ninguna «liberación», y no hay ninguna esclavitud. En verdad, no hay ninguna palabra ni ningún tiempo, en ningún momento, en lo más mínimo. No hay ninguna «realidad» ni ninguna irrealidad, ni hay tampoco ningún (estado de) «felicidad».
No hay ningunos pares de opuestos, ni hay tampoco ningún no-Sí mismo en ningún tiempo. No hay ningunos deberes referentes a las aguas sagradas, ningún crecimiento, ninguna generación, ninguna muerte, ni tampoco la incomprensión de venir y partir.
No hay ningún «aquí», ni hay tampoco ningún «después de aquí». No hay ningún Gurú, ningún discípulo, ninguna realidad, ninguna irrealidad, ninguna existencia ninguna acción que realizar, ni ninguna acción realizada.
No hay ninguna cosa tal como «Todo es ilusión» o como «Todo es el Brahman».
No hay ninguna cosa tal como la «Consciencia». No hay ninguna cosa tal de la que se pueda hablar como «Yo soy la Consciencia».
En verdad, no hay nada como un «Yo» que exista; no hay nunca nada como un «Yo soy eterno».
Todo lo que se habla a través de las palabras, todo lo que se piensa con la mente o todo lo que se determina con el intelecto, y todo lo que se conoce con el pensamiento, todo lo que se une con el yoga, todo lo que se hace con los sentidos y demás, y los estados de vigilia, de sueño con sueños y de sueño profundo, y el cuarto estado— todos éstos no existen. Es sabido que todos éstos son determinados por condicionamientos.
Las palabras tales como uno y dos no existen. Las grandes incomprensiones y engaños no existen.
El miedo y la ausencia de miedo, en verdad, no están aquí. Ten la certeza de que nada en absoluto está aquí.
-Ribhu Gita
Lo curioso de este Sutra del Corazón alternativo, es que, como el avezado lector ya habrá sospechado no es un texto budista, sino Advaita Vedanta
16 comentarios so far
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El blog de 道 
Hay textos presuntamente budistas mas «locos» que éste. Ëste al menos niega. Otros, de la cuerda de Nagarjuna, niega, no niega y ni niega y ni no niega.
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Comentarios por tommit 12/12/2016 @ 12:39 pmEs parte del Madyamika.
La ausencia de existencia propia no debe entenderse como la inexistencia total, pero el Madyamika lo trató con un poco más de exhaustividad.
Tanto este texto como el Sutra del Corazón creo que buscan más llamar la atención para que investigues que ser una fuente directa de sabiduría, que no lo son.
De hecho quién confía demasiado en estos textos acaba siempre en un nihilismo sin salida.
Por si es de interés, algo sobre Madyamika:
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Comentarios por 道 12/12/2016 @ 2:28 pm… Le creerìa sino me lo dijera con tanta Insistencia y no usara la misma palabra, o por lo menos usara un medio cònsono a la No existencia; para promulga la propia No Existencia … ¡Pero Bueno!, y a pesar de que de Domingos a Viernes el terreno permanece completamente vacìo, Gracias a Dios los Sàbados; siempre hay un Tenderete y Mercado Popular en el Barrio …
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Comentarios por El Agua China'o 12/12/2016 @ 1:02 pm🙂
Pues el original aún es más largo…
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Comentarios por 道 12/12/2016 @ 2:25 pmMenudo koan más largo… 😀
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Comentarios por ewilius 12/12/2016 @ 1:36 pmEn cualquier caso….dirige al Silencio, más allá de cualquier conceptualización ………..
Es normal que la mente lo considere loco, absurdo, nihilista…porque no le permite aferrarse a nada.
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Comentarios por dilomar2003 13/12/2016 @ 9:49 pmBien dicho.
Y cuando la mente no se aferra a nada… comienza el nirvana 🙂
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Comentarios por 道 14/12/2016 @ 8:41 am“53. [Primero] el modo dual, después el modo de presenciación, después el modo indiviso, después la Esencia indivisa —después ten la convicción de que «Él es yo»”. Ribhu Gita (pág. 204)
https://www.yumpu.com/es/document/view/16302708/el-ribhu-gita-pdf
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Comentarios por jcentol9 30/11/2019 @ 9:18 pmMe gustaMe gusta
Comentarios por 道 03/12/2019 @ 9:23 amEso mismo pensé yo…
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Comentarios por jcentol9 03/12/2019 @ 11:26 am¿De qué siglo es el Ribhu Gita?
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Comentarios por 道 04/12/2019 @ 10:11 amPues no sabria datarlo. No se encuentra información directa.
Se encuentra dentro de la epopeya de Sivarahasaya.
Lo que si creo es que los dialogos del ribbhi gita ya se encontraron en los Upanishad, y estos datan entre el siglo X aC y el siglo XX dC…. según he leído…
Luego habria que ver los comentarios que algunos maestros harian de estos escritos que serian posteriores a los upanishad.
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Comentarios por jcentol9 04/12/2019 @ 10:49 amEn el hinduismo existe algun equivalente conceptual a la «vacuidad»? en este texto se llega a la misma conclusión pero sin ese analisis intelectual tan detallado que se da en el madhyamika.
Al fin y al cabo el concepto de vacuidad nos sirve para desapegarnos de la conceptualidad no? quiero decir que entender por si misma la vacuidad, a parte de la realización de prajna, a nivel pragmático permite que la practica vaya a un nivel mayor donde desapegarse del ansiar/rechazar no? de integrar los fenómenos en la propia presencia. Antes de reconocer la vacuidad, es más dificil poder trabajar desde el no-apego, pero tal vez no es imposible no?
Escribes al principio en una respuesta:
«Tanto este texto como el Sutra del Corazón creo que buscan más llamar la atención para que investigues que ser una fuente directa de sabiduría, que no lo son.»
a que te refieres que el sutra del corazon no es una fuente «directa» de sabiduria? que seria directo como enseñanza entonces?
Gracias! (espero que estes bien) 🙂
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Comentarios por jcentol9 25/01/2021 @ 1:41 pmNo que yo sepa, por eso me sorprendió este texto. De hecho es al revés, el hinduismo es intrínsecamente existencialista, existe Shiva y EXISTE (con mayúsculas) y existe un atman y EXISTE (con mayúsculas) y son eternos porque lo que existe realmente no puede dejar de existir… y son entidades concretas no intercambiables con otras. Esas son las bases hinduistas en este ámbito.
Correcto, de hecho en el budismo pre-Nagarjuna no lo tenían, se desapegaban apego a apego, por
eso se dice que Mahayana es más efectivo (pero eso lo dicen los Mahayanas, claro 😀 .
Por eso en Theravada la «pureza» se concreta: no mires a esa mujer, no comas comidas ricas, no tengas posesiones, etc… y en Mahayana se busca entender la mente y sunyata. Las aproximaciones tan diferentes tienen en su núcleo sunyata y si me apuras Tathagatagarbha
Probablemente no esté demasiado bien expresado, lo que quiero decir, y es solamente mi opinión, es que a nivel práctico apenas aportan, ni tan siquiera explican «por qué no existe todo eso que dicen que no existe», con lo cual el sutra del corazón suele dar lugar a muchos equívocos, mucho menos explicar como eso puede llevarse a tu vida, son demasiado poéticos. A mi me gusta Rumi o Lorca, no es nada malo, pero cada cosa sirve para lo que sirve y el sutra del corazón (versión corta) no aporta en exceso a pesar del cariño que le tenemos tantos (yo también).
Uno entenderá mucho mejor sunyata si lee a Nagrjuna o un texto Mahayana al respecto que en el sutra del corazón, y lo podrá practicar mejor si lee cualquier manual de meditaciones en la vacuidad, etc… en ese sentido lo decía… es más un objeto bello (para mi) que otra cosa…
Lo cual no es tan raro en los sutras, todos tienen partes que son más poesía que otra cosa, a menudo sus primeras páginas, pero quizá es el que lo lleva más lejos.
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Comentarios por 道 貓的僕人 25/01/2021 @ 2:17 pmEs posible que surgiese la enseñanza de Tathagatagarbha, para compensar que el concepto de vacuidad no se cosificase como una entidad? (no hubiese un exceso de nihilismo intelectual…) y diese paso a la realización practica de la no dualidad? que seria en si la vivencia y funcionamiento de la mente no dual, lo cual seria eso que designamos como «naturaleza de buda», pero sin asumir que esta naturaleza de buda no es ni existente en si misma ni eterna.
Cuando hablan de Tathagatagarbha tu lo asocias a anatman segun he visto no? Pero eso en que sutra aparece, definido asi? Me parece más entendible asumir que no hay ningún sujeto, como algo en que asi es la realidad, que no designarlo como «naturaleza budica», lo cual hay riesgo de cosificarlo como entidad. Al asumir que no hay sujeto, empieza una nueva forma de practicar y esto tiene unas consecuencias. Tal vez es algo que se desprende de asumir que todo es vacuidad, pero parece que se tiene que hacer hincapie.
Gracias!
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Comentarios por jcentol9 25/01/2021 @ 2:32 pmEs cierto que sunyata hace a la gente tender hacia el nihilismo: No hay nada (o hay cosas que no hay)
Y Tathagatagarbha al existencialismo. Hay Buddhas.
Que por cierto es algo que el sutra del corazón no se atrevió a negar. Ya lo hago yo: No hay Buddhas (al menos los hay tanto como lo otro que niega ese Sutra, por tanto no los hay).
Ambos son conceptos complejos y no al alcance de todos los intelectos, me temo. Y que llevan en direcciones opuestas si no los entiendes bien. Pero no creo que fuera una decisión consciente.
En cierta forma, Sunyata acaba dando pie a Tathagatagarbha de forma indirecta.
Tal como dijimos Sunyata realizada, permite despaegarse de todo lo percibido en una sola realización, cosa que antes no pasaba (pre-Magarjuna). Eso lleva a un estado mental nuevo, no-dual que probablemente no estaba presente en los monjes pre-Mahayana, ese estado quizá se identifició como «si llegas aquí serás un buddha», cosa que antes no era así.
Esta frase diría que es de mi cosecha, aunque nunca se sabe, y creo que lo explica bien:
Antes de Nagarjuna la budeidad se construía, después de Nagarjuna la budeidad se descubre.
Esa es la gran diferencia.
Si antes, el caballo de batalla era adquirir sabiduría y purificar la mente. Construir una mente pura y acertada.
Después el foco cambia a entender la mente y llegar a esa mente no-dual. Descubrir algo que ya está en ti.
De ahí rápidamente se pasa a la idea de Tathagatagarbha, descubrir el Buddha que ya llevas dentro.
Desgraciadamente se dió también un paso más a veces y se cosificó, como que has de descubrir «algo» cosificado.
Creo que este trozo lo ampliaré como texto del blog.
Bueno, incluso en Shentong podría ser eterna, pero nunca individualizable o existente como entidad. El problema de esa naturaleza es considerarla pesonalizable o entidad. Un nuevo atman. Ese es el gran error.
Se asocia a Budeidad, Tathagatagarbha es tu capacidad de llegar a ser un Buddha.
Es un debate interesante si realizar Anatman es budeidad o no,
O mejor dicho es un debate interesante reflexionar por qué no lo es, puesto que normalmente no se considera que lo sea, primero viene Anatman como realización y luego budeidad…
Totalmente de acuerdo, por eso digo Tathagatagarbha, igual que con Sunyata es mi primera línea de defensa ante interpretaciones desviadas. 😀
Correcto.
Un abrazo
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Comentarios por 道 貓的僕人 25/01/2021 @ 3:50 pm