El blog de 道


INTELECTO, INTELIGENCIA, SUJETO, CONSCIENCIA Y ATENCIÓN (Y VIII)
30/11/2016, 8:08 am
Filed under: Uncategorized

Concretando y ya acabo por ahora: 🙂

El sujeto es la función mental que quiere y odia, que anhela cosas y rechaza cosas.

Así pues el sujeto efectivo es una intención (de aferrar o rechazar) surgiendo en la consciencia. Y es una suerte que surja en la consciencia, aunque cueste detectarlo, pues si no surgiera en ella, no podría ser gestionado (por la atención).

Al principio las intenciones muchos practicantes las detectan por cierta contracción incómoda en el plexo solar, una sensación corporal no demasiado agradable. Eso es la reacción del cuerpo a dukkha, al anhelo, a la intención, es el estrés. Esa sensación no es la intención en sí sino su resultado inicial,pero detectarla ya es un principio.  Incluso detectar esto solo es posible cuando el practicante ya tiene relativamente pocos anhelos. En la situación de partida habitual esa contracción está tan cronificada, que al estar siempre presente, ni la detectamos. O en todo caso detectamos solamente incrementos notables de la misma, cuando el estrés se hace más fuerte de lo habitual.

Algunas definiciones de espiritualidad más, en el marco de estas definiciones:

Despertar es romper nuestra hipnosis de identidad con el intelecto, es decir, dejar de creer que somos nuestro intelecto. Pero eso no es completamente liberador (por mucho que insista la neo-espiritualidad minimalista del siglo XXI) porque no actúa sobre el sujeto, sino solo sobre uno de sus “inputs” que es “creernos” al intelecto.

Otra forma de definirlo es decir que es la estabilización de la no-conceptualidad por el cambio de identificación sobre quién somos.

Es decir, tras Despertar la mente ya no se cree al intelecto como un “pensador” o “decisor”  y eso influirá en su nivel de sufrimiento que puede quedar notablemente reducido. Pues cualquier pensamiento intelectual que surja es relativizado o directamente ignorado.

Pero también es por eso que tras Despertar, sin una práctica correctamente orientada a entender y auto-liberar “qué nos hace sufrir”, al practicante desorientado solo le queda el camino de la disociación, sobre la cual advierten ya algunos psicólogos, es decir, crear un centro de identidad nuevo al que llaman “consciencia” (aunque realmente es la atención) y aprender a disociarse de todos los contenidos de la consciencia.

Es fácil distinguir una persona despierta disociada de una liberada, no es que su situación sea terrible, es notablemente mejor que la de partida, pero notarás que por mucho que afirme estar iluminada o despierta o ser jnani o un Buddha, sus reacciones externas siguen siendo aflictivas para con él y/o para con los otros, aunque según él “no le afectan”. Incluso puede tener una úlcera nerviosa debido a su estrés, pero afirmará que “no le preocupa” o que “él no es su cuerpo” en lugar de indagar sobre la razón y mecanismos de su sufrimiento disociado.

Seguimos y terminamos.

Ese apego o anhelo surgiendo en la consciencia genera la dualidad entre los contenidos de la consciencia, sean los que sean, que son su “objeto” de anhelo y él mismo que, como intención, es el sujeto del anhelo, por eso he mantenido la denominación de “sujeto” para hablar de esto que en realidad es la función que crea anhelos o intenciones. Queda así establecida la dualidad perceptiva entre sujeto (que ansía) y objeto (del anhelo), lo que nos hace que parezca que hay un sujeto mirando algo exterior a la mente.

En ausencia del sujeto (o intención o anhelo, como desees llamarlo) la consciencia no tiene contrapartida y no se percibe dualidad, es una cinta de moebius, un plano con una sola cara, auto-refulgente para sí misma. En esa situación al sensación de dentro-fuera queda notablemente o totalmente eliminada. Justo esa sensación es la que te va a indicar la presencia o ausencia de un sujeto fuerte o débil de forma notablemente clara: si existe exterior e interior en tu experiencia.

Así pues:

Despertar es  (y es abrupto) cambiar la identificación del total de la mente con el intelecto a otro elemento mental, típicamente la atención. Sus métodos disparadores son la auto-indagación, el entendimiento, el convencimiento y la auto-observación (prajna). Y su fruto es la no-conceptualidad, el cambio en la identificación sobre “quién somos” y la liberación de la esclavitud del intelecto.

Liberación es (y es gradual) el resultado del trabajo de la atención-inteligencia para cambiar los patrones reactivos que hacen surgir al sujeto, las intenciones. Sus métodos fundamentales son la no-acción taoista/zen, el abandono, dejar ir, no aferrar, no rechazar, samadhi, solo-sentarse (shikantaza), etc… Y su fruto es la no-dualidad y la reducción progresiva de intenciones/anhelos y por tanto de sufrimiento.

 


El Gran Camino no es difícil para aquellos que no tienen preferencias. Cuando ambos, querer y odiar, están ausentes todo se vuelve claro y diáfano. Haz la más mínima distinción, y el cielo y la tierra se distancian infinitamente. Si quieres ver la verdad, no mantengas ninguna opinión a favor o en contra. La lucha entre lo que a uno le gusta y lo que le disgusta es la enfermedad de la mente.

– Jianzhi Sengcan (鑑智僧璨) en Hsin Hsin Ming (信心銘)

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Una puntualización final:

Todo lo aquí comentado son conceptos que son solo aproximaciones a una realidad concreta y basados en la auto-observación, no es conveniente apegarse a ninguno de estos conceptos más que como herramienta de auto-conocimiento y obtención de sabiduría en la propia mente, todos ellos son no-monolíticos, aproximados y difusos.

Un mapa borroso dibujado a boli sobre una servilleta y ofrecido por si es de utilidad a alguien.

Por ejemplo no es que “haya o no haya” sujeto en situación alguna, sino que este aparece con mayor o menor intensidad y eso provoca infinitud de intensidades posibles en una experiencia no-dual. Tampoco cuando hablamos de “desaparición” por ejemplo de intelecto o sujeto significa que por no tenerlo presente durante unos segundos algo vaya a ocurrir, es necesario que su disolución sea mucho más profunda y normalmente resultado de un tiempo considerable de una práctica concreta.

Lo que sí es cierto es que esas funciones mentales, si se utilizan mucho o todo lo contrario van a ir ganando o perdiendo fuerza e influencia en la mente progresivamente. Como por ejemplo ha hecho de una forma abusiva el intelecto colonizando la mente, o tal como la capacidad de atención sostenida se ha ido reduciendo en nuestro mundo debido al exceso de información con que se nos bombardea. Y ese proceso ocurre hasta que a base de reducir o potenciar una función, algo en la mente hace “click” y esa función cambia notablemente en su influencia sobre el resto. Como por ejemplo la forma en que el Despertar cambia nuestra relación con el intelecto o como la práctica de un continuo abandono (surrender, entrega, no acción) debilita al sujeto (intenciones y anhelos) hasta que la experiencia de ausencia de sujeto (no dualidad) se produce o incluso se hace permanente.


4 comentarios so far
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Me ha gustado muchísmo este serie, de hecho casi me la creo 😉
Muchas gracias, creo que es la serie de artículos más coherentes que he leído nunca, y he leído mucho. Me va a costar olvidarlo 😀
Un abrazo.

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Comentario por maikerutenshi

Gracias, eres muy amable.

Tampoco he leido ningún intento reciente de este tipo, lo más parecido es quizá el Lankavatara Sutra cuando intenta describir el sistema mente o la propuesta Yogacara de ocho consciencias, pero claro han pasado ya quince siglos desde entonces…

Me sorprende la ausencia de una propuesta actualizada de “sistema mente”, pero creo que es un “signo de estos tiempos”, el budismo ya no es una ciencia de la auto-investigación mental como lo fue al principio… es un cúmulo de dogmas congelados y en algunos casos notablemente desfasados, y es una pena… esa es una razón más por la que el budismo no aporta casi personas realizadas.

Respecto al modelo en sí, si acierto mucho o poco, el tiempo lo dirá, en todo caso es lo que creo “ver”… y creo que es útil intentar entender la mente en el contexto de este modelo aunque también puede ser útil hacerlo desde otros.

Lo importante es tener una actitud crítica e investigadora al respecto de la propia mente. Lo que escriban los demás es útil solo a efectos de compararlo con la propia experiencia y usarlo o descartarlo.

Un abrazo

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Comentario por

mi sujeto se deshace en gratitud…
;-))

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Comentario por marcos

Gracias!!
_/_

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Comentario por ewilius




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