El blog de 道


Intelecto, inteligencia, sujeto, consciencia y atención (IV)
22/11/2016, 7:27 am
Filed under: Descripcions | Etiquetas: , , , , , , ,

Pasamos a hablar de la consciencia.

La consciencia tal como la entendemos aquí es el qualia que vimos hace unos días.  No es que la consciencia contenga o posea qualia, sino que es solamente qualia, es solo mundo interior auto-representado (de la mente y para la mente), es decir explícito, auto-visible. No es otra cosa. Esa es la definición que se usará aquí.

Es “el espejo” de la espiritualidad (que no refleja nada). Es todo nuestro mundo interior, toda percepción sea del tipo que sea.

Si lo percibes “es qualia” y “es consciencia”.

Es decir toda experiencia sea interna o externa.

Por ejemplo: el intelecto es qualia y es consciencia (o parte de…, si quieres…) porque “aparece”, la inteligencia ni es qualia ni es consciencia porque “no aparece”, no se ve por sitio alguno y sin embargo sabemos que existe porque percibimos sus resultados en la consciencia.

Como hemos comentado en La falacia de la percepción, la consciencia es la creación (no re-creación) de un universo a partir de los sentidos internos y externos, y de una substancia algo diferente: el intelecto, ya visto. Todo ello crea nuestro universo interno (interno sobra, pues no hay otro en tu experiencia, pero ayuda a entendernos) formado por percepciones de los sentidos, intelecto, memorias, sensaciones (ser), sentimientos (corazón), etc… cualquier cosa que percibas, sientas, veas, notes, etc… es consciencia y es qualia.

El por qué existe la consciencia como tal, es un misterio tal como se comenta en el artículo Qualia. Aparentemente podría hacerse todo procesado mental existente, sin consciencia, sin que surgiera esa representación explícita (la teoría de los zombies). Un ejemplo de ello es la inteligencia (ya vista), que trabaja constantemente (y mucho) pero que no aparece por lado alguno, solo aparecen sus decisiones y acciones…

Es habitual asignar a la consciencia ciertas capacidades de acción pero como bien afirma el Vedanta Advaita con su concepto del no-hacedor tal cosa no es así. La consciencia no “hace” nada concreto, solo muestra. Pero algo aporta… lo veremos pronto.

El por qué surge la consciencia como algo representativo (qualia) es un misterio por ahora, pero el para qué sirve la consciencia se ha hecho más claro con el tiempo y puede abrir los ojos el experimento Molineux.

La consciencia es el espacio de alto nivel donde se coordinan las diferentes percepciones (internas y externas) junto con el bicho raro: el intelecto.

Es un entorno lento por ser de alto nivel, se sabe que los fenómenos muy rápidos son gestionados por el cerebro (o inteligencia si quieres) pero no da tiempo a que sean considerados en la consciencia. Y por eso nos parecen “ajenos a nosotros”, como cuando explota un petardo y saltas…

Tal como explica el experimento Molineux, para obtener una idea holística de “lo redondo” ojos y manos (visión y tacto) deben coordinarse, entender que ambas percepciones aplican al mismo objeto externo. Eso es ver y coordinar que “el sentir redondo” aplica a lo mismo que “el ver redondo”. Esta coordinación implica un espacio de procesado y coordinación de percepciones, de alto nivel y eso es la consciencia.

La presencia en ella también del intelecto, de “lo conceptual” permite asignar conceptos a agrupaciones de percepciones, por ejemplo “el ver redondo” y el “sentir redondo” se asocian además al concepto verbal “lo redondo” y así se va construyendo nuestro universo… el universo personal no es solo una serie de percepciones puras, es una serie de percepciones interpretadas, coordinadas y a las que se les ha dado un sentido conceptual como objetos y conceptos, percepciones agrupadas con un significado.

Así pues el aprendizaje holístico, integrado, el aprendizaje que surge de integrar diversas percepciones más (en el caso humano) el intelecto, en cierta manera, parece ser la razón de la existencia de la consciencia o al menos es una de sus utilidades sin lugar a dudas, es en ese espacio que llamamos consciencia donde se produce esa coordinación de altísimo nivel.

Otra idea más, uno no debería ver la consciencia como un espejo sino como un mar.

No solo porque no refleja nada o incluso porque las olas (percepciones) están formadas por la misma substancia global (mente). Sino porque además no es una superficie sólida, a medida que entrenes la atención y calmes la mente verás a mayor profundidad, verás cosas que antes no podías ver… que estaban sumergidas…

Así pues el espacio mental que llamamos consciencia es ampliable (y ese no es una dato en absoluto irrelevante).

Pero si la consciencia es solo el espacio y no hace nada ¿cómo aprendemos exactamente? ¿quién “usa” la consciencia si esta es solo una “representación”, como una pizarra de alto nivel y hemos dicho además que el intelecto no piensa? ¿quién coordina?

Eso nos llevará al siguiente elemento: la atención.

(continua)


11 comentarios so far
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Súper claro todo!!
No hay preguntas Señoría… 😀

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Comentario por ewilius

🙂 🙂 ¡Genial! 🙂 🙂

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Comentario por

Hola:
Si leiste mi entrada de la traduccion del Mahanidana sutta, verás que el interface (nama-rupa) en su parte de nama son a la vez etiquetas y qualia.
O sea, no.
La conciencia no es nama ni es rupa.
No confudas es interfaz con la conciencia.
No confundas las gafas con los ojos.

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Comentario por tommit

Al principio de esta serie lo explicaba:

Estas son las definiciones que van a usarse en este blog. Estas concretas y no otras. No porque sean “verdad” sino porque simplemente son esas etiquetas con esos significados lo que va a usarse. Si quieres entenderme tenlo en cuenta.

Por otro lado es perfectamente válido que otro use otras definiciones, cuando te leo a ti intento tener en cuenta cuales son tus definiciones de esos términos porque ya veo que son otras, por eso en tu blog pregunto en lugar de negar. 🙂

Si tu definición de interfaz equivale a mi definición de consciencia, vale, Perfecto. Es fácil entenderse… 🙂

No existe tal cosa como “una definición universalmente correcta” de esos términos. Ninguna. Si existiese la usaría.

Ni siquiera existe a “una definición universalmente aceptada” de esos términos aunque fuera arbitraria. Ni siquiera entre los neurocientíficos (en algunos puntos están especialmente perdidos o liados entre ellos).

Por tanto usaré estas cuando escriba e intentaré entender las de los otros cuando lea.

Un abrazo. 🙂

Pasado mañana toca “la atención” que igual es tu consciencia… ya dirás…

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Comentario por

Aquí pones conciencia en vez de consciencia ¿ha sido un error?
Y ya puestos que diferencia hay entre ambas?

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Comentario por ewilius

Es en el comentario de Tommit 🙂

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Comentario por ewilius

¿que diferencia hay entre ambas?

A nivel formal, según la RAE, conciencia contiene unos matices éticos que conSciencia no tiene, por eso yo siempre uso conSciencia para referirme a qualia y no conciencia:

Conciencia (entre otras cosas):

  1. f. Conocimiento del bien y del mal que permite a la persona enjuiciar moralmente la realidad y los actos, especialmente los propios.
  2. f. Sentido moral o ético propios de una persona. Son gentes sin conciencia.

En las otras acepciones que tienen, ambas palabras podrían ser más o menos equivalentes:

  1. f. Capacidad del ser humano de reconocer la realidad circundante y de relacionarse con ella. El coma consiste en la pérdida total de la consciencia.
  2. f. Conocimiento inmediato o espontáneo que el sujeto tiene de sí mismo, de sus actos y reflexiones. Perdió la consciencia de lo que le estaba pasando.
  3. f. Conocimiento reflexivo de las cosas. Actuó con plena consciencia de lo que hacía.
  4. f. Psicol. Acto psíquico por el que un sujeto se percibe a sí mismo en el mundo.

En el contexto de este post, yo aplico la definición 1 (del segundo bloque).

Las otras 3 de este segundo bloque en realidad están más relacionadas con la auto-consciencia que con qualia.

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Comentario por

¿Y los seres vivos, aparte de los humanos? Entendiendo consciencia como percepción, podría atribuírseles dicha consciencia… Los animales sí que hacen todo ese procesado mental sin consciencia de sí mismos, al menos la mayoría. Eso es lo que entiendo cuando dices: “Aparentemente podría hacerse todo procesado mental existente, sin consciencia, sin que surgiera esa representación explícita (la teoría de los zombies). ” ¿Quieres decir sin consciencia de sí mismos?

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Comentario por marcos

No sé ni si tú tienes consciencia, estrictamente solo puede hablar por mi. 😀

Pero sí, creo que todos los animales la tienen.

Pero no has de ver la consciencia como “la consciencia de uno mismo”, es eso auto-consciencia.

Consciencia es “esto”, tu experiencia total ahora mismo, qualia, lo más obvio de todo.

Como dice el texto:

Si lo percibes “es qualia” y “es consciencia”.

Es decir toda experiencia sea interna o externa.

Por ejemplo: el intelecto es qualia y es consciencia (o parte de…, si quieres…) porque “aparece”, la inteligencia ni es qualia ni es consciencia porque “no aparece”, no se ve por sitio alguno y sin embargo sabemos que existe porque percibimos sus resultados en la consciencia.

El ver es consciencia, el oir es consciencia, el sentir es consciencia, el picor en mi pie es consciencia, el frío en mi piel es consciencia, la voz en mi cabeza es conciencia…

¿Y que es auto-consciencia? Es decir “la consciencia de uno mismo”

Pues mi propuesta es tal cosa no existe. Tu no ves aparecer en la consciencia a “uno mismo” nunca.

Por tanto para expresar lo que queremos expresar decir “auto-consciencia” es terriblemente confuso pues no hablamos de ser conscientes de nada concreto.

Para empezar la consciencia de uno mismo es parcialmente falsa si seguimos el budismo, pues no hay un uno-mismo (Anatman) sino muchos procesos trabajando, algunos visibles en la consciencia, y la mayoría no.

Y no es tanto una “consciencia” de algo sino una creencia o sensación, o mejor aún una “teoría sobre uno mismo” (y por tanto inteligencia).

Una cosa, por ejemplo es reconocerse en un espejo, como hace la prueba del espejo para intentar ver qué animales tienen esa supuesta auto-consciencia:

https://blogdetao.org/2012/02/20/la-prueba-del-espejo/

En este caso está claro que lo que estamos probando es si un animal puede reconocer su aspecto exterior como propio.

Como dice la neurociencia para ser auto-consciente hay que tener “una teoría de uno mismo” es decir, haber pensado al respecto y haber concluido que existes.

Pero además para pasar la prueba del espejo hay que reconocerse como “eso del espejo”.

Es decir: primero has de deducir que eres un alguien y luego ser capaz de reconocerte.

Con lo primero en realidad ya eres auto-consciente (sabes que existes), lo segundo sería accesorio.

Además la conceptualidad o intelecto permite vernos como un objeto-concepto al que llamamos “yo” y comenzar a establecer relaciones conceptuales de ese concepto “yo” con el resto de objetos.

Es interesante ponderar si todo eso sería posible sin consciencia explicita, seguramente no, seguramente se sigue un proceso deductivo parecido a como cuando explicábamos como se llega a asumir el concepto de “lo redondo”, el proceso para acabar deduciendo “que existo” debe ser parecido.

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Comentario por

cuando decia “consciencia de si mismos” me refería a esa capacidad de reconocerte como individuo.
El jaleo está en investigar en la propia consciencia a ver si aparece ese individuo que creo ser, que como tu dices, no existe. Y lo creo y estoy en ello y tu blog ayuda mucho.
t t
time
😉

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Comentario por marcos

Sí, esa capacidad de reconocerte como individuo diría que es una teoría de la mente por tanto inteligencia, una creencia. Y no auto-consciencia aunque podemos seguir llamándola así por simplificar,

No es auto-consciencia, porque la consciencia no puede verse a sí misma y si hay tal cosa como un sujeto, por definición no va a poderse ver a sí mismo. Pero ya nos vale “auto-consciencia” como palabro para entendernos 🙂

A efectos prácticos hay dos problemas obvios para superar esa “teoría de la mente”.

  1. Es que como hemos visto, el intelecto es resultado, no cambia a la inteligencia de forma demasiado directa. Por tanto todo trabajo intelectual es poco efectivo
  2. A efectos no intelectuales es my difícil de trabajaar porque las ausencias “no son demostrables”.

Un ejemplo es la creencia en los OVNIS o los fantasmas, una vez te convences de tal cosa es complicado que la persona se des-convenza porque cualquier prueba en contra solo prueba que “en ese caso” quizá no había un OVNI pero sigo creyendo que existen… no sé si me explico…

Es más fácil demostrar que existe el Panda Rojo (encontrándolo) que demostrar que no existe el Yeti (pues no lo encuentras y de ahí no puede avanzar más).

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