El blog de 道


INTELECTO, INTELIGENCIA, SUJETO, CONSCIENCIA Y ATENCIÓN (III)
20/11/2016, 8:42 am
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Solo con estas dos definiciones claramente asentadas y entendidas, solo entendiendo la diferencia entre intelecto e inteligencia, eso ya nos da para descifrar algunos conceptos de la espiritualidad que se han discutido hasta la saciedad como muy misteriosos o confusos, y que en realidad con estas bases son muy sencillos de entender.

Por ejemplo, en espiritualidad cuando decimos que debemos “abandonarnos” (surrender en inglés) en cierta manera en brazos de quién nos abandonamos es básicamente en brazos de la inteligencia… La inteligencia es nuestra conexión más pura con la realidad en acción. Debemos confiar en que ese “ente” invisible actuará adecuadamente en cada situación.

Ese abandonarnos es un simple ejercicio para convencernos de que el intelecto no dirige nada o casi nada, y que es la inteligencia (invisible para la mente) quién nos mueve dentro de la realidad.

Dejamos el intelecto de lado y milagrosamante, como dicen los sabios, la realidad nos sostiene y todo lo que debe ser hecho, es realizado.

Convencidos de que esto es así realmente, podemos relajar al intelecto y hundirnos en cierta no-acción (del intelecto). Convencernos de que el intelecto no nos hace falta casi nunca, nos ayudará a que este pierda peso.

Esa acción sin interferencia del intelecto es espontaneidad, ese valor tan preciado en el zen de la edad de oro. No-mente (hishiryo), Esa acción inteligente si no hay aparición alguna del intelecto es  fluir.

Desde este marco conceptual, algunas anécdotas zen que se han mareado durante siglos se vuelven evidentes y directas. Por ejemplo esta:

  • Una vez, cuando el maestro estaba sentado un monje le preguntó: ¿En qué piensas tan fijamente?
  • El maestro respondió “Pienso en no pensar (o sin pensamiento)” [Fushiryo]
  • El monje respodió: “¿Cómo piensas en no pensar?”
  • El maestro respondió: “Sin pensar” [Hishiryo]

-Yaoshan

Es decir el monje pregunta e insiste teniendo en mente solo el “pensamiento” conceptual o intelecto pues es el único que entiende o conoce, y el maestro continuamente le habla de inteligencia, pues ya ha comprendido que hay un “no pensamiento” que es el que “piensa”.

Traducido al lenguaje de estos textos el diálogo sería:

  • Monje: ¿En qué piensas [intelectualmente] tan fijamente?
  • Maestro: En no pensar [intelectualmente] o casi mejor : No estoy pensando [intelectualmente]
  • Monje: ¿Cómo puedes pensar [intelectualmente] en no pensar ? (cosa que ciertamente no es posible)
  • Maestro: Hishiryo (la inteligencia) no requiere de pensamiento [intelectual]

Más conceptos espirituales vistos desde este modesto marco conceptual:

La suspensión del intelecto, el silencio mental de la espiritualidad, durante largo tiempo es no-conceptualidad (y no no-dualidad como a veces se dice). Porque es la suspensión del intelecto, de los conceptos, durante cierto tiempo. Quizá sería más correcto llamarlo aquí no-intelectualidad porque lo que está ausente es solo el intelecto.

Y esa situación produce cambios incluso en la forma en que se percibe el exterior (más brillante y menos particionado en objetos). Ved Las tres formas de percepción para más detalles.

En esas condiciones lo habitual es que la sensación de identidad se vaya migrando del intelecto a otros procesos mentales más sutiles, típicamente a la atención, aunque erróneamente se habla de “soy consciencia”, la otra forma de expresarlo: “ser el observador o testigo” ya nos da una idea más clara de que realmente la identidad “migró” a la atención pues aunque la identificación con la consciencia completa también puede ocurrir, suele ocurrir más tarde.

Más adelante hablaremos largo y tendido de la atención. Por ahora basta entender someramente que está ocurriendo cuando profundizamos notablemente en el silencio mental.

Bien, visto que intelecto aparece en la conciencia e inteligencia no, vamos a ver qué es eso de la consciencia y para qué podría servir.

(continua)


6 comentarios so far
Deja un comentario

Entonces, ¿el fin último de toda práctica es la “eliminación” de la voz interior y hacer uso de ella sólo cuando sea necesario ( por ejemplo para planear un viaje)?

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Comentario por ewilius

Esta situación no sería última intrínsecamente sino más bien consecuencia, porque para que tal cosa ocurra antes has tenido que prácticamente erradicar el sujeto completamente y eso en según qué doctrinas sí es un fin último. Veremos por qué más adelante y qué se entiende por el sujeto (cap VI).

En todo caso no creo en “últimos”, simplemente a partir de cierto punto se puede valorar que estés “liberado”, es decir que el nivel de sufrimiento es tan bajo a todos los efectos se te puede considerar así. Pero no porque sea un “último” de ningún tipo concreto.

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Comentario por

Pensaba que era al revés, que el intelecto creaba al sujeto. Si no hay voz interior ¿ como puede existir la idea de un “yo”?

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Comentario por ewilius

Es posible que el intelecto establezca la creencia en un “yo” nuclear (pues es solo una creencia) pero una vez establecida, la ausencia de la voz interior no la deshará. Hace falta más. Veremos con cierto detalle qué es realmente el sujeto y espero que se llegue a entender “la foto completa” que propongo, aunque sea de una simplificación tremenda (y aún así me va a llevar muchas páginas) 😀 😀

Pero primero vienen consciencia y atención… 😀 😀

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Comentario por

emocionante serie de entradas, cuánto te lo agradezco!
El intelecto entiendo que es una herramienta más de la inteligencia, así como también lo son los sentidos corporales, pues son los que recogen la información. Lo que pasa es que el intelecto se nos ha ido de las manos y de tener tan sólo unas pocas palabras, las estrictamente necesarias para la supervivencia, (agua, comida, árbol, montaña, etc) ahora tenemos infinidad de conceptos inútiles con lo que la verborrea mental se hace insoportable.
mi frente al suelo.

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Comentario por marcos

Gracias Marcos, me gusta leerte por aquí.

En cierta manera es eso, también hay que tener en cuenta que el intelecto le dió la capacidad a la mente a preveer todos los peligros posibles, y como dijo alguien: “el cerebro no busca tu felicidad, busca tu supervivencia”, así que no parará de pensar en todo lo malo que puede pasarte… a menos que algo cambie…

_/_

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