El blog de 道


El factor principal para el Despertar (y II)
22/08/2016, 7:06 am
Filed under: Reflexions | Etiquetas: , , , , , , , ,

También el hecho de que el Despertar tenga como factor principal ese “investigarse a uno mismo” es la razón por la cual ningún dogma va a funcionar nunca. Es la razón por la que el Despertar es casi más escaso en las instituciones religiosas, sean budistas o hinduístas o de cualquier otro tipo que fuera de ellas: Investigar es justo lo contrario de asumir dogmas.

Investigar es poner todo en duda. Dogma es no poner cierta verdad en duda, sea la que sea.

Si te dicen que tu esencia está más allá del pensamiento consciente y simplemente te lo crees totalmente, ya nunca vas a preguntarte sobre ello. Y desgraciadamente ese no investigarte garantiza que no existirá ese cambio que llamamos Despertar. Solo un auto-convencimiento superficial que hay que refrescar continuamente.

Fíjate que da igual si lo que te dicen es cierto y estás de acuerdo con ello. Da igual…. Eso es así por la diferencia fundamental entre sabiduría conceptual y no-conceptual.  La conceptual es superficial, la no-conceptual, es profunda y no puede adquirirse con palabras.

Una creencia conceptual que impida o haga ver como innecesaria una verdadera investigación es, en este caso, un factor limitante ¡aunque la creencia sea cierta!!

Auto-indagarse por eso, no consiste solo en repetir frases al estilo mantra del tipo “¿Quién soy yo?” sino en preguntárselo e investigarse fehacientemente.

En el zen Rinzai se habla de “gran duda” y se enseña a encarar los koans con un tremendo ánimo inquisitivo y como si en su resolución te fuera la vida. Es una forma algo artificial (por excesivamente pautada) de intentar disparar realizaciones, pero aún así uno de los mejores ejemplos junto con la auto-indagación advaita vedanta que nos han dejado las religiones.

Un gran reto de la auto-indagación es que requiere de un individual notablemente maduro espiritualmente pues no hay camino marcado que maestro alguno pueda fijarte. Los maestros han sido desde hace milenios expertos en plantear más preguntas que respuestas, y eso es así no porque deseen torturarte, sino porque han entendido aunque sea intuitivamente que las respuestas no te harán despertar, pero las preguntas quizá sí.

Las respuestas son más alimento para engordar la mente conceptual y tu identificación con ella.

Las preguntas, con algo de suerte pueden llevarte a dudar de ti mismo.

La auto-indagación, al igual que el agotamiento de un koan (la palabra “resolver” no tiene sentido) no tiene método, eres tú el que debes ponerte a prueba a ti mismo. El maestro capacitado intentará ayudarte dándote nuevas preguntas o rectificando la situación cuando note desviación hacia terrenos estériles, pero no tiene más función aquí. El trabajo es todo tuyo.

Los textos clásicos inspiradores pueden hacer lo mismo, pero sigue siendo tuyo todo el trabajo. No hay truco y para cada persona es diferente.

¿Por qué crees que en casi 3 milenios no se ha dado ni un paso adelante en las formas de ayudar a Despertar?

Pues precisamente por esto, porque todo dogma/método/pauta etc… simplemente mata la auto-indagación y te deja más lejos en lugar de más cerca.

Recuerda, uno no aprende ni un ápice a patinar leyendo manuales de patinaje, aunque estos puedan ser útiles. Responder a un test teórico de patinaje a la perfección no te acerca ni un ápice a saber patinar… Da igual si tienes todas las respuestas teóricas, aún no tienes ni una sola respuesta real al problema real de cómo patinar…

Para nuestro caso la situación es más sútil porque cuanto más creas entender lo que te proponen los textos reputados, más lejos estás de plantearte dudas de principiante, y justo de eso va esto, de plantearte dudas de principiante. No me importa si acumulas 100.000 horas de meditación, si no has despertado aún no has resuelto las dudas de principiante, y para ti va a ser más dificil que para un principiante porque “ya sabes demasiado” y el saber conceptual no aporta nada aquí, solo molesta aportando su falsa idea de saber y engordando tu personalidad de “sabio”, pero aquí se habla de Saber, no de saber.

Pregúntate si piensas tus pensamientos, si es así ¿cómo podrían hacerte sufrir? ¿acaso te consideras masoquista? ¿hay un pensador tras ellos o surgen en función de cada situación? Preguntate qué queda cuando observas una bella puesta de sol y te relajas y no piensas, solo disfrutas ¿qué queda? ¿quién eres?

¿Por qué ciertos pensamientos pareces pensarlos tú y otros parecen aparecen incluso a tu pesar? ¿cual es la diferencia entre ambos casos? ¿qué hay y qué no hay presente en cada uno de ellos? ¿qué marca la diferencia? ¿ese eres tú? ¿apareces y desapareces?

¿Cómo puedes reaccionar certeramente ante cualquier evento súbito incluso cuando estas pensando en otra cosa? ¿hay un núcleo realmente en algún sitio?

¿Cómo podría la mente tener un centro? ¿cómo sientes ese centro? Busca ese centro, búscate, encuéntralo, defínelo.

Simplemente eso ¿Quién o qué eres?

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37 comentarios so far
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Muy interesante este “post” de hoy lunes 22.

Me ha puesto en la onda de retornar hacia Ramana Maharshi y su insistente. “Who am I?”

Si os animáis aquí podéis encontrar una sintetizada exposicón al respecto:

http://www.sriramanamaharshi.org/wp-content/uploads/2012/12/who_am_I.pdf

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Comentario por jordi_morrós

Ramana es o fue (mi querido G. Weber dice que aún lo siente tan real o más que a cualquier otra persona) alguien excepcional, insuperabl, un gigante.

Y sin embargo, si me permites ser irreverente te diré lo mismo que con E. Tolle:

Investiga o quizá ya sabes de sobra, el episodio de su despertar y no verás en él apenas nada de lo que luego te explica como sadhana…

Es el mismo caso de explicar lo que funciona post-despertar a personas que no han despertado (pero a él le funciona). Proque el episodio de su despertar es un misterio para el mismo (como para E. Tolle y para todos).

La propuesta de auto-indagación de Ramana, si leemos con atención ese resumen magnífico que nos has enviado veremos que es básicamente :

“Olvida el pensamiento conceptual y cualquier otro contenido de la consciencia, neti, neti, y vuelve una vez tras otra a la sensació de ser, que suele sentirse en el corazón”.

Sí, que es cierto que habla de auto-indagación para referirse a eso, e incluso se cita algo de pasada que debes auto-investigarte para ver que (neti, neti) no eres el contenido o los contenidos de tu consciencia. Pero creo que queda en demasiado segundo término.

Diría que si se lee ese texto, el practicante va a hacer foco en ese retornar a la sensación de ser en el corazón una y otra vez. Y no en una auto-investigación real de lo que uno es o no es…

Y eso no es que esté mal, es sadhana excepcional y de hecho es la única sadhana (dejar ir una y otra vez los contenidos conceptuales de la mente), además no es fundamentalmente diferente del “estar en el ahora” o del retornar a rigpa una y otra vez que propone Dzogchen, incluso del shikantaza o de la meditación Mahamudra.

Pero no dispara el Despertar, y de hecho creo que Ramana tampoco reconoció ningún “éxito” entre los miles de discípulos que lo adoraban y veneraban (como le pasço a Nisargadatta) o muy pocos.

Lo que si ocurre es que provoca la depuración progresiva de la mente (o de Alaya si lo quieres en terminología Yogacara), pero sin el evento (previo o posterior, da igual) del Despertar, tengo la impresión de que esa depuración se corrompe casi a la misma velocidad con que se realiza y aún progresando nunca llega a ser natural, siempre requiere atención y esfuezo si no hay Despertar.

Pero no quisiera sonar concluyente porque sería falso. No creo que nadie pueda afirmar que sabe seguro (como bien me decías tú) cual es el factor fundamental para el despertar, por tanto solo expreso opiniones y creencias con la mejor de las intenciones.

Un abrazo

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… pueda que suene muy trillado y poco creativo, pero asì a veces es: … La ùnica forma de poder regresar al mercado entendiendo que las montañas son montañas y los rios son rios, es dudando de si las montañas son montañas y los rios son rios; encaramàndose ademàs un Toro en el lomo …

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Comentario por El Agua China'o

En este grupo también deberíamos incluir a Hui Neng, quien se realizó tras oír un fragmento del sufra del diamante y creo que a sus alumnos no los obligaba a escucharlo como único método hasta matarlos de aburrimiento… 🙂

Y Dogen en cambio parece que si era consecuente con su experiencia, enseñaba lo mismo que le funcionó a él, y en este caso creo que no había una auto indagación, por lo memos conceptual.

La auto indagación ¿No tiene una parte de dejarse ir? Me explico: se lanza una pregunta que es la parte activa y conceptual y la espera de la respuesta es la parte pasiva, atentos pero dejando que sea, sin aferrarnos , dejando ir….

En la Vipassana ¿ hay auto indagación?

Para terminar, aunque por lo escrito pueda parecer lo contrario 🙂 , yo sigo tus consejos , de momento estoy muy enfocado en la práctica de la atención ( preliminares) , pero aprovechando la estabilidad de la mente ya me atrevo a auto indagar , que diferencia cuando la mente está centrada!!!, una pregunta que me guata hacerme es : ¿ que pasaría en este momento si desapareciese la idea de yo?

Un abrazo

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Comentario por ewilius

Vipassana es básicamente sinónimo de auto-investigarse.

Significa literalmente ver las cosas tal como son.

Además da nombre a una técnica de meditación concreta usada sobretodo en budismo Theravada, pero como concepto general es prácticamente sinónimo de auto-investigación.

Quisiera concretar de nuevo que acostumbrarse y retornar una vez tras otra a una presencia pura, es sadhana y de hecho es la madre de todas las sadhanas pero no es auto-investigación.

La autoinvestigación no es práctica alguna, es una actitud mental inquisitiva.

Puedes hacer mindfulness o cualquier otra práctica o sadhana de forma inquisitiva o pasiva.

Y no hay diferencia formal entre ellas que nadie pueda captar desde fuera. Solo depende de tu actitud al respecto: ¿estoy mirando para ver algo o simplemente siguiendo ciertas instrucciones?

Un paralelimo que puse hace unos dias al respecto es mirar esta foto (como un zombie, simplemente paseando la mirada por ella) o mirar esta foto para encontrar a Wally.

Esa es la diferencia de actitud entre ser inquisitivo o no, y ese es el factor que quería destacar al respecto del Despertar…

Y ahi es donde entra otro concepto budista poco entendido y menos trabajado que es el de “Visión”.

Para buscar uno debe saber qué buscar. Eso es lo que aporta la visión.

Por ejemplo, en meditación vipassana Theravada clásica se busca ver que los skandhas están vacíos de un “yo”. Esa es la visión, te dice qué mirar, qué buscar.

Y luego la práctica debe ser inquisitiva, es decir no has de observar pasivamente sino realmente buscar a ver si encuentras o no encuentras un “yo” en los skandhas.

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_/_

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Comentario por ewilius

Tal vez divague con lo que voy a comentar, aviso… 🙂

Creo que ya entiendo por que hay que ser inquisitivo, si se adopta una postura pasiva no se cambia nada en la mente a nivel profundo, el dejarse ir provoca cambios a nivel superficial, te calma momentáneamente, pueden ser minutos o días, pero al final los viejos hábitos : conceptos, condicionamientos,… Vuelven pues la energía que los mueve sigue los cauces establecidos, como un río seco que en una tormenta recupera su antiguo cauce…
Al ser inquisitivo abrimos nuevos cauces o conexiones mentales, y si se hace de la forma ” correcta” y somos constantes , entonces el despertar puede surgir….

La famosa historia de Buda explicando a un discípulo que cuando medite debe comportarse como el vaso de agua sucia, esperar a que la suciedad se pose en el fondo… ¿No sería dada a un alumno aventajado que ya había obtenido un kesho?

Un abrazo

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Comentario por ewilius

es dificil opinar sobre el despertar,no creo que sea fundamental el investigarse a uno mismo,lo que se necesita es trascender al vacio,anular la operacion de la mente es insuficiente.
el que dicta cursos no trascendio al vacio ,solo se le inactivo el mental,asi conocio la diferencia de lo normal a lo anormal,luego estudio y dicta conferencias,ramana si considero que trascendio al vacio.

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Comentario por alfredo

… “y sin Embargo se Mueve” … Galileo Galilei …

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Comentario por El Agua China'o

Ya se están dando pasos ciertos hacia la Iluminación. Tu primera parte es correcta. Con conceptos no se va a ninguna parte. Pero si hay algo que se puede hacer y es enseñar la verdadera práctica buddhista.
El koan sigue siendo pura conceptualización. Ese camino siempre estuvo cerrado.
No cuentas más que con tu conciencia para encontrar su liberación. El Buddha dijo la forma de hacerlo, pero no se entendió. Luego aviso de que si así no se practicaba el Dhamma se corrompería.
Debes alterar el funcionamiento de tu conciencia para poder comprender sin haber sabido.
Y eso fue lo que enseñó el Buddha. Hasta ahora era un entrenamiento durísimo. Ya no.

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Comentario por tommit

Debes alterar el funcionamiento de tu conciencia para poder comprender sin haber sabido.
Y eso fue lo que enseñó el Buddha. Hasta ahora era un entrenamiento durísimo. Ya no.

Si ese alteramiento se ha dado, te felicito, Arya. Pero el camino no acaba ahí, aunque supongo que ya lo vas intuyendo.

Enseña la verdadera práctica budista si ya estás seguro de cual es (aunque no hay una sola verdadera práctica). Adelante, así ha de ser.

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El camino hasta la corriente está bien trazado y señalizado, y lo estoy procedimentando para que cualquiera lo pueda recorrer, si así le place, y bajo su completa responsabilidad.
Lo gracioso o cruel, según lo mires, es que es directamente efectivo. De más. Es darwiniano.
Cualquiera podrá entrar y, me temo, que muy pocos podrán salir.
Esto nada tiene que ver con las pendejadas de las sectas que no son ni placebos. Esto es real… y muy fuerte.

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Comentario por tommit

Pues a por ello Tommit. Estoy deseoso de leerte.

¿Acaso se puede salir? 🙂

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Estoy ultimando un libro que es el cuaderno de bitácora de mis exploraciones. Aporta de un lado la sabiduría para entender la realidad, de otro el Hagalo usted mismo, para que cualquiera se embarque.
Este año realice innumerables sesiones clínicas con personas sin sesgos buddhistas, de seis países. Funciona si o si. Lo malo es que tratamos con drogas que, aunque sean endógenas, enganchan a la gente y muchos se quedan en el principio. Otros al continuar y al comprobar que esto les mantiene en un estado de ebriedad todo el día, lo dejan porque piensan que no podrán adaptarse a su vida normal.
Todos han experimentado los factores jhanicos, un 4% las Jhānas y un 2% los efectos posteriores.
Nadie llegó a ninguna de las otras 5 fases.

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Comentario por tommit

Pues esperaré un poco para leer.

Una pregunta tangencial, como experto en Jhanas que veo que eres: las descripciones tradicionales de los jhanas que he leído me han parecido bastante poco concretas, ¿sabrías indicarnos una fuente en que se concreten más para poder distinguirlos? ¿cuales son los efectos posteriores?

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Puedes distinguir el estado de jhana por cinco características:
1 no piensas
2 no sientes
3 no visualizas
4 no respiras
5 lo que hace este chequeo se va.

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Comentario por tommit

Coincide bastante con lo que he leido por ahí, pero ¿no respiras? ¿durante cuanto tiempo? porque eso es muy fácil de confirmar y si me dices 10 o 20 minutos sería extraño que la ciencia no lo hubiera testeado ya…

Yo no sé nada de Jhanas, pero en estados de absorción que experimento coincido bastante con lo que dices.

  • No piensas (o piensas pero no es atendido)
  • La percepción en general no es atendida pero está ahí (me coincide bastante con lo que dicen de “ni percepción ni no percepción”)
  • A veces la respiración se detiene pero no creo que dure más de 1 minuto, la sensación es de que no hace falta respirar más pero al cabo de poco tiempo se retoma.
  • Muy importante y me ha gustado mucho que lo cites “quién hace los chequeos no está” 🙂
  • Pero estás.

Un abrazo

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Me parece que WordPress no permite más comentarios anidados.
Pues si. No se respira. Ahí estás de 5-10-15 minutos. La glotis la tienes ocluida, por lo que no pasa nada de aire. Y es objetivo porque lo tengo grabado en vídeo a mis amigos.

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Comentario por tommit

Cierto, no permite anidar más, pero van quedando bien 🙂

Pues deberías agenciarte alguien para certificarlo cinetíficamente y te haces famoso…

No cada día puede demostrarse algo así…

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Ya está estudiado. Está publicado en PUBMED una base de datos de artículos científicos del Instituto Nacional de la salud de los estados unidos. Hicieron las pruebas en un monje theravadin de Sri Lanka. Llevaba 20 años practicando Jhānas.
Las conclusiones son muy graciosas. Están admirados por los resultados pero la forma en la que ese bhikkhu logró las Jhānas es tan horrible que dijeron que no merecía la pena tantísimo esfuerzo.
Las pruebas dan lo mismo que con mi sistema, igual, pero mi método sólo necesita seis sentadas.

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Comentario por tommit

¿Podrías apuntarme a ese estudio si está online?

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Claro!
Aqui lo tienes: https://www.hindawi.com/journals/np/2013/653572/

La pena es que no haya estudios hechos a ariyas.
Ahi los cambios neuronales son permanentes.

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Comentario por tommit

¡Muchísimas gracias!

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Es curioso que el artículo comenta que el sujeto estudiado meditó durante unas 6.000 horas en 17 años, lo cual es bastante poco (sale 1 hora la día, no más…)

Me ha llamado la atención.

Respecto a tu comentario sobre los Aryas… mi duda: en budismo theravada si ya has alcanzado el 8avo Jhana ¿qué te falta para ser Arya? ¿qué prácticas concretas te llevarán allí? Pues entiendo que samatha ha sido agotada…

Otra cuestión “theravada” sobre la que siempre he tenido dudas es el tema del “ciclo”. Lo leí en su momento de D. Ingram y me llamó la atención… es el hecho de que cuando se llega al octavo Jhana, parece como que la práctica es establecer un “ciclo” en el cual se pasa del octavo Jhana al primero y se sigue en ese ciclo… No alcanzo a entender el motivo de esto si cada jhana es una estado superior de ecuanimidad, ¿no tendría sentido reposar en el más alto posible?…

Un abrazo

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Dejate de theravadins. Aunque eran los únicos que hacían Jhānas, sus métodos son troglodíticos. Conocí a un bhikkhu que se tiró dos años a razón de 16 horas al día. De locos. 11.600 horas mirando un círculo azul de 30cm. Con colirios claro.
Las Jhānas son formas de conmutar la conciencia y hacerla funcionar de diferentes modos. Las Jhānas sólo te dan cuatro modos de conmutación. Vipassana es un modo añadido, en el que entras y al salir sales como si hubieras hecho un máster en algo.
Pero hay un número ilimitado de formas de procesamiento cerebral.
Conozco otros seis al menos. Uno de ellos conmuta la mente permanentente. Es a lo que en buddhismo se llama iluminación.
Para llegar a los otros tres niveles hace falta primero conmutar en diversas configuraciónes, que el Buddha llamaba estaciónes o moradas, que corresponden a los diferentes tipos de deva.
El año pasado desarrollé todo un sistema para lograrlos en muy poco tiempo, y lo estuve probando con gentes muy diversa pero no buddhista, y funciona si o si. No es “magia” ni son experiencias subjetivas.
Para Jhānas con seis sentadas de 30-42 minutos debería ser más que suficiente.
Los theravadins son pura repetición. No exploran ni saben explorar.
El campo del cerebro multimodal está abierto. La gente vivís en el modo por defecto que es bien cutre: sufrís, no sabéis resolver problemas complejos, is cuesta muchísimo ser un poquito felices, os pasáis el día con pensamientos que se piensan sólos, conceptualizando, con futuro, con pasado, creyendo que el mundo que os pinta el peor modo que conozco es el real…. en fin. Ya te digo: hay más diferencia entre la mente de un Ariya y la de un humano corriente que entre este y un caracol. Al menos el pulpo tiene tres cerebros.

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Comentario por tommit

Hola, y que tengo que hacer para que me enseñes esos métodos?

Gracias y un saludo.

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Comentario por Lucas Martin

Envíame tu FB o tu correo electrónico

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Comentario por tommit

https://www.facebook.com/lucasmartin.klein

Muchísimas gracias!

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Comentario por Lucas Martin

Nicolas.urbina.c@gmail.com También me gustaría probar estos métodos. Gracias

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Comentario por Lameloide

eldiadeljuiciofinal@hotmail.com

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Comentario por Lucas Martin

Porque lo que va pasando por los jhanas no tiene entidad independiente por sí misma -nada la tiene-, luego ¿qué es lo que quiere permanecer? ¿Qué tiene volición para pretender reposar en el jhana más alto posible?

Ten cuidado con los vendedores.

Un abrazo,
R.

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Comentario por Radamantis

Mera curiosidad querido R. mi camino no es ese ni lo puede ser ya, porque como dices, en los estados de absorción no hay hacedor manteniéndolos… Pero me alegra leer que sigues por aquí…

Igualmente me gustó que Tommit comentara que “el que controla” tampoco está en sus estados de absorción. Así es, o no serían de absorción (samadhi).

El tema será, ¿puede el mero cultivo de Jhanas deshacer a ese controlador de forma definitiva durante las 24 horas del día, cómo sabemos que sí hace la auto-realización?

Esa es la pregunta que espero que nos respondan sus experimentos.

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Claro!
Ése controlador es la función del área de Broca. Sólo con el mero cultivo de jhanas, que es lo más basiquito de todo, ese área de inhibe.
Pero esos estados son temporales y necesitas meditar de vez en cuando para mantenerlos.
Sólo los Estados Alternativos de Conciencia son estables y no cambian a no ser que te esfuerces en hacerlo.
El Buddha encontró cuatro. En principio podría haber más. Tendré primero que explorar los que me faltan y luego buscar más.

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Comentario por tommit

Mucha suerte psiconauta.

Ten en cuenta, que quizá no necesitamos Internet ni Windows2016, pues finalmente aunque ambos estamos inspirados en el budismo, nuestras formas de verlo parecen diverger un poco, los estados alterados de consciencia o jhanas o cualquier otra cosa parecida me interesan poco excepto para ver si son viables como herramienta a la liberación. No por algún valor en sí mismos.

Pero también deberías considerar que las propuestas Mahayana y Vajrayana, construyeron caminos que permiten una liberación bastante directa sin los jhanas. Otra cosa es que en paralelo o una vez liberado sea también interesante cultivarlos por ampliar tu entendimiento de la mente, igual que es interesante penetrar el estado de sueño. Pero como herramienta de liberación ya no son necesarios.

Aunque el modelo de absorción post-despertar es algo diferente, sigue estando basado en cuatro estados (no ocho, puesto que solo aplican los sin-forma), por ejemplo Anadi los define así (es solo un ejemplo):

Complete absorption signifies the shift into the absolute state, where the being aspect of the soul crosses over to the other side. In itself it has four main levels of depth: pure rest, no will, state of absence, and diamond mountain.

Quizá coinciden con los tuyos, vamos, deberían…

Por cierto, no hacen falta drogas para alcanzar esos estados de absorción.

Supongo que las drogas se necesitan en tu experimento por la ausencia de auto-realización en los sujetos que participaban.

Es decir, no es posible que el “yo” convencional entre en ciertos samahis sin forma. Por tanto para lograr una absorción pre-despertar sin auto-realización, todavía con el observador mental solidificado, supongo que una posibilidad es una droga que suspenda esa función mental… (supongo solo, ¿eh? es una hipótesis)

Pero bueno, ya he dicho demasiado, prefiero esperar a leer tus experimentos que esto último solo son palabras al aire.

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Lo que va pasando eres tú, que no eres más que puro software (la conciencia es eso, programas), y, claro, no tiene chicha, no es “hardware”.
Y no es lo mismo correr como lo estás haciendo ahorita en puro MSDOS en texto y a pelo, que hacerlo en Windows 3.11 o en Windows 10, o en Linux multiprocesador.
Tu mismo.
Aquí tengo internet.
Tu no.

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Comentario por tommit

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Comentario por El Agua China'o

😀

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