El blog de 道


Discurso de Bassui Tokusho, 拔隊得勝 (y II)
02/08/2016, 12:28 pm
Filed under: Fragments | Etiquetas: , , ,

En un sueño puedes desviarte y perder tu camino a casa. Le preguntas a alguien cómo volver o le ruegas a Dios o a los Budas que te ayuden, pero aún así no puedes regresar. Una vez que despiertas de tu estado de sueño, te encuentras con que estás en tu propia cama y te das cuenta de que la única forma de regresar a casa era despertando. Este [despertar espiritual] se llama “regresar al origen” o “renacimiento en el paraíso”. Es el tipo de realización interna que puede lograrse con cierto entrenamiento. Virtualmente todos aquellos a quienes les gusta el zazen y hacen un esfuerzo en su práctica, sean legos o monjes, pueden experimentar hasta este grado. Pero incluso ese despertar [parcial] no puede obtenerse más que por la práctica del zazen.Sin embargo, sería un serio error asumir que esto es la verdadera iluminación en donde no hay duda sobre la naturaleza de la realidad. Serías como un hombre que al encontrar cobre, abandona su deseo de hallar Oro.

Al darte cuenta de esto, pregúntale aún más intensamente: “mi cuerpo es como un fantasma, como burbujas en un arroyo, mi mente, al verse a sí misma, es tan amorfa como un espacio vacío. Sin embargo, en algún sitio dentro, se perciben sonidos. ¿Quién escucha?” Si te preguntas de esta forma, con una profunda absorción, sin declinar la intensidad de tu esfuerzo, eventualmente tu mente racional se vaciará y sólo quedará la pregunta al nivel más profundo. Finalmente perderás la conciencia de tu propio cuerpo. Tus concepciones y nociones, retenidas por tanto tiempo, se desvanecerán después de un cuestionamiento absoluto de la misma forma que cada gota de agua desaparece de una vasija que se ha roto y vendrá la iluminación perfecta como botones que florecen en un árbol seco.

Con esa realización alcanzarás la verdadera emancipación. Pero aún entonces deshazte repetidamente de lo que has realizado, regresando al sujeto que realiza, es decir, al fondo, y resueltamente continúa. Entonces tu Propia-naturaleza será más brillante y transparente a medida que tus sentimientos engañosos perecen, como una gema que gana en brillo al pulirse muchas veces, hasta que por fin ilumina positivamente el universo entero. ¡No dudes de esto! Si tu deseo fuera demasiado débil para llevarte a este estado en la vida presente, sin duda llegarás a la Auto-realización fácilmente en la próxima, siempre y cuando al morir sigas trabajando en esta pregunta y así como el trabajo de ayer quedó a medias, fácilmente se termina hoy.

En el zazen no desprecies ni aprecies los pensamiento que surgen; busca tu propia Mente: la mismísima fuente de estos pensamientos. Debes comprender que cualquier cosa que aparezca en tu conciencia o que tus ojos vean es una ilusión y no una realidad perdurable. Por lo tanto no debes ni temer ni fascinarte por tales fenómenos. Si mantienes tu mente tan vacía como el espacio, sin mancharse con cuestiones externas, ningún espíritu maligno te molestará ni siquiera en tu muerte. Mientras haces zazen, sin embargo, no pienses en todos estos consejos. Sólo debes convertirte en la pregunta “¿Qué es eso “¿Qué es esto que escucha estos sonidos?” Cuando te des cuenta de esta Mente sabrás que es la fuente misma de todos los eres salientes. El Bodhisattva Kannon (Avalokitesvara) se llama así porque llegó a la iluminación al percibir, es decir, al captar la fuente de los sonidos del mundo a su alrededor.

Al trabajar o al descansar, jamás dejes de tratar de comprender quién escucha. Aunque tu pregunta penetre el inconsciente, no encontrarás al que escucha y tus esfuerzos se verán frustrados. Sin embargo, los sonidos se escuchan, así que pregúntale aún más profundamente. Por fin desaparecerá todo vestigio de auto-conciencia y te sentirás como un cielo despejado. Dentro de ti no encontrarás un “yo” ni descubrirás a alguien que escucha. Esta Mente es como el vacío, y sin embargo no tiene un solo punto que pueda llamarse vacío. No confundas este estado con la Auto-realización, sino que continúa preguntándote aún más intensamente. “¿Quién es el que escucha?” Si penetras más y más esta pregunta, sin fijarte en otra cosa, incluso este sentimiento de vacuidad se desvanecerá y no estarás consciente de nada, prevalecerá la oscuridad absoluta. No te detengas aquí; sigue con fuerza preguntándote “¿Qué es lo que escucha?” Sólo cuando hayas extinguido totalmente la pregunta, ésta estallará; entonces te sentirás como un hombre que vuelve de entre los muertos. Esta es la verdadera realización. Verás a los Budas de todos los universos cara a cara y a los patriarcas del pasado y del presente. Prueba este koan: “Un monje le preguntó a Joshu: ‘Cuál es el significado de que Bodhidharma haya venido a China?’ Joshu respondió “El roble en el jardín … “ Si ese koan te deja con la más mínima duda, regresa a tu pregunta, ¿,¿Quién es el que escucha?”

Si no llegas a la realización en esta vida, ¿Cuándo lo harás? Una vez que hayas muerto no podrás evitar un largo periodo de sufrimiento por los Tres Caminos del Mal. ¿Qué obstruye tu realización? Nada, sino tu débil deseo de la verdad. Piensa en esto y esfuérzate al máximo.


4 comentarios so far
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Esforzarse al máximo de la manera correcta.
¿Cómo estar seguro de tal cosa?
A priori todos los maestros parecen tener la técnica adecuada, para ellos está claro que si.
Esfuerzo y algo de suerte, diría yo.
Pero…¿Tengo algo mejor que hacer que poner todo mi empeño en lograrlo? No se me ocurre nada …. 🙂

_/_

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Comentario por ewilius

Mi hijo, cuando tiene sed, siempre utiliza la misma táctica. Me dice: “Papá, mi hermana quiere una coca-cola”….Cómo es uno de mis maestros, lo voy a imitar.
Tao, la gente del blog quiere la segunda parte de Dinámicas de Realización.

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Comentario por Diego López Coach-Certificado

“Esfuerzate al máximo…”
¿No sería más correcto decir : ” práctica al máximo” ?
En estos dias de intensa práctica me he dado cuenta que el esfuerzo en la meditación es un obstáculo, es mejor utilizar la habilidad que la fuerza. Es mas fácil mantener la atención, todo fluye mejor , sin cansancio.

_/_

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Comentario por ewilius

Totalmente de acuerdo. La sensación de esfuerzo no es más que tensión (dukkha) por lograr objetivos

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