El blog de 道


¿Volición o mushotoku? el fatalismo, el deseo y el libre albedrío (y IV)

Bien, ¿entonces que lugar tiene Wu-Wei(no intencionalidad) y Mushotoku en todo este embrollo ? ¿y cómo aplica todo esto a las vías directas?

¿Cómo encaja en todo esto la petición Taoista o Zen de no-intencionalidad?

La meditación shikantaza (o la contemplación Dzogchen) es práctica-realización, es decir, es una vía directa de revelación del estado de liberación aquí y ahora, tal como vimos hace unos días.

La propuesta en este caso es, que hacer shikantaza es ser un Buddha sentado (y callado), es ser un Buddha en condiciones de “laboratorio”, en condiciones “fáciles”. Por tanto mientras practiques shikantaza (correctamente) no deben haber deseos y no habrá intención alguna. Eso es muy correcto.

Pero cuando te levantes, si tienes deseos y volición aflictiva, deberás mantener tu perseverancia. No eres del tipo instantáneo… lo siento…

En otra via directa. como el Dzogchen, dado que la propuesta es mantener el reconocimiento de rigpa durante todo el día, la necesidad de volición es más que obvia… Debe re-aparecer cada vez que se pierde ese reconocimiento. Ocurre lo mismo en las propuestas Advaita vedanta que nos piden mantener el reconocimiento del “yo-soy” permanentemente. Sin volición tal cosa será imposible.

No tiene sentido que seamos radicales con la idea de “no-volición en el camino espiritual” mientras mantenermos un montón de deseos e intenciones al respecto de miles de cosas más mundanas. Esta situación es absolutamente incoherente y contraproducente: renunciamos a la volición que nos puede sacar del Samsara y nos recreamos en las voliciones hedonistas…

Es como el que tiene problemas mentales serios que le llevan a gastar todo su dinero a lo loco y cuando le recomiendas que se ponga en manos de un psicólogo dice que “mejor no, porque sería gastar más dinero”… 🙂

Una forma de formular todo esto para una doctrina directa sería: mientras eres Buddha (shikantaza, reconocimiento de rigpa etc…) toda intención está ausente y de hecho lo está porque la propia definición de lo que es la budeidad incluye esa ausencia. Pero cuando “caes” de nuevo de vuelta al Samsara, la única forma de continuar es aplicar volición. Eso será así hasta que seas siempre y a todas horas Buddha.

La paradoja es que debemos aplicar volición espiritual (y de hecho al principio bastante) que sea idealmente no-aflicitiva, para ir habituándonos y ampliando nuestro tiempo sin volición no-espiritual aflictiva en un proceso extremadamente sutil.

Hasta que nuestra única volición sea el propio camino espiritual, en ese momento estás preparado para ser realmente Buddha, solo has de dar el último paso… o no…


Epílogo:

Wuzu Fayan (五祖 法演) dijo, “Es como un búfalo de agua que pasa por una ventana enrrejada. Su cabeza, cuernos, y cuatro patas todo pasa. Pero la  minúscula cola no puede pasar ¿por qué?“

Wumen comentó: “Si pasa, caerá en una zanja, si se gira, será destruido. Esa minúscula cola ¡qué cosa más extraña y maravillosa es!!”

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10 comentarios so far
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toco el suelo con la frente…

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Comentario por marcos

Con el último capítulo me quedó claro todo.
_/_

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Comentario por ewilius

Claro como el agua y unificador con sencillez de la confusión práctica – no práctica, natural – no natural. Gracias !!

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Comentario por Jose

Brillante. Gracias.

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Comentario por El Zen de las cosas

Muy amables, He estado fuera unos días, en las montañas. Disculpad el retraso en contestar…

_/_

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Comentario por

Buenas tardes,

Perdonadme por sacar de nuevo este tema, soy nuevo…¿Por qué es tan importante la volición para establecer el karma y las consecuencias del mismo? Es decir, según leí en el libro de Walpola Rahula, las acciones que se consideran karma son las volitivas, los “automatismos” no se consideran como tal ¿es así? ¿podría ser porque las acciones volitivas son conscientes, y por eso se almacenan en eso que llamáis Alaya, y las automáticas inconscientes?¿Qué se almacena en Alaya, el karma o sus consecuencias? Porque según he leido , los actos son como semillas que se siembran en el continuum de consciencia y dan su fruto (consecuencias del karma) cuando se dan las causas y condiciones.

En cuanto al karma, no acabo de entender por qué debería preocuparme de las acciones cuyo resultado experimentaré supuestamente en otra vida, si el que se preocupa no será el mismo que las esperimentará (anatman). He visto que el budismo tibetano hace mucho hincapié sobre esto (acumulación de méritos, cuidar las acciones por sus consecuencias en las innumerables vidas futuras, etc.) ¿es por justificar una ética que se deba seguir?

Gracias. Saludos!

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Comentario por JL

Bienvenido JL, gracias por preguntar, no te disculpes 🙂 Haces preguntas muy intersantes.

las acciones que se consideran karma son las volitivas, los “automatismos” no se consideran como tal ¿es así?

Esa quizá es la postura oficial budista, es lógico si se intepreta karma como “acción-recompensa”, “acción-castigo”, pues ¿por qué deberías ser castigado por una acción que no has querido hacer?

No comparto esa opinión sin embargo. Al menos tal como karma se usa aquí, que es básicamente equivalente a todo lo que te ha hecho ser como eres en este momento…

¿podría ser porque las acciones volitivas son conscientes, y por eso se almacenan en eso que llamáis Alaya, y las automáticas inconscientes?

Las automáticas no son inconscientes, eres consciente de ellas aunque sea a posteriori, ¿no?

Por tanto en mi opinión dejan huella en Alaya.

Un ejemplo: sin darme cuenta atropello a alguien porque iba mirando el móvil ¿acaso crees que eso no va a afectarme por ello? ¿qué clase de mónstruo sería? Y si me afecta cambiando mi comportamiento futuro, entonces ha creado huella en Alaya, sin duda.

¿Qué se almacena en Alaya, el karma o sus consecuencias?

Ni el karma ni sus consecuencias, se almacenan los patrones de reacción que harán que actues según tu karma.

Por ejemplo, siguiendo con el caso anterior quizá se almacena un rechazo a conducir, o a mirar el móvil mientras lo haces o…

En cuanto al karma, no acabo de entender por qué debería preocuparme de las acciones cuyo resultado experimentaré supuestamente en otra vida, si el que se preocupa no será el mismo que las esperimentará

Porque no puedes evitarlo, nadie ha dicho que preocuparse sea opcional. De hecho todo el camino espiritual ocurre porque tu no puedes elegir no sufrir… Si has de sufrir sufrirás y si no pues sufrirás por otra cosa. 🙂

He visto que el budismo tibetano hace mucho hincapié sobre esto (acumulación de méritos, cuidar las acciones por sus consecuencias en las innumerables vidas futuras, etc.) ¿es por justificar una ética que se deba seguir?

En mi opinión sí.

Un abrazo

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Comentario por

En cuanto al karma, no acabo de entender por qué debería preocuparme de las acciones cuyo resultado experimentaré supuestamente en otra vida, si el que se preocupa no será el mismo que las esperimentará

Amplío esta parte

Te preocupa porque la creencia en atman es muy fuerte. LIberarse de esa creencia es despertar y no es la situación de salida.

De hecho lo mismo podrías argumentar de un dia para el siguiente: ¿por qué debo preocuparme de lo que pase mañana si no hay atman?

Y sin embargo nos preocupamos, porque nuestra realización de anatman todavía no ha ocurrido, solo hay conocimiento intelectual superficial.

Así pues si crees en otra vidas, no puedes evitar verlas como “tus vidas”.

Y si no crees en ellas, igualmente no puedes evitar ver el mañana como “tu mañana” y por tanto te preocupa.

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Comentario por

A caso el patrón reactivo de conducta no es lo mismo que el karma (acción) en este contexto?

Muchísimas gracias Tao!

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Comentario por JL

Para mi sí…

Un abrazo

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