El blog de 道


Gradual, súbito, directo e instantáneo (y III)
24/06/2016, 7:32 am
Filed under: Reflexions | Etiquetas: , , , , , , , , , ,

Así en la vía directa el camino consiste en volver una y otra vez a nuestra naturaleza perfecta y pura que está siempre disponible, y en paralelo crear las condiciones kármicas para que ese volver sea cada vez más fácil, prolongado y profundo (por eso Dzogchen también tiene prácticas, muchas y variadas).

Las doctrinas directas tienen una pequeña falsedad intrínseca:

No es cierto que lo “percibido” en esos primeros atisbos sea nuestra naturaleza más profunda.

Incluso después de lustros de haberla atisbado por primera vez, incluso tras años después de despertar y hacerla presente de forma natural y consistente durante todo el día, aún entonces, esta sigue profundizándose y haciéndose más presente, brillante, penetrante, pura y liberadora, más todo y menos algo. El atisbo inicial fue apenas un pálido reflejo… a veces ni eso…

Lo cual no es ninguna crítica al método, ninguno es perfecto, todos tienen formulaciones que son solo parcialmente verdad y aún así todos tienen su valor.

Un último apunte, a veces se habla de instantaneidad. La instantaneidad tiene registros históricos (como el caso de Hui Neng) y básicamente es el caso en que un individual expuesto por primera vez a la transmisión directa, Despierta y estabiliza esta de forma instantánea.

Esta posibilidad es recogida con naturalidad en el budismo Vajrayana donde se distinguen los individuales ordinarios, los “que-saltan-fases” y los instantáneos.

En el caso del budismo Vajrayana se asume que esto es así debido a la situación kármica del individual en vidas pasadas. Si por ejemplo fuiste un gran lama, no sería raro que en esta vida fueras un individuo del tipo instantáneo, pero esto no tiene relación concreta con si la doctrina que sigues es directa o súbita, sino con tu situación kármica particular.

Es decir no hay doctrinas instantáneas (qué más quisiéramos) sino personas instantáneas… o incluso mejor dicho individuales en los que en un momento dado se han dado las condiciones kármicas para ser instantáneos.

Por ello es poco práctico (y casi nunca efectivo) renunciar a toda práctica y simplemente repetir la exposición a la verdad (tipo satsang), una y otra vez con la esperanza de que ocurra algo instantáneo, pues si debe ocurrir, normalmente ocurre muy pronto o cuando uno lee o escucha la frase adecuada por puro azar.

Así la única carencia de una via directa orientada simplemente a la exposición a la verdad es que depende del puro azar para que las condiciones kármicas de la persona cambien para poder estabilizar su identificación con  su verdadera naturaleza. Ese es el riesgo-carencia de las doctrinas directas de no-práctica tan de moda hoy día. Y por eso el Dzogchen, a pesar de ser directísimo, tiene multitud de prácticas para crear diversas dimensiones de condiciones kármicas favorables para la mayoría de individuales, que no son instantáneos…

Entendido todo esto, podemos ver que doctrinas como la Zen Soto, por poner un ejemplo de doctrina muy conocida, en función de sutilezas en su forma de ser encarada, puede ser para ti gradual, súbita (tal como proponía la escuela Caodong origen del Zen Soto) e incluso (y esa aparentemente era la propuesta inicial y rupturista de Dogen) directa.

Será de orientación gradual si asumes implícitamente, incluso subconscientemente (da igual lo escrito o lo que leas o digas) que cuando haces zazen lo haces para construir algo que no tienes y que será eso lo que llevará a la liberación poco a poco gracias a una mayor paz, consciencia, amor y autocontrol.

Será de orientación súbita si asumes implícitamente que tu naturaleza ya es perfecta y la meditación es una forma de crear las condiciones para “ver con claridad”(que es lo que significa literalmente vipassana) y Despertar, como se relata ocurrió al mismo Dogen en China bajo la dirección de su maestro Rujing cuando “cayó cuerpo y mente”.

Y será de orientación directa si asumes que práctica-realización implica que mientras haces shikantaza tu naturaleza es ya la de Buddha en sí mismo y por tanto tu práctica es habituarte a ella hasta que cubra todo tu tiempo.

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4 comentarios so far
Deja un comentario

Agradecido por la clara exposición de uno de los puntos difíciles en la práctica del zen como es distinguir (si es que realmente se puede hacerlo) sobre si el proceso de iluminación es algo gradual o súbito.

En mi caso que solo soy un irregular prácticante de zen me quedo con la intuición final de tu escrito de hoy: ” mientras haces shikantaza tu naturaleza es ya la de Buddha en sí mismo y por tanto tu práctica es habituarte a ella hasta que cubra todo tu tiempo.” Todo un reto por otra parte.

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Comentario por jordi_morrós

Todo un reto, amigo Jordi. ¡Muy cierto!

Un abrazo

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Comentario por

Los antiguos a esto le dicen el eterno retorno que es exactamente el movimiento de la vida.

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Comentario por raquelsuma

En esas estamos…
gyatei gyatei hara so gyatei bo ji so wa ka hannya shingyo

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Comentario por marcos




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