El blog de 道


Gradual, súbito, directo e instantáneo (II)
22/06/2016, 6:59 am
Filed under: Reflexions | Etiquetas: , , , , , , , , , ,

La doctrina súbita quizá como mejor puede describirse es como aquella en la que, no es que haya que perfeccionar nada concreto, sino que lo que debe hacerse es descubrir algo que ya somos pero nos está oculto y que ya es perfecto desde el principio.

Esa es la diferencia fundamental en sus orientaciones, y no el hecho de que hayan “despertares” o “progreso”, ni mucho menos que un camino sea “rápido” y otro “lento”.

No es cierto que en una doctrina gradual no hayan eventos puntuales que cambian radicalmente nuestra forma de ver la realidad, y tampoco es cierto que en una doctrina súbita solo haya “despertar” y después de eso hayamos terminado y seamos Buddhas.

Así pues la diferencia fundamental sería que en el caso gradual “pulimos” nuestra naturaleza hasta que sea búdica/pura, y en el caso súbito “descubrimos” nuestra naturaleza búdica siempre pura.

Así pues Hui neng respondió a Shenxui:

菩提本無樹, La raíz de Bodhi nunca ha sido cultivada,
明鏡亦非臺。 el espejo brillante no tiene soporte.
本來無一物, Si desde el inicio no ha habido cosa alguna,
何處惹塵埃。 ¿dónde podría posarse el polvo?

Existe una gran diferencia, y es otra gran fuente de confusión, entre que la naturaleza esté siempre ahí, pura y perfecta desde el inicio, pero oculta a nuestro entendimiento, frente a que “ya seamos buddhas” lo cual es evidentemente falso para cualquier persona mínimamente crítica con su miserable situación samsárica.

Así pues tras el descubrimiento de nuestra naturaleza esencial todavía quedará camino hacia la liberación. No es extraño que Huineng tras despertar de joven simplemente oyendo el sutra del diamante, no se pusiera a enseñar en retiros a 100 euros 🙂 sino que aceptó el puesto más bajo en la sangha del quinto patriarca.

Y entonces, las doctrinas directas, ¿qué son?

Lo primero que hay que decir es que toda doctrina directa es también súbita por naturaleza porque asume que “no hay que purificar nada” sino que nuestra naturaleza esencial ya es pura de inicio, pero da un paso más allá.

El paso más allá que da es que afirma que esa naturaleza está disponible aquí y ahora para todos nosotros.

Es decir, si el camino gradual nos dice que la budeidad debe construirse, y el camino súbito nos dice que debe descubrirse (“descubrir” es un buen verbo, pues afirma que está “cubierta” pero ya existente), un camino directo nos dice que, potencialmente, puedes descubrirla aquí y ahora, es decir que “quitarle la cobertura”, aunque sea temporalmente es posible instantáneamente. Sin práctica o preliminar alguno.

En Dzogchen, por ejemplo, que es un camino directo, esto se realiza durante la introducción o transmisión (según traducciones) del maestro al discípulo (dbang).

Pero paradójicamente un camino directo no implica no-práctica, por ejemplo, el Dzogchen está lleno de multitud de prácticas diversas, muchas más que en, por ejemplo, el zen.

¿Por qué? porque  el acceso instantáneo a tu naturaleza se pierde también a los pocos segundos o minutos, en el caso de los individuales convencionales.

(continua)


4 comentarios so far
Deja un comentario

¿por qué se dice que perdió Shenxui?
¿No son dos formas diferentes de ver la práctica?

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Comentario por ewilius

Digo perdió porque el concurso de poemas era para decidir el sexto patriarca y este patriarcado fue finalmente para Huineng.

¿Son dos formas diferentes de ver la práctica?

Sin duda, pero ¿son igual de efectivas? Quién sabe…

Así como un monje Theravada dirá que la pretensión de budeidad súbita es errónea y falaz, un mero espejismo, un monje Rinzai dirá que la purificación progresiva no sirve para nada. Y un practicante Dzogchen que el curriculum de koans Rinzai es solo recrearse en la dualidad… 😀 😀

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Comentario por

Gracias, muy bien explicado.

En el arte también se da frecuentemente esa dualidad de enfoque. La práctica frente a la “inspiración”. Pienso que la práctica se anquilosa sin la intuición súbita, y contrariamente no se puede vivir de inspiraciones sin caer fácilmente en negligencias graves. Tal vez son dos modos de comprensión humana, no sólo budistas. Perdón por la asociación libre (*)

Por cierto, ¿podrías recomendar un buen libro para conocer algo sobre Dzogchen?

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Comentario por victor

En forobudismo Cerezo nos recomendó este:

Dzogchen – el estado de autoperfeccion

Lo estoy leyendo ahora y no está mal… es una opción…

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