El blog de 道


Los ocho principios vitales de los grandes seres (IV)
12/06/2016, 7:40 am
Filed under: Fragments | Etiquetas: , , , , , , , , ,

El séptimo principio es el cultivo de la sabiduría. La sabiduría surge de la práctica del Dharma que uno ha oído, contemplado, practicado y realizado.

El Buddha dijo:

¡Monjes! si alcanzáis la sabiduría, os liberaréis de la codicia. Practicando la auto-observación evitaréis errores y alcanzaréis la libertad en el Dharma que os he enseñado. Si no cultiváis la sabiduría, no podréis ser considerados practicantes budistas, seáis monjes o laicos.

La sabiduría es una sólida nave que os permite atravesar el océano de la vejez, la enfermedad y la muerte; es una excelente medicina para todos los que están enfermos; es un hacha afilada que corta el tronco de la ilusión. Podéis profundizar en el despertar gracias a la sabiduría que surge de la escucha, de la consideración y de la práctica del Dharma. La luz de la sabiduría os permite tener una visión clara, aun utilizando los ojos físicos. Este es el sentido de “cultiva la sabiduría”.

El octavo principio consiste en evitar las discusiones vanas. Esto significa trascender el pensamiento discriminatorio y buscar seriamente la comprensión de la verdadera naturaleza de todas las cosas. A esto se le llama “evitar las discusiones vanas”.

El Buddha dijo:

¡Monjes! Si entráis en discusiones vanas, vuestra mente se nublará. De esta forma no alcanzaréis la liberación aunque seáis monjes. Por lo tanto, dejad inmediatamente de confundir vuestra mente con discusiones vanas. Si queréis alcanzar el gozo de la serenidad, tenéis que curaros las enfermedad de las discusiones vanas. A esto se le llama “evitar las conversaciones vanas”.

(continua)


5 comentarios so far
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El séptimo principio ¿en que se diferencia del quinto ( y si me apuras del sexto también)?

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Comentario por ewilius

Ante todo gracias, de nuevo, por preguntar, esto sería muy soso sin los que comentais… 🙂 Probablemente sin vosotros ya ni existiría blog… 😀

La pregunta es interesante. En terminología budista estamos hablando de sati (5), samadhi (6) y prajna (7), tres dimensiones fundamentales del budismo.

¿Qué significa cada una y en que se diferencia de las otras?

De las dos primeras ya hablamos un poco hace unos días:

Sati, es la atención, eso tan de moda llamado mindfulness. La atención en el día a día que ofrece diversos ventajas, todas alabadas ya hoy día en el ámbito del coaching: auto-control, auto-observación, auto-conocimiento, ecuanimidad.

En cierta manera, como comentamos en los artículos sobre la atención. Mientras no tengas activa la atención tú actividad se basará en los patrones de comportamiento que ya tienes cicatrizados. Es decir repetirás tus errores indefinidamente. Con la atención activa, eso cambia… y si tu orientación y visión son correctas, podrás evolucionar espiritualmente, o si lo quieres dicho de una manera más budista, podrás purificar Alaya.

Esto, en doctrinas progresivas (por ejemplo Theravada) es un objetivo en sí mismo, pues el depurado de Alaya se ve como prçacticamente el objeto del sendero budista, en doctrinas súbitas y Mahyanas (por ejemplo zen) es más bien una herramienta que te permite clarificar tu visión y crear un caldo de cultivo propicio en tu propia vida para que surja la sabiduría (es decir una vida en paz y ecuanimidad).

El Samadhi se basa también en la atención, pero es práctica que realizamos aislados del día a día y que podríamos ver como la posibilidad de profundizar más y más en dirección a nuestra esencia… de tal manera que parece como si abrieses poco a un poco un canal interno que luego, durante el día a día, también está cada vez más disponible. Pero ese “excavar” debe hacerse en condiciones de calma y pacificación ya desde el principio, por eso se renuncia al día a día durante unas horas y te aislas en silencio. En función de la profundidad que alcances el samadhi va cambiando.

Finalmente prajna, sabiduría. Hay una sabiduría evidente que es la conceptual: leer los sutras, o cualquier otro texto o maestro y reflexionar sobre ellos.

Pero hay una sabiduría superior (prajnaparamita) que no depende de conceptos, sino que es el entendimiento profundo de tu naturaleza. Es entendimiento (luego prajna) pero no es expresable en palabras.

Prajnaparamita es camino y fruto, es decir, para avanzar hacia nuestra liberación es necesario prajna (mayor entendimiento progresivo de tu naturaleza), pero, muy importante, la liberación es en sí misma prajna y solo prajna. Un estado de sabiduría, y cuya sabiduría es precisamente entender como se es un alguien y un no-alguien. Dharmakaya.

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Si lo único que necesitas para seguir escribiendo en el blog son preguntas, no te preocupes… 😉

Sería un lástima que dejase de existir el que posiblemente es el mejor blog y/ó página que existe sobre el tema, yo sinceramente no conozco ninguno.

Así que gracias a ti. 🙂 🙂

Un abrazo.

_/_

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Comentario por ewilius

estoy de acuerdo con ewilius, este blog merece la pena seguirlo. Es realmente interesante, te lleva a la reflexión y ayuda a caminar . Además, que a veces no se hagan comentarios no significa que no tenga seguimiento. Personalmente me ayuda a orientarme.

¡ Gracias Tao!

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Comentario por bernat

Sois muy amables, muchas gracias por leer.

Un abrazo.

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