El blog de 道


Anatman Madhyamika (y 2)
29/05/2016, 3:06 pm
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C. Esencia más allá de existencia y no existencia

A pesar de que Madyamika centra gran parte de su esfuerzo formulativo en desmontar nuestra idea de “objeto” afirmando que nunca ha existido ni existirá tal cosa como “un objeto”, si queremos comunicar debemos usar palabras que rápidamente se asocian a objetos.

Así, aún a pesar de esa vacuidad de objetos, para referirnos a “lo que somos” (pues somos algo, no caeremos en el nihilismo) es inevitable usar un término, y a menudo en budismo se ha usado para ello términos como: esencia o naturaleza búdica.

Eso ha llevado a acercar erróneamente las posturas hinduistas y budistas pues se ha malinterpretado “esencia” como “atman” o “consciencia” (sea eterna o no) o en general como un “algo” sea del tipo que sea.

Pero ya hemos visto que incluso si asumimos una “consciencia o esencia no eterna” el budismo Madhyamika nos dirá: “no, no es eso”. No existe tal cosa como “una consciencia o esencia”, ni siquiera temporal, ni siquiera perecedera…

Podemos usar tal término para comunicarnos aún sabiéndolo falso, pero debemos resistirnos a cosificar de nuevo esa “consciencia o esencia” como algo nuclearmente existente porque no lo es.

La propuesta budista, al menos la Mahayana, es que tal cosa como “una consciencia o esencia”, existe tan poco como una cosa llamada “río”. Es decir,  existe solo por y para designación.

De nuevo, es una palabra que usamos, de forma utilitaria para referirnos a algo compuesto. Incluso “compuesto” es una palabra que queda corta, pues parece indicar que esta compuesto de “otras cosas” cuando la realidad es que no hay “cosas” en lugar alguno… Esas “otras cosas” también son compuestas y por tanto solo cosificables por designación. Y por tanto no son exactamente compuestas (de otras)…

Bien, ahora ya vemos lo que el budismo dice que no “soy”, pero ¿qué soy? ¿qué es la naturaleza búdica?

A menudo se dice que esta naturaleza es vacuidad, sunyata, pero, de nuevo, expresado así es fácil caer en el nihilismo (no soy nada), cuando es evidente que algo eres.

Y es que a la mente conceptual le es muy fácil trabajar o razonar o entender sobre un”objeto” o también afirmar que no hay “nada”, pero le es muy complicado (¿imposible?) captar el punto intermedio, que es la naturaleza de la realidad, el “cómo” es el universo.

Todos sabemos teóricamente que un río no es un objeto, pues sus aguas no son las mismas durante dos segundos seguidos, sin embargo la unión de esa sensación de solidez junto con la mente conceptual que solo sabe trabajar con objetos nos impide ver y captar profundamente el río como lo que realmente es, un simple fluir.

El río no es un objeto, lo sabemos, pero solo sabemos ver el río como un objeto.

El viento es viento solo mientras se mueve, cuando no se mueve no es viento parado… es otra cosa.

El viento es intrínsecamente flujo, porque cuando no es flujo no es viento.

La primavera, como decía Dogen, sabemos que no se convierte en verano… cuesta no apegarse a la idea de un objeto “primavera” aunque sabemos que tal cosa no existe… el cambio de primavera a verano se hace en una fecha arbitraria porque no sabemos trabajar más que con objetos con fronteras pero todos sabemos que el cambio en el clima es un flujo continuado y que no hay una primavera real que cambie a verano en cierto día…

El clima es además de un continuo, un contínuo compuesto (lluvia, temperatura, inclinación del sol, viento…)

Pues puedes imaginarte como el clima.

Tú eres la primavera y te vas a dormir y se levanta el verano, y durante el día el verano se torna otoño… y nunca ha habido un cambio de un “yo” a otro, solo un fluir… Y tampoca ha habido nunca un “yo” igual que no ha habido nunca un “clima”.

Y como no hay lugar alguno al que puedas apuntar y decir “clima”, no hay lugar alguno al que puedas apuntar y decir “yo”. Y al igual que el clima, tú eres lluvia, frío, viento, calma, calor, granizo…

Y tú eres todos ellos porque no eres ninguno, porque ninguno de ellos existe más que por designación, y todos tus procesos mentales actuando a veces en sintonia y a veces en conflicto son tú y ninguno de ellos es tú, y tampoco ninguno de ellos es un objeto, y el ver (y lo visto) eres tú, y oir y sentir… pero de nuevo, ninguno de ellos es tú, porque tú no puedes ser encontrado en lugar alguno, pero estás ahí, más allá del surgimiento y la desaparición.

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