El blog de 道


Anatman Madhyamika (I)
27/05/2016, 7:04 am
Filed under: Reflexions | Etiquetas: , , , , , ,

El concepto de Anatman budista es a menudo malinterpretado  desde ambos extremos el del eternalismo y el del nihilismo.

Las formulaciones madhyamika son una forma razonablemente comprensible de mostrar ese punto medio del que los textos budistas hablan al respeto de anatman.

Un budista Madhyamica seguramente dirá que atman ni existe ni no existe. Veamos como existe, como no existe y qué más podemos decir al respecto…

A. Existencia más allá del nihilismo:

El nihilismo es aquella corriente que afirma la ausencia de realidad de algún aspecto fundamental de nuestra experiencia. En este caso el nihilimo al respecto de Atman es afirmar que tal cosa como “yo” no existe en absoluto, no es real.

Esta postura raramente se encuentra porque parece obvio que “algo debo ser”. Puede no haber pensador de los pensamientos, pero hay pensamientos, puede no haber libre albedrío pero se percibe acción, puede no haber cuerpo pero hay percepción de tacto, etc…

El nihilimo absoluto al respecto atman es insostenible y totalmente falto de sentido común. Raramente se sostiene más que como postura no reflexionada… como un mero argumento de debate poco pensado.

Sí es posible mantener una posición nihilista al respecto de “los otros” y la realidad (y ciertos maestros neoadvaitas lo hacen) pero ese es otro tema…

B. No existencia más allá del eternalismo

En este punto es donde hinduismo y budismo divergen. El hinduismo afirma un atman/brahman eterno y el neoadvaitismo en su mayor parte una consciencia eterna.

Respecto a “una consciencia/atman eterna/o” el budismo en realidad hace una doble negación, es decir está en desacuerdo por partida doble:

  • No es eterno
  • No es UNO

Esta doble negación coincide perfectamente con las explicaciones madhyamikas que veíamos sobre la vacuidad hace unos días. Lo cual es lógico pues aquí de lo que estamos hablando es simplemente del concepto de vacuidad/sunyata aplicado a atman o al “yo”.

Esta doble negación coincide con los postulados madhyamikas respecto a cualquier elemento de la realidad. Y en este caso, hablando de atman, el budismo afirma que no es diferente a cualquier otro elemento de la realidad. Por tanto…

Esos dos postulados madhyamikas son:

– Todo es impermanente (luego atman no es eterno)
– Todo es compuesto (luego atman no es uno)

Bien, entonces ¿qué es el “yo”? ¿cómo es nuestra esencia más íntima? ¿qué queda cuando nos despojamos de todo lo fenoménico (lo percibido)?

(continua)


2 comentarios so far
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<Esos dos postulados madhyamikas son:

– Todo es impermanente (luego atman no es eterno)
– Todo es compuesto (luego atman no es uno)>

En el primer caso : todo es impermanente, ¿lo impermanente no necesita de lo permanente para poderse manifestar? Algo parecido al espacio que rodea a un objeto ….

En el segundo, todo es compuesto ¿no se debe más bien a la discriminación que hace la mente?

Un abrazo

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Comentario por ewilius

Bien Ewilius, como siempre con preguntas profundas, bien, bien… 🙂

lo impermanente no necesita de lo permanente para poderse manifestar? Algo parecido al espacio que rodea a un objeto ….

No, no lo necesita, igual que la Relatividad de Einstein no requiere de punto absoluto alguno en el espacio-tiempo. Son solo aparentes requerimientos de nuestra mente dualista. Es dudoso incluso que el espacio sea “algo”, mucho menos permanente.

En el segundo, todo es compuesto ¿no se debe más bien a la discriminación que hace la mente?

Sí. Es así. Es un argumento conceptual para mostrar por reducción al absurdo la imposibilidad de encontrar entidad esencial (tampoco un “yo”) en lugar alguno. Es decir, solo una herramienta del lenguaje. Es decir, a donde te llevan los madhyamikas es al punto en que si razonas conceptualmente llegas a imposibilidades, por tanto no pueden existir los conceptos. La unica realidad es no-conceptual y sin entidades.

Argüir si ese “todo” es un UNO o sunyata, ya es cuestión de formulaciones porque al final no hay diferencia alguna. Lo que es seguro es que incluso si formulamos la realidad-tal-como-es y decimos que es UNO. aún así sigue sin existir “yo” o la consciencia, como entidad. E idem si decimos que es vacuidad, por supuesto.

Es decir, si logramos abstraernos de la simplicidad de las formulaciones concretas meramente utilitarias, al final todo es simplemente tal como es. Para asumir que existe una substancia Brahman transcendente (fuera del todo-tal-como-es-ahora) debemos apelar a creencias…

¡He vuelto!

(he estado una semana de viaje por motivos laborales, de ahí mis retrasos al contestar y aceptar comentarios)

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