El blog de 道


Sunyata o introducción Madhyamika (1)
11/05/2016, 7:26 am
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Sobre la vacuidad budista (basado en un comentario en forobudismo):


Sunyata o Ku en chino (空), la vacuidad budista, es un concepto que apunta a la no existencia intrínsenca de objeto, cosa o ser alguno.

En cierta manera esa vacuidad no es diferente de la unidad o no-dualidad de otras doctrinas pues indica que nada ES por sí mismo. Y sin embargo la realidad ES. Veamos esto en detalle:

La ausencia de esencia o eseidad de las cosas es doble:

– Por impermanente: nada permanece sin cambio ni por un segundo, todo aparente objeto sólido en realidad es un continuo fluir de cambios, como un río. Que parece ser algo pero es solo un flujo, como un círculo de luz al mover una antorcha en la oscuridad. Los objetos son más espejismos de movimiento que objetos.

– Quizá incluso más relevante, no hay nada que no sea compuesto (y por lo visto anteriomente compuesto por no-cosas en continuo cambio). En ningún objeto de nuestra experiencia podremos encontrar la esencia o el núcleo (*) de ese objeto. Solo es un compuesto de otros elementos que a su vez son compuestos por otros y que encima todos ellos están en constante cambio.

Esa situación de inatrapabilidad de objeto alguno es vacuidad.

A veces se dice, especialmente en el budismo Madyamika que los objetos son objetos solo por designación (uso del lenguaje, conceptualidad).

A veces se dice que los objetos ni existen ni no existen, no existen por todo lo anteriormente dicho, pero es obvio que existe algo pues están ahí… su realidad (como no-objetos) es tan inapelable como la del bastonazo del maestro zen al discípulo que le presumió con su conomiento de que “todo estaba vacío”.

Un ejemplo, coge una tela de un metro cuadrado. Eso es un metro cuadrado. Pero no tiene esencia alguna de “metro cuadrado”, solo es un metro cuadrado por designación utilitaria y temporal.

La cortas en 5 trozos y ¿a dónde fue a parar “el metro cuadrado”? No está en lugar alguno pues nunca existió tal esencia, solo era útil para designar temporalmente ese pedazo impermanente y compuesto.

Entonces alguien dice, bueno, está como la suma de las partes.

Entonces quema la tela.

¿Dónde fue a parar la “esencia del metro cuadrado” o “incluso la esencia de la tela”?

Nunca existieron tales cosas, solo era una ilusión del lenguaje para poder señalar a las cosas, que no dejan de ser fragmentos de realidad degajados de forma arbitraria de ella y por tanto existentes solo por y para designación.

Es como si de esa tela coges una pulgada cuadrada la rodeas con tiza y dices: Esto es el pájaro Peng. Ok, pero ni es, ni no es cosa alguna, simplemente es una definición arbitraria… sin esencia y realidad concreta.

Borras la tiza, quemas la tela y ¿dónde fue el pájaro Peng? ¿qué era el pájaro Peng más que una quimera? ¿tuvo alguna realidad superior por tener tiza y tener nombre durante unos instantes? Simplemente fue útil para señalarlo durante algunos minutos…


(*) Hablando de núcleo, el ideograma corazón chino (心) del famoso Sutra del Corazón, puede traducirse perfectamente como mente, pero además como núcleo.

Así pues podría ser traducido tranquilamente como el Sutra de las Esencias o Núcleos y en realidad es un repaso exhaustivo de todo aquello que podemos creer erróneamente que tiene esencia, cuando en realidad no la tiene. Pero no indica, como suele malinterpretarse que tales cosas no existan, sino que no tienen esencia y existen solo por designación.

(continua)

 


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