Filed under: Descripcions | Etiquetas: Anatta, Atencion, Auto-realización, Consciencia, Dalai Lama, Descripcions, Espiritualidad, Mahayana, mindfulness, no-accion, Practica, PRacticas preliminares, Presencia, Shikantaza, Texto propio, Vajrayana, Wu Wei, zazen, Zen
Llevar el concepto de no-intervención o no-esfuerzo o incluso de no-yo al extremo, lleva a ciertas prácticas carentes de atención y que no generan frutos permanentes. Y que además son bastante agradables en general, con lo cual son muy atrayentes, algunas casi adictivas.
A veces intuyo que hay muchas personas creyendo que practican shikantaza (u otras meditaciones similares) y están haciendo eso, porque se exagera el factor de no-intervención o no-esfuerzo.
Y además en el shikantaza se da un consejo de doble filo: «que si hay pensamientos no pasa nada». Y es cierto, no pasa nada si los ves (atención) y no te identificas con ellos, simplemente dejas que se auto-liberen. Pero si no estás vigilante y los sigues y persigues y te identificas (lo notarás, por ejemplo, por la reacción emotiva que te produzcan) entonces no estás practicando nada… Típicamente el practicante de este tipo, reacciona solo cuando llega la sensación negativa, se está agobiando de nuevo por el trabajo o la familia… pero quizá lleva cinco minutos perdido en sus pensamientos. Son cinco minutos perdidos por falta de atención… Y lo peor es si además cree que eso es shikantaza.
Este tipo de errores se potencian porque hoy día se quiere practicar desde el principio «la técnica más elevada», como si hubieran categorías… 🙂 y a menudo se rechazan las prácticas preliminares que son las que van a construir nuestra habilidad para poder meditar consistentemente.
Quién sabe si a veces por no fortalecer la atención durante unos meses luego uno pierde años en una práctica incorrecta, inconstante, sin atención al no estar maduro para ella.
Hay una forma muy intuitiva de distinguir la situación de prácticas sin atención: ¿estás presente? ¿te sientes presente en tu práctica? ¿mucho más presente que en el día a día? ¿O por el contrario sientes que «no estás»? ¿que desapareces? ¿y qué tu mente divaga libremente mientras tanto? ¿mucho más ausente que en el día a día? ¿o si ocurren ambas cosas? ¿cuanto tiempo en cada situación?
Eso te dará una idea de tu necesidad de reforzar la atención y, no lo olvidemos, todos tus hábitos diarios que hagan que llegues a la sesión de meditación con un ánimo relajado y adecuado.
Recuerda, cuando hablamos de estar presente, hablamos de estar presente, no tendrás ninguna duda al respecto. El Buddha no es que no esté presente, es la presencia en su máxima pureza, simplemente no hay concepto de yo allí, ¿no lo entiendes? No te preocupes, no se entiende…
Una anécdota: recuerdo que alguien me comentó que un día pudo saludar al Dalai Lama, me dijo que lo que más le sorprendió es que parecía que mientras le hablaba a él (que igual fueron 30 segundos) parecía como si para el Dalai Lama solo existiera él, como si no hubiera nada más en el mundo. Su presencia y atención era total. Eso es.
La atención no es el «yo» ¡¡fundamental error!!!! sino que es la principal herramienta que puede llevarte más allá del engaño de un núcleo autónomo y decisor que llamas «yo». Es principal porque es requisito para muchas otras, como por ejemplo la obtención del prajna (sabiduría) necesario/a.
También es muy diferente no-intervención a no-atención, y es muy diferente no-intencionalidad a no-atención.
Puede haber atención no-intrusiva y puede haber atencion no-intencional (léelo con atención, por favor).
Y justo eso es lo que debe haber.
Respecto al no-esfuerzo… pues que sin esfuerzo, entendiéndolo como que la atención se cansa o como tranquila perseverancia, pero no como tensión o ambición, nada se consigue.
Reitero no hay que pasarse de frenada, atención no significa ni exceso de volición, ni exceso de intención, ni exceso de tensión. La actitud, como siempre, ha de ser de una suave y amable perseverancia ausente de objetivos concretos.
¿Es todo esto demasiado sutil? Sí, lo es, nadie dijo que fuera fácil… Los factores clave no son las horas sentado o el nivel de tensión o sensación de esfuerzo, o si te sientas recto… sino estas sutilezas y la actitud…
Cuanto más sutil, tranquila y delicada se vuelve la atención más fácil es penetrar en capas profundas de la mente sin interferir (pero aprendiendo). Y esa penetración nos abre al espacio en el que pueden producirse cambios aún más profundos en nuestra mente.
Y llegados aquí creo que el tema se ha agotado a sí mismo. Ha quedado un texto largo, quizá el más largo hasta ahora en el blog, espero que sea de utilidad.
23 comentarios so far
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El blog de 道 
Amo estas entradas, van al centro de la práctica. Gracias 🙂
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Comentarios por maikerutenshi 05/04/2016 @ 8:14 amMe encanta. 🙂 Justo ahí apuntaban.
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Comentarios por 道 05/04/2016 @ 8:22 amNo hay preguntas 🙂
Muy bueno todo.
_/_
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Comentarios por ewilius 05/04/2016 @ 11:58 amJaja, si no preguntas ¿sobre qué escribiré el siguiente??! :O 😀
Por cierto, este se lo dedico a S.S. (el joven del Sur) que me hizo pensar en si valía la pena profundizar en el tema a raíz de sus preguntas sobre un debate en Dharma Connectión.
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Comentarios por 道 05/04/2016 @ 12:01 pmMuy buen plato has cocinado, amigo; los hambrientos te agradecemos…
Cuando enfocas la atención sobre la consciencia y, en ausencia de pensamiento conceptual, encuentras silencio, ¿Está la atención atenta a la consciencia o la consciencia consciente de la atención?.
Y:
De todos los estímulos que atraen nuestra atención, como cuando oyes un frenazo o hueles a quemado o ves un destello, todas estas cosas que te hacen dejar lo que estás haciendo y prestar atención a eso nuevo que aparece… de todos esos estimulos, el más poderoso, el más estimulante, donde siempre está puesto el foco de la atención, es el pensamiento conceptual. Siempre estamos atentos (aunque con una atención diría que automática), al *##&&**!! pensamiento.
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Comentarios por marcos 05/04/2016 @ 2:22 pmAmbas cosas y ninguna. Pues ambas cosas son la misma cosa, su unión es indisoluble, o al menos algo así me parece (y en Dzoghen dicen lo mismo, la unión de percepción y esencia-cognitiva es indisoluble, solo son dos efectos de charla y porque expresan propiedades concretas diferenciables).
En este contexto esencia-cognitiva se refiere a la inteligencia intuitiva, que en mi opinión se expresa por medio de la atención en este caso.
Sería algo así como preguntar si la ola es parte del mar o más bien el mar un conjunto de olas. Sí a todo. No dos.
Si quieres verlo de otra manera que se me acaba de ocurrir, imagina que la consciencia es una manta y la atención una arruga móvil en ella… no hay dos… solo se explica así a efectos de comunicación y porque expresan propiedades diferenciables.
Por supuesto tampoco se parece en nada a una manta, ni al mar… 😀 😀
Sí, es básicamente eso. Y cuando le pierdes ese amor hipnótico, empiezas a vivir realmente… a vivir un poquito fuera de los conceptos, en el ahora…
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Comentarios por 道 05/04/2016 @ 3:53 pmTao.
Llevo dándole vueltas a una respuesta acerca de qué es meditar, que no sé si la leí por aquí o por dónde. Decía así:
«Es llamar a las puertas del Paraíso desde dentro»
Tal vez apunte a ese aroma, a esa «actitud» de la que hablas más arriba.
Un saludo agradecido siempre.
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Comentarios por Codorníu 05/04/2016 @ 2:26 pmPara esta persona, meditar es esperar a que la puerta se abra (el paño está del otro lado), sin hacer nada más que esperar. Nada más (eso es difícil para la mente ;)). Pero con el corazón alegre porque dentro de ti, sabes que al otro lado de la puerta está tu Amor, el Amor, la Verdad…
Solo por compartir. Un abrazo
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Comentarios por lamiradasecreta 07/04/2016 @ 11:00 amGracias por todos estos textos tan gratificantes !… Para mí esa atención plena es cuando estás solo en ese estado de luz !… Creo que nuestra vida transcurre en un claro – oscuro … Pero cuando estamos en ese estado de atención , no hay oscuridad , es decir no hay problemas , porque solo estamos en lo que estamos!!!.. Jajaja. ( perdona mi mala expresión) . Al meditar estoy en atención y mi sensibilidad aumenta , soy más consciente de todo y despierto a mi maestro interior !!!
Gracias !… Mi nombre es Malole
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Comentarios por Manuel García 05/04/2016 @ 4:05 pmHola, llevo poco tiempo leyendo el blog y sólo quería felicitarte. Por cierto, tu libro gratuito ¡is a fucking masterpiece!
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Comentarios por Cosmic 06/04/2016 @ 11:10 pmMuchas gracias Cosmic, y bienvenido.
Hoy meditando ha aparecido parte del segundo… a ver si me puedo poner.
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Comentarios por 道 07/04/2016 @ 7:08 amActitud firmemente relajada 😉🙏🏻🌷
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Comentarios por lamiradasecreta 07/04/2016 @ 10:55 amVerás Tao,
cuando me pongo a hacer las prácticas preliminares las inicio prestando atención a la respiración pero sucede que cuando llevo un tiempo, y esto no pasa siempre, resulta que la atención es como si cambiara, más que atender a la respiración o focalizándome en ellas las estoy sintiendo. Siento cada inspiración y espiración, y cierta expansión a las sensaciones del cuerpo. ¿será que no hay esfuerzo en el acto de observar y que todo sale solo? ¿es lo que tú dices como atención no intencional?¿atender es sentir?
Namasté
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Comentarios por bernat 10/04/2016 @ 10:44 pmTú atención se ha refinado en ese momento, y puede refinarse aún más.
Sí, es menos intencional, está menos cargada de «sujeto», por eso te parece que hay mayor unión entre el observador y lo observado. Está perfecto.
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Comentarios por 道 11/04/2016 @ 7:07 amno sé si es perfecto, pero sí paradójico porque la atención se refina más en aquellas meditaciones en las que no estoy tan concentrado y en las que a menudo tengo «despistes». ¿no debería ser al revés?
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Comentarios por bernat 12/04/2016 @ 5:34 pmEres un buen observador, no llevas cuatro días meditando… 🙂
Lo que ocurre cuando te despistas es que junto con la liberación de la atención liberas el control o la intencionalidad o la intervención como le quieras llamar, entonces el estado de samadhi avanza pero sin atención y cuando la recuperas te observas en un estado más profundo.
Es decir, lo que ocurre es que es muy sutil eso que hemos llamado atención no-intencional o sin control. Y lo habitual es que pase lo que comentas: que hay ambas cosas atención+control (y bloqueas en proceso) o no hay ninguna ni atención ni control (y avanza el samadhi sin atención).
Es una sutileza mental notable el ser capaz de atender a tus pensamientos sin controlarlos a la vez, eso es práctica-realización.
Pero no es un mal punto en el que estás… no…
Espero haberme explicado. Creo que tú pregunta es muy interesante para todos…
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Comentarios por 道 12/04/2016 @ 6:44 pmPor cierto cuanto llegas a ese punto, ya no estás realizando una práctica preliminar sino que estás meditando.
En cierta manera podríamos decir que la diferencia entre práctica preliminar y meditación es precisamente esa, en la práctica preliminar se asume que puede haber cierto control y no es grave porque solo se quiere fortalecer la atención y pacificar la mente, y precisamente por eso no es meditación. Lo que es inaceptable en un práctica preliminar es dejar ir la atención porque ese es justo el ejercicio.
Pero cuando llegas al punto en que ya meditas, tendrás que ir jugando con la sutileza de mantener la atención y relajar el control hasta que eeso sea absolutamente natural y constante, entonces será 100% práctica-realización.
Espero estar explicándome…
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Comentarios por 道 12/04/2016 @ 6:54 pmSí, sí que te explicas y muy bien por cierto; pero verás, lo que comentas de
«ir jugando con la sutileza de mantener la atención y relajar el control hasta que eso sea absolutamente natural y constante»
no sé si eso es posible. Cuando inicio una meditación siempre comienzo con el conteo de la respiración pero a partir de ahí no sé cómo se va a desarrollar. Si uno intenta jugar en el fondo uno está controlando, al menos de alguna manera. (puedo estar confundido en esto)
Hace un par de años fui varias veces a un zendo en Barcelona y el Maestro siempre insistía en el abandono de uno mismo durante la meditación formal, pero me parece que ese juego del que hablamos se consigue fuera de la meditación formal. (también puedo estar confundido en esto).
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Comentarios por bernat 13/04/2016 @ 2:07 pmEstás haciendo preguntas muy certeras, creo que recogeré estos comentarios con tu permiso y los subiré como un post.
Es posible, te lo aseguro, lo que no sé si es posible antes de despertar, pero es que ese ejercicio es en sí mismo un ejercicio para despertar.
Cuando digo «jugar» hablo mal, lo cual es casi inevitable, pero es la misma paradoja de «dejar ir» que dices que logras en el día a día.., por tanto no es imposible ¿no?
No, no lo estás, pero ¿sabes por qué se consigue antes o más fácilmente en el día a día? porque en meditación formal todo el foco del «dejar ir» son tus pensamientos y es ahí donde tocamos hueso, donde nuestra hipnosis es profunda.
¿Qué ocurre en el día a día? que de repente tu atención va al viento, o a la conducción o un paisaje o a un olor y ahí no hay hipnosis, ahí el «dejar ir» es fácil porque no te crees que todo eso «seas tú» pero sí que estás enganchado a tu pensamiento…
¿Vas intuyendo la dinámica?
De alguna manera el no-control del pensamiento se te hace imposible, pero no en absoluto en el oler, ver, sentir, incluso caminar o conducir… y eso es lo que estás detectando.
Hay ahí un «enganche» que puede romperse. Esa ruptura es lo que quiero decir yo cuando digo Despertar (si es definitiva) y esa ruptura si solo la logras meditando creo que es lo que Dogen llama práctica-realización )si es que tal cosa es posible). Y esa ruptura si es súbita pero temporal es lo que se llama kensho. Y Kensho significa «ver en tu naturaleza esencial» (o algo así) porque al romper esa hipnosis ya puedes vivir esa naturaleza esencial desligada del pensamiento.
Un abrazo
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Comentarios por 道 13/04/2016 @ 2:43 pmMe permito añadir una cosa.
Siempre me ha sorprendido cuando en zen te dan la instrucción «observa tus pensamientos mientras aparecen» y los discípulos afirman hacerlo.
No porque no sea eso práctica-realización, que lo es.
Sino porque lograr tal cosa es tremendamente rara e incluso me pregunto si es posible antes de despertar.
Una persona me escribía hace un tiempo (creo que te encontrarás reflejado):
Y de hecho es así… así que cuando alguien me dice que su shikantaza es «observar los pensamientos», empiezo a preguntarme qué diantres estará haciendo realmente. En muchos casos me temo que ensoñaciones…
En cambio veo que vosotros dos teneis una percepción clara de lo que está ocurriendo. Esa dinámica que observais es inevitable por ahora y es parte del proceso.
Y saber verlo es muy positivo.
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Comentarios por 道 14/04/2016 @ 9:19 amEn meditación «me» ocurre muy a menudo que veo como surge un pensamiento… Cuando aparece no tiene palabras, es como una «huella en el silencio» pero yo ya sé cual es su contenido. Esa huella surge de una especie de magma indiferenciado, como saldría una burbuja de un mar de lava. Bueno, esuna manera de hablar, es esa impresión. Y despues de haber aparecido esa huella, quiza se traduce en palabras, quiza no. Por eso, me hace reir la sensación que tengo a menudo de dejar al pensamiento con la palabra en la boca! Solo por compartir. Con amor.
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Comentarios por lamiradasecreta 14/04/2016 @ 10:04 amMe encanta oir eso, Mirada.
Es apasionante ¿verdad? A eso es a lo que llamo en algún contexto «intenciones», ahí está el origen de la intencionalidad, o al menos la capa base respecto al pensamiento grueso.
Ramana distinguia esas dos capas, si alguien pudiera rescatar sus palabras…
También estás viendo la capa que el Lankavatara Sutra llama «mente intuitiva», es decir el movimiento mental más allá de las palabras, mas allá del pensamiento grueso. Es lo mismo.
Y ambos modelos (Lankavatara y Ramana) además indican que más por debajo está, bien el Ser, bien la naturaleza búdica esencial. Es decir, el origen de todo, lo Absoluto.
Pero como bien decía Nisargadatta, acercarse a lo Absoluto es desaparecer… al menos temporalmente…
Pero cuando la consciencia ha crecido al punto que es capaz de ver esas intenciones sutiles y está atendiéndolas, entonces como bien dices es capaz de dejar que se transformen en pensamiento grueso… o no…
En cierta manera, superada completamente la hipnosis del pensamiento grueso conceptual (Despertar), la atención empezará a observar esa intencionalidad sin palabras de forma nítida, y por el mero hecho de atender las cambiará, y eso será no-intencionalidad, o no-acción o Wu-Wei real.
Muchísimas gracias por compartilo con todos.
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Comentarios por 道 14/04/2016 @ 10:16 ammientras haya control habrá mente conceptual
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Comentarios por bernat 18/04/2016 @ 2:59 am