El blog de 道


Awakening and surrender

Anadi comenta a menudo que todo el camino espiritual consiste en su raíz, en solo en dos dimensiones: despertar y entregarse (awakening and surrender). Y así parece…

Por despertar/awakening entendemos los cambios radicales en nuestro entendimiento profundo de la realidad. Su realización está basada en prajna/sabiduría y por tanto la auto-indagación, técnicas vipassyana, mindfulness. Y, en general, la auto-comprensión formal o informal, conceptual y no conceptual, serán los factores desencadenantes. Sin una corriente inquisitiva (no pasiva, sino interesada en comprender conceptual y no conceptualmente) no hay despertar.

Por entregarse (a la realidad)/surrender entendemos tanto el abandono en el día a día como su profundización en meditación sentada, el resultado de la entrega es samadhi. Primero sentado, luego en el día a día. Esa entrega se realiza simplemente residiendo en la esencia y dejando que la realidad siga su curso sin intenciones al respecto (no acción, Wu Wei).

  • Sin despertar, ni entrega (o sin prajna ni samadhi), no hay camino espiritual. Sólo prácticas y buenas intenciones.
  • Solo con Prajna/Despertar obtenemos el individual que ha despertado y entiende su naturaleza pero no depura sus tendencias kármicas aflictivas. Él mismo es el fruto de su sabiduría, entiende lo que es, pero no actúa como lo que es y la profundización de su entendimiento tampoco será posible porque faltarán las herramientas para esa profundización (samadhi). Su entendimiento está siempre disponible pero su cuerpo no actúa en armonía con él y ese entendimiento no se profundiza. Aquí encontraremos a los individuos más afortunados de las doctrinas directas de “no práctica/no samadhi”, solo “exposición a La verdad”. A este mundo pertenecen los individuales identificados con “el eterno testigo”, pues una vez realizada su naturaleza no-conceptual (tal como explica el primer mini-libro), esta verdad provisional no es transcendida dado que la unión con La realidad de ese testigo requiere de la entrega total de su individualidad (ahora ya) no-conceptual…
  • Solo aplicando Samadhi/entrega surge el individual que nunca obtiene un cambio permanente ni profundo, pule y pule su entrega pero nunca logra “romper la barrera” que le separa de lo real. Sin esfuerzo sostenido, no se mantiene cambio alguno. Puede lograr estados de consciencia apasionantes mientras está sentado. O mantener la paz en el día a día mientras mantenga la atención, pero en el fondo de sí mismo, sigue sintiéndose el mismo de siempre y ahí retorna en cuanto se baja la guardia. Su santidad puede aumentar pero su identidad no cambia, pues para entregarse a la esencia, es necesario antes haber realizado la esencia, si no la entrega nunca es efectiva. Aquí encontraremos a los individuos más afortunados de las doctrinas graduales de “no prajna/solo meditación”.

Aunque no parece que haya ninguna doctrina que explícitamente niegue la sabiduría, la sabiduría no surge sola, surge como resultado de una mente inquisitiva interesada por comprender(se). Esta mente puede darse individualmente en cualquier doctrina (o fuera de ellas), pero hay formas de encarar ciertas doctrinas que son claramente deficitarias de sabiduría/prajna. A esa tendencia se refería Lin-Ji cuando criticaba los “sacos de arroz sentados, buenos para nada”.

Así como el primer déficit es más habitual en el neoadvaitismo y su “oferta comercial” del “todo a cambio de no esfuerzo”, del segundo lo suele ser en el budismo, y generalizando, enreligiones en general, dado que el individual asume que no es necesario descubrir ninguna verdad por sí mismo, estas ya fueron descubiertas por los santos/semidioses de su credo, y debe limitarse a seguir instrucciones  o leer los textos sagrados. Esa situación difícilmente lleva a una mente inquisitiva.

Finalmente, no hablamos aquí de cajas estancas, ni de separaciones evidentes, ni de conceptos cuadriculados, ni de ausencia o presencias totales de cualquier cosa, sino de tendencias e inclinaciones fruto de nuestra situación kármica y que además varían en el tiempo. Prajna y samadhi son solo conceptos parcialmente falsos usados a efectos utilitarios de comunicación, ambos se mezclan y se realimentan mutuamente, y en última instancia son falsos por ser simplificaciones de una realidad sin objetos.

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Un día mientras recogían hojas de té, Guishan dijo a Yangshan, “Todo el día he estado oyendo tu voz, pero no he visto tu forma”

Yangshan entonces agitó un arbusto de té

Guishan dijo, “Has logrado la función pero no has realizado la esencia”

Yangshan dijo, “¿Qué dice el maestro?”

Guishan calló.

Yangshan dijo, “El maestro ha realizado la esencia pero no ha logrado su función”

Guishan dijo, “Quedas perdonado de treinta golpes del bastón”

Yangshan dijo, “Si recibo treinta golpes del bastón del maestro, ¿Quién entonces recibirá los treinta golpes de mi parte?”

Guishan dijo, “Te perdono treinta golpes”.

     – 溈山靈祐 Guishan Lingyu (771-853)


6 comentarios so far
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Muy buen análisis.

Un abrazo

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Comentario por Radamantis

Muy amable R.!

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Muchas gracias por esta entrada tan aclaratoria.

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Comentario por Antonio Arana

Gracias también a ti por comentarlo, Antonio.

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Te agradezco mucho que escribas en este blog. Leo aquí y allá en lo que escribes, buscando captar algo más allá de las palabras. Honestamente, acabo no entendiendo nada :D. Sin embargo te sigo leyendo.

anyway, muchas gracias por hacer el esfuerzo de explicar estos asuntos.

(midon)

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Comentario por victor

Víctor, es un placer leerte de nuevo.

Me gustó ese “sin embargo te sigo leyendo”, no dudes en contactarme en público o privado si crees que puedo ayudar.

Un abrazo

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