Filed under: Reflexions | Etiquetas: Auto-realización, Consciencia, Ego/Yo, no-mente, Practica, Psicología, Texto propio
Incluso entre meditadores avanzados es habitual la polémica del «no pensar».
Pareciera como si algo se resistiese fuertemente a aceptar que «eso» de nuestra cabeza es mero lenguaje sin demasiada influencia sobre la acción y por tanto bastante prescindible. Casi (o sin el casi) un simple malfuncionamiento mental (casi neurosis).
La realidad es que la mayor parte del tiempo, lo que pensamos no tiene relación alguna con la acción que desarrollamos. Un ejemplo aplastante es el conducir. Casi nadie piensa en nada relacionado con el conducir mientras va al trabajo, piensa en lo que le espera ese día o en cualquier fantasía pesonal.
Así pues, ¿qué utilidad para la conducción tenía el pensamiento consciente en esa situación? Ninguna. ¿qué perderíamos en su ausencia? ¿si no estuviera? Nada, conduciríamos exactamente igual (seguramente mejor, pues la atención no estaría en el pensamiento sino en la conducción).
Es una falsedad habitual asociar estas acciones sin pensamiento consciente relacionado a «procesos mentales inferiores» o automatismos. Es decir, se dice «lo que pasa es que esto lo tengo automatizado por eso puedo conducir y pensar en otra cosa».
Pero eso es evidentemente falso.
Puedes conducir así (y de hecho lo haces cada día) en un entorno tremendamente complejo, cosa que hoy dia no sabe hacer ni el robot más sofisticado (google está en ello invirtiendo billones). Puedes hacerlo sin dedicar ni un pensamiento consciente al más complejo de los tráficos. Ahí no hay nada automatizado excepto en las agrupaciones de movimientos de «como se cambia de marcha» y poco más.
Es paradójico que digamos que eso es «un automatismo» y cuando un mismo pensamiento reaparece por octava vez en nuestra mente (sin haber sido llamado y a veces contra nuestro deseo) sea «yo» o «mi pensamiento» pero nunca «un automatismo»… Es una muestra de cuan esclavos somos de la creencia (falsa) de que «somos pensamientos».
Pero es que de hecho haces casi todo en ese estado de «sujeto despistado», no solo conducir, lo que pasa es que no reparas en ello… solo tras entrenar tu mindfulness diario (fuera del cojín) empiezas a darte cuenta. Y ese «ver» es parte del «ver» que es necesario para «ver». 🙂
Verás que ocurre lo mismo cocinando, en el gimnasio, paseando, etc…
Ocurre casi siempre menos cuando hablas o escuchas (o escribes o lees).
Curioso ¿no? si afirmamos que solo podemos pensar «en otra cosa» cuando la tarea está automatizada me temo que vas a llegar a la conclusión de que casi toda tu vida está automatizada (que no deja de ser una conclusión bastante interesante).
Pensar es, de hecho, un fenómeno que ocurre espontáneamente. Hay muchos tipos diferentes de pensamientos que responden a diferentes tipos de estímulos; pero todos ocurren mecánicamente. La dificultad o confusión surge a causa del ego. El ego es un tipo de «meta-pensamiento» que abarca todos los otros pensamientos. Este «yo-pensamiento» le da la sensación de que usted está pensando sus pensamientos cuando, de hecho, no es así. El ego es en sí mismo un pensamiento. Así el pensamiento es lo que está pensando. Por esto es por lo que Maharaj dice: «no piense en nada». La intención no es tratar de dejar de pensar, lo cual es imposible, sino romper la identificación con los pensamientos; esto es, separarse de los pensamientos. Usted es la Realidad sin pensamientos, a la cual Maharaj aquí llama «no-mente».
-Sri Ranjit Maharaj
14 comentarios so far
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La realidad es que «pensamos» (es decir nos hablamos a nosotros mismos) todo el tiempo, independientemente de la acción que hagamos y ese «pensarnos» casi nunca tiene relación con la acción que se desarrolla.
Es paradójico que si atendemos, es decir, nos preocupamos un poco por la acción que estamos realizando, el pensamiento consciente calla (como en meditación o en cualquier fase de aprendizaje).
Resumiendo: no solo no es necesario el pensamiento conceptual para la acción, sino que es necesaria su ausencia para una acción «plena».
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Comentarios por 道 19/01/2016 @ 5:27 pmluego es muy dificil o imposible pensar en el presente. se piensa sobre el pasado o sobre el futuro, pero no se puede pensar sobre el presente.
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Comentarios por marcos 20/01/2016 @ 12:58 amEso es.
El presente es inatrapable, no se puede pensar sobre él EN él, puesto que no tiene duración.
Si se intenta, se ve que es un ejercicio totalmente artificial y sin sentido porque además de inatrapable, el presente ya es auto-evidente, ¿qué hay que pensar a su respecto? Nada, todo es auto-evidente Ahora.
Sin embargo el pensamiento conceptual sí que tiene ciertas influencias sobre la acción, lo que ocurre es que no son las que nosotros creemos. No son directas. No decide la acción pero la influye (como cualquier otra cosa en este universo)
Por ejemplo si nos ponemos a pensar en el mal día que nos espera en el trabajo mientras conducimos, muy probablemente nos generemos tensión y quizá reaccionemos mal si tenemos un incidente con otro coche.
En este caso es innegable que el pensar eso ha afectado nuestra reacción posterior, porque las reacciones corporales de estrés o cualquier otra se prolongan en el tiempo más que el propio pensamiento que ya se ha auto-liberado.
Si el pensamiento no tuviera influencia en absoluto sobre la acción, cambiar nuestra relación con él (por ejemplo mediante mindfulness) no podría tener efecto alguno sobre nuestra vida, y sabemos que lo tiene.
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Comentarios por 道 20/01/2016 @ 8:14 am… Uhmmm, ¿hay alguna relación o vinculación entre los Pensamientos y los Sentimientos? … ¿En que tiempo espacial se siente? …
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Comentarios por El Agua China'o 21/01/2016 @ 2:40 amSolo hay presente, todo ocurre en el presente. Pasado y futuro son conceptos. Nada ha ocurrido jamás en un pasado o en un futuro. Cuando ocurrió era presente, porque esa es la definición de Presente, es dónde ocurren las cosas.
Sí, mucha.
En la mente todo está relacionado. Incluso se sabe que si forzamos los músculos de la sonrisa se activa la parte del cerebro que sonríe. ¿Cómo no van a influir los pensamientos?
En neurociencia se distingue entre emoción y sentimiento. ¿Cual es la diferencia?
Usando el ejemplo del miedo de la entrada de hace unos días: la emoción son los cambios físicos en tu cuerpo que llevarían a la acción ante una amenaza (estrés, adrenalina…). Eso es común a todos los animales con amígdala.
El miedo sería un sentimiento, y es construido a partir de la percepción de la emoción, y es cognición de alto nivel, tal como comentaba esa entrada es posible que mucho animales no sientan miedo, solo la emoción, puesto que no tienen la complejidad mental para ello.
Bien, ¿qué papel juega el pensamiento consciente en todo ello?
Fíjate que el proceso natural para sonreir es:
Estoy alegre (emoción) -> sonrío (acción)
Pero la neurociencia ha descubierto que lo contrario también funciona:
Me fuerzo a sonreir (acción) -> me alegro un poco (emoción)
Ahora hemos visto que el miedo surge así:
Detecto amenaza -> genero emoción -> detecto emoción -> actúo y pienso miedo (ambas cosas en paralelo)
¿Qué pasaría si ese proceso, al igual que el de la sonrisa, fuera reversible? Ocurriría :
Preveo miedo (pensamiento) -> creo emoción
Es decir, el pensamiento puede «inventar» miedo y por ese efecto de «reversibilidad» mental, creamos las emociones del miedo y nos toca sufrirlas…
El problema del pensamiento no es su presencia o ausencia, sino su capacidad para crear emociones innecesarias, especialmente, claro, las aflictivas… Y el sentimiento (tal como lo define la neurociencia) es su expresión cognitiva consciente (de las emociones).
También es curioso descubrir que la relación entre emoción y sentimiento no es infalible, es decir, podemos equivocarnos en su interpretación.
Podemos sentir una emoción y etiquetarla con el sentimiento incorrecto.
Eso cuesta de ver, pero es posible verlo con el adecuado entrenamiento.
Podemos estar nerviosos por haber tomado mucho café y que la mente interprete ese estado como otro sentimiento por ejemplo «estoy tenso, creo que va a ocurrir algo malo». En este caso interpretamos la emoción de la cafeína como premonición y a partir de ahí generamos nuevos procesos mentales y nuevas emociones.
Es un sistema extremadamente complejo.
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Comentarios por 道 21/01/2016 @ 8:31 amDonde pondríamos «genero rechazo»? Y si eliminamos este, como dice el Zen : » el camino no es difícil, se trata de no elegir» ¿ no eliminamos también el » pienso miedo» y la acción es más fluida?
En las situaciones de auténtico peligro y/o repentinas sucede…
Un abrazo 🙂
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Comentarios por ewilius 17/01/2017 @ 1:31 pmEl rechazo es una cuestión paralela. Puede estar o no estar en cualquier fase y por cualquier motivo.
Puedo generar rechazo por la amenaza (rechazo exterior), por la emoción (rechazo interior) o por la acción (rechazo retrospectivo), etc…
No existe límite a aquello que podemos rechazar o aferrarnos. Bueno, sí, existe un límite: el objeto del rechazo ha de aparecer en la consciencia, es decir ha de ser parte de nuestra experiencia.
Todo lo que es parte de nuestra experiencia es candidato «objeto» al rechazo y el apego.
El miedo en sí mismo tiene una componente intrínseca de rechazo que es muy difícil superar. De hecho mucha gente diría que no tiene sentido hablar de miedo sin rechazo, pero lo tiene, tal cosa puede existir. Solo hay que tener claro que se debe entender por rechazo.
El rechazo en espiritualidad es la intención «de que las cosas sean diferentes a como SON», a comoc crees que SERAN, o a como crees que FUERON.
Es decir es la negación de la realidad, presente, la que creemos pasada o hipotética futura.
Por tanto si tengo miedo pero no «quiero» que sea de otra manera, no hay rechazo. Cuidado, no estoy diciendo que tengas que «querer» tener miedo. Sino todo lo contrario. Ni querer ni no querer, por eso en situaciones de no-mente, donde el funcionamiento de la mente cambia, existe esa «suspensión del juicio» sobre lo que ocurre y por tanto no hay rechazo
El rechazo son intenciones, pero no cualquier intención sino las comentadas.
Por eso es ridículo, cuando personas que todavía están muy lejos de ser precisamente Buddhas (especialmente en el zen) se enzarzan en diálogos sobre si ir al cine es apego o no, o si XXX es apego o no, lo que sea… y se lanzan como armas arrojadizas el supuesto apego del otro, porque «hace XXX»
Todavía no han entendido nada, cualquier acción, cualquiera (¡cualquiera!) puede ejecutarse con apego o sin apego, con aversión o sin aversión, cualquiera…
Otra cosa es que una persona seria se preguntase «¿Si ese tipo es un Buddha porque va al cine?» habría que ver la razón, a lo mejor es tan tonta como que su pareja ama ir al cine acompañada…
Nisargadatta dijo que era imposible saber quién es un jnani por sus acciones exteriores y yo creo que básicamente es así, aunque hay muchas pistas no hay ninguna regla estricta. Él, con lo que gustaba impactar a sus oyentes incluso decía que Hitler podría ser un jnani, él no podía saberlo…y sin embargo hoy día cualquier se atreve a afirmar que otro no lo es 😀 😀
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Comentarios por 道 18/01/2017 @ 8:52 am… Uhmmm, ¿Son los Pensamientos los que generan los Sentimientos, o viceversa? ¿O son más bien Bidireccionales? … Lo más recurrente y sugerido es abordar los Pensamientos para cambiar Sentimientos, ¿Se puede concientizar Sentimientos para cambiar Pensamientos? …
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Comentarios por El Agua China'o 21/01/2016 @ 4:08 pmLa emoción puede generar más pensamiento, por ejemplo el estrés hace que generes más pensamientos. Pero ya ves que no es una relación directa (no determina qué pensamiento concreto vas a tener).
Idem con el sentimiento, por ejemplo el miedo. En este caso al ser pensamiento y sentimiento ambos construcciones mentales, sí que se suelen generar pensamientos relacionados.
También el pensamiento genera más pensamiento, lo llamamos «asociación de ideas»
El pensamiento por supuesto genera sentimiento y emoción, en cuanto piensas en algo emotivo, ocurre…
Es decir, sí a todo, la mente es un entorno complejo y sin barreras… todo es omnidireccional y de todo eso puedes encontrar ejemplos en tu experiencia.
Ninguna de las dos cosas es demasiado efectiva.
No seré yo quién diga que «pensar feliz» no ayuda a «sentir feliz» pero su influencia es la misma que con otros pensamiento y sentimientos, no es algo concluyente, y en la linea de lo que venimos hablando en estos comentarios, es decir que influyen pero no determinan.
Las técnicas de «Pensar feliz para hacerte feliz» funcionan más bien poco, entre otras cosas, porque no puedes determinar lo que piensas durante demasiado tiempo… tal como hemos dicho en otros textos… En seguida estás otra vez pensando según tu situación kármica.
El ejercicio para poder «pensar feliz» siempre, no es demasiado diferente ni más fácil que el del mindfulness diario que todo el mundo comenta que es tan difícil…
Así que si te has de poner, te recomiendo el mindfulness… 😀
Y al revés también es cierto, cuando tienes un sentimiento, muchos pensamientos son sobre ese sentimiento, por tanto «sentir amor» hace «pensar amor» y «sentir odio» hace «pensar odio» pero no de forma exclusiva ni directa, siempre hablamos de tendencias o influencias.
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Comentarios por 道 21/01/2016 @ 4:29 pmLos sentimientos son aprendidos. De los padres se puede heredar la aversión a las arañas, p.ej..De los libros, canciones, series de tv también, por ejemplo el romanticismo. Las emociones vienen en el paquete genético. qué emocionante!
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Comentarios por marcos 21/01/2016 @ 5:33 pmBuscaré algunos textos al respecto para acabar de ilustrarlo que veo que interesa…
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Comentarios por 道 21/01/2016 @ 5:54 pmMaravilloso. Me gusta esto del ego es un meta-pensamiento. A ese hay que observarlo también para que no nos aplaste la vida.
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Comentarios por nadinarivas 02/02/2016 @ 5:28 pmHay que seguir de cerca lo que pensamos para que esté bien lejos de lo que sentimos 🙂
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Comentarios por iglesiaseme 27/12/2016 @ 6:50 pmGracias por comentar y bienvenido, Iglesiaseme.
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Comentarios por 道 28/12/2016 @ 8:00 am