El blog de 道


No-dualidad sí, pero ¿qué es no-dual y respecto a qué? (II)

Si admitimos que los maestros se refieren a esta definición de universo (el percibido) cuando argumentan su no-dualidad podemos empezar a centrar de qué hablan cuando dicen no-dualidad, dicen que el universo percibido es no-dual en esencia. ¿Y cual es la esencia del universo percibido? ¿Cual es el “agua” de este mar con sus olas?

La percepción.

También podríamos haber dicho consciencia pero creo que es más interesante usar este otro término y luego veremos por qué.

Entonces lo que nos están diciendo es que la percepción es en esencia no-dual (o que la consciencia es en esencia no-dual). Y nada más. No nos están diciendo que otra cosa sea no-dual, ni tampoco que la percepción sea no-dual en todas sus dimensiones pues es evidente que ver y oír no son lo mismo en todas sus características, por ejemplo… Ni tan siquiera nos están diciendo que hay solo una consciencia, ese postulado es vedanta pero no budista, así que aparece en algunas doctrinas no-duales pero no en otras… Tal postulado no es imprescindible para un doctrina no-dual.

La percepción es no-dual en esencia. Punto.

Dicho así suena mucho menos grandilocuente que decir “El universo es no-dual”, pero esto último como hemos visto da lugar a conclusiones que son falsas de forma evidente (pero que son tomadas por ciertas por personas demasiado a-críticas respecto a sus propios procesos mentales, realidad y creencias)

Seguimos: ¿Qué significa que la percepción es no-dual en esencia?

Que no hay perceptor y percibido. Solo hay una esencia, llámala como quieras… pero en tu experiencia no hay dos entidades: perceptor y percibido (ni dos, ni dos millones…)

Básicamente a esa esencia se le ha llamado Consciencia aunque el Vedanta tradicional la llama Brahman y para el budismo Mahayana es parte del sistema-mente, de la naturaleza búdica que se considera Sunyata (vacua).

No es cierto que el budismo Maha/Vajrayana argumente la ausencia de esencia (esto varía un poco de doctrina a doctrina), lo que argumenta con seguridad es que esta es vacua, es decir, que ni es eterna, ni es la misma para ti y para mi, es compuesta, surge inter-dependientemente debido a todo el universo (el noumenal en este caso, no el percibido) funcionando, y de ella no puede decirse ni que exista ni que no exista estrictamente (como de cualquier otra cosa, según el budismo, dicho sea de paso).

¿Existe una diferencia fundamental entre Brahman y Sunyata?

Autores como David Loy (maestro zen y catedrático de filosofía en Japón) creen que no. A mi también me lo parece. Por supuesto a nivel intelectual son diferentes, no puede ser lo mismo para la mente pensante algo eterno que algo absolutamente impermanente, pero eso solo son ideas. La apercepción de esa esencia será (es) la misma.

¿Y por qué no llamar Consciencia a esta esencia?

– Desde el punto de vista budista Mahayana, se argumenta que no hay “La consciencia” sino ocho consciencias, así que mejor hablar de percepción en general.

– Desde el punto de vista vedanta moderno sí se suele hablar de Consciencia, aunque tradicionalmente la formulación es: “todo es Brahman”. Un inconveniente de la palabra consciencia es que la entendemos de forma intrínsecamente dual, es decir si hay consciencia es que hay un alguien consciente de un algo. Y no es el caso.

La mente es auto-consciente.

La mente es el universo percibido.

El universo percibido es auto-consciente.

También es cierto que cuando decimos “percepción” nos es imposible no pensar en un perceptor percibiendo. Así que quizá la mejor formulación es la que menos apele a nuestra mente intelectual, es decir: Todo es Brahman (para que luego digais que siempre prefiero el budismo 🙂 )

También por eso a veces oímos eso de que “la consciencia no existe“. Lo que se quiere decir es lo mismo, que no hay “consciencia y objetos”, que la consciencia no existe tal como es entendida normalmente, dualmente… Solo hay una cosa, la llames Brahman, consciencia o percepción.

Aquí llegamos al límite de lo expresable y entendible con la mente conceptual: ¿cómo puede haber percepción sin perceptor?.

Tal cosa no puede ni explicarse, ni entenderse con palabras, solo puede experimentarse.

(continua)


15 comentarios so far
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Puede haber una interpretación orientada al devenir, donde nada está completo y se necesita progresar hacia una promesa de realización. Su mantra principal, “Nunca Ahora, tal vez Mañana”. Es el sustento y alimento de Maya, formas separadas impermanentes metamorfoseándose en un tiempo limitado.

O puede aparecer una Orientación al Ser que también tiene un mantra.

“Todo ahora, el mañana no existe”. El fin de Maya.

Nadie escoge lo que interpreta la Unidad, pero si tenemos la libertad de conocer de primera mano cual es la Orientación de nuestra vida.

Ser o Devenir ¿, esa es la cuestión.

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Comentario por isa belle

“Todo ahora, el mañana no existe”. El fin de Maya.

¿Fin de Maya? ¿Realmente?

¿Realmente Maya ha acabado para ti? ¿liberada? ¿100%?

Reverencia.

Mira que son inútiles Buddha, Dogen o Ramana, Shankara, Nisargdatta, todos dedicando años a practicas inútiles y la respuesta era tan fácil. Un Mantra cortito y fin de Maya.

====

No, claro que no, no funciona, al menos no funciona para el 99,99999% de las personas.

Si estás en el 0,000001% en que sí funcionó (pero dímelo tras unos años de perfecta paz, no unos días), entonces te felicito, eres un ser afortunado.

Es decir, lo que dices no es incorrecto, simplemente el ser humano no es capaz de hacer eso así a las bravas, por un esfuerzo de voluntad. Por eso no funciona. El ser humano sabe que es eso, pero no puede cambiarlo.

También te podría decir: “todo tu sufrimiento mental es solo por tu propia mente, así que ¡deja de sufrir ya!”.

¿Puedes? No, claro, la frase no es falsa, pero eso no funciona…

Al menos no funciona para nadie de lo que están charlando aquí, pues sino no estarían aquí.

Bienvenida, pues.

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Comentario por

Pero por otro lado tienes razón, la orientación al devenir puede ser un impedimento a largo plazo (no lo es al principio).

Lo que es falso es contraponer eso a la práctica. De hecho cada vez que te dices “todo está bien ahora” estás ejecutando tu práctica.

Hay otras igualmente no orientadas al devenir (la mayoría de hecho en el Adv. Vedanta y el budismo Mahayana), una largamente conocida aquí es el shikantaza o práctica-realización del Zen Soto.

Así pues, la dicotomía no es práctica o no práctica, sino como la encaras. Sin intencionalidad:

https://petitcalfred.wordpress.com/2015/04/21/no-intencionalidad/

Bueno, la práctica y poco a poco, la vida entera…

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Comentario por

Poner fin a Maya es simple. Maya es movimiento. Se trata de alzarse y ver a través del movimiento de los fenómenos, no de pararlos. La Orientación de lo que nos habla, es de la facilidad o dificultad para Ver a través del movimiento, sobretodo de las cosas que consideramos importantes.

Lo que ocurre es que el adulto sueña con la realización en el devenir, y obviamente es incapaz de ver a través del movimiento “Maya”, porque lo necesita para su consecución.

Un niño dibujando un garabato es pura espontaneidad, en su mirada brilla el Ser, no necesita el movimiento del devenir, ni ninguna realización futura con el garabato que lo haga sentirse especial, ni salvar al mundo, está libre de Maya.

Todo es una cuestión de Orientación.

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Comentario por Isa Belle

Se trata de alzarse y ver a través del movimiento de los fenómenos, no de pararlos.

Esto es una prescripción ¿no? De hecho tiene un formato sospechosamente parecido al shikantaza o el Wu Wei Taoista.

(estoy aprovechando cierto tiempo disponible y repasando vuestras participaciones anteriores).

No te lo tomes a mal, en realidad es imposible no hacer prescripciones mientras te relaciones con el lenguaje sobre estos temas. Entiendo tus postulados y los respeto.

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Comentario por

-“Cuando como, como y cuando duermo, duermo”

-“Pero maestro éso lo sabe hasta un niño de cinco años”.

-“Efectivamente. Hasta un niño lo sabe pero hay adultos de ochenta años que no saben cumplir con ello”.

Todo es cuestión de intención, actitud u orientación.

Un abrazo

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Comentario por Radamantis

para hacer todo eso y muchas otras cosas supongo que necesitamos de un cultivo de la voluntad, ¿ cómo cultivamos esa voluntad? ¿es innata? ¿se tiene o no se tiene? (se nace con ella?) ¿o se desarrolla a medida que se nos manifiesta la eseidad con la práctica?

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Comentario por bernat

Justo me pillas escribiendo un texto sobre las tan denostadas “prácticas preliminares”, puede ser interesante relacionar esas prácticas (que no son meditación) con la capacidad de establecer una corriente mental del tipo que comentas, prefiero decirlo así que hablar de voluntad aunque el salón de mi casa esté presidido por una caligrafía de más de un metro de mi Sensei donde solo se lee una palabra en chino: voluntad. Que curiosamente (hoy divago mucho) está formada por los componentes: corazón y recto. Corazón recto. Voluntad.

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Otro texto relacionado sobre como establecer una corriente de constancia:

https://petitcalfred.wordpress.com/2014/10/27/sobre-el-deseo-de-liberacion/

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Comentario por

Aterrizándolo un poco.

La voluntad no existe, pues implica un sujeto volitivo con libre albedrío que no existe. Por eso casi cualquier ser humano se queja de falta de voluntad en un momento u otro de su vida.

Eso que se queja es un pensamiento fugaz que no tiene poder alguno sobre el futuro, por eso nos hacemos promesas o nos creamos recordatorios externos a nosotros. Para poder mantener lo que en realidad no tiene ese “yo falso” -> continuidad en el tiempo.

Entonces en función de las condiciones de tu vida se habrá desarrollado en ti la creencia de que “liberarse vale la pena”, a partir de ahí comienza todo. Por eso Buddha dice que ese es el momento más importante de la liberación.

En cuanto esa creencia sea fuerte en ti aparecerá algo que llamarás “voluntad” pero que solo es el recuerdo de esa creencia apareciendo aquí y allá en el tiempo, y un pensamiento reaccionando a ello y diciendo “debería hacer algo al respecto”.

¿Cómo logramos mantener ese “momentuum”? cada persona tiene sus técnicas, la tradicional ha sido la rutina.

Sí, la rutina.

Si estableces una rutina, como hacen los monjes, ya no dependerás de que aparezca por puro azar y asociación de ideas ese recuerdo de que “liberarse vale la pena” y no te arriesgas a que no aparezca en 10 semanas… y de repente te des cuenta que llevas dos meses sin meditar.

Respecto a si aparece el recuerdo pero gana otro deseo, por ejemplo el de ir al cine… bueno, para eso me remito al texto del blog de antes sobre el Deseo de liberación.

Hasta que no sea suficientemente fuerte, no hay nada que hacer…

También intuyo que es por eso que la mitología budista e hinduísta ha engrandecido tanto los frutos de la liberación en su literatura, para ayudarte a engrandecer ese deseo.

Este es un ejemplo de como funciona realmente la mente. Nuestra inoperancia habitualmente se debe a que creemos que la mente funciona de una manera totalmente diferente, en base a voluntad, libre albedrío y esfuerzo, y por tanto aplicamos recetas que no funcionan…

Y no, todo esto no suele gustar cuando se lee… 😀

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Muchas gracias Tao, eres de gran ayuda. A veces relaciono voluntad con “energía interior”; no sé que hace que a veces tenga esa energía y a veces no. Cuando me falta esa energía, o cuando no la hallo, tal vez de manera instantánea, me cambia el humor y siento una nostalgia permanente, una cierta tristeza.

Un abrazo fuerte

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Comentario por bernat

Lo que esta mas allá de los mapas creencias y dudas, es : “ Este instante. Lo Que es” , el único y real Territorio que se sostiene por sí mismo, no necesita historias, ni génesis con finales felices, en si es una eternidad.

En eso que aparecemos nosotros,

Los Garabatos.

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Comentario por Isa Belle

Me gusta lo de: Los garabatos 🙂

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Comentario por

Pero esos garabatos se creen algo y ahí está el problema, en deshacer esa creencia pero sobretodo en cómo se deshace.

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Comentario por raquelsuma




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