El blog de 道


Obtención de la sabiduría noble (Lankavatara sutra)

La Inteligencia Trascendental surge cuando la mente intelectual alcanza su límite y, si hay que estar consciente de las cosas en su verdadera naturaleza esencial, hay que trascender sus procesos intelectuales, que se basan en ideas particularizadas, discriminaciones y juicios, valiéndose de alguna facultad superior de conocimiento, si es que ésta existe. Existe en la mente intuitiva (Manas), que, como hemos visto, es el eslabón entre la mente intelectual y la Mente Universal. La mente intuitiva, no siendo un órgano individualizado como la mente intelectual, tiene algo que es mucho mejor: la dependencia directa de la Mente Universal. Aunque la intuición no ofrece una información analizable y distinguible, entrega algo muy superior: estar consciente de quienes somos realmente por medio de la identificación.

Entonces, Mahamati le preguntó al Bendito: te imploro que nos digas, o Bendito, qué clase de entendimiento debería tener un discípulo serio y sincero si quiere tener éxito en las disciplinas que conducen a adquirir la plena conciencia.

El Bendito contestó: Hay cuatro cosas a través de cuya realización un discípulo serio y sincero puede estar consciente de la Sabiduría Noble, convirtiéndose en un Bodhisattva-Mahasattva.

Primero: debe entender, claramente, que todo es simplemente una manifestación de la mente.

Segundo: debe descartar la noción de nacimiento, permanencia y desaparición.

Tercero: debe entender, claramente, la ausencia de existencia inherente de las cosas y las personas.

Cuarto: debe tener una verdadera concepción de lo que constituye estar consciente de la Sabiduría Noble.

Los discípulos serios, dotados de estas cuatro comprensiones, pueden convertirse en Bodhisattvas y alcanzar la Inteligencia Trascendental.


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La Inteligencia Trascendental surge cuando la mente intelectual alcanza su límite y, si hay que estar consciente de las cosas en su verdadera naturaleza esencial, hay que trascender sus procesos intelectuales, que se basan en ideas particularizadas, discriminaciones y juicios, valiéndose de alguna facultad superior de conocimiento, si es que ésta existe.

Nada nuevo, se ha repetido hasta la saciedad. La realidad no puede conceptualizarse con el pensamiento-lenguaje, este es solo un apuntador. Por tanto debe haber un “algo cognoscente” más allá de ese pensamiento discriminante, sino sería imposible ir más allá del pensamiento discriminante. Eso es la Mente intuitiva.

Existe en la mente intuitiva (Manas), que, como hemos visto, es el eslabón entre la mente intelectual y la Mente Universal. La mente intuitiva, no siendo un órgano individualizado como la mente intelectual, tiene algo que es mucho mejor: la dependencia directa de la Mente Universal. Aunque la intuición no ofrece una información analizable y distinguible, entrega algo muy superior: estar consciente de quienes somos realmente por medio de la identificación.

La Mente intuitiva por definición es no-discriminante y por tanto solo tiene una capacidad cognoscente holistica, es decir, no puede partir la realidad en trozos, solo puede conocerla globalmente. Las intuiciones siempre parte de una aprensión global de lo percibido, nunca por razonamientos discriminantes que partan y relacionen fragmentos de realidad, que es lo que hace la mente discriminante pero a cambio, Manas tiene la capacidad de conectar con la naturaleza búdica, a-percibirla (es decir, saber que existe sin percibirla) cosa que no puede hacer la mente discriminante, y finalmente, por medio del entendimiento y la práctica repetida de conectar con ella, unirse a ella, crear una identificación.

Esa capacidad intuitiva holística de Manas y a-percepción de la Esencia, es literalmente lo que se entiende por Prajna. Por tanto el Prajna en su pureza fundamental solo emerge de la mente intuitiva/Manas, nunca de la mente discriminatoria (pensamiento consciente). Eso quieren decir los sabios cuando descartan como innecesaria cualquier sabiduría conceptual, todo Dharma está vacío.

Hay que recordar que las tres partes del sistema-mente que sugiere el Lankavatara sutra existen siempre y desde el principio. La mente Fundamental, Esencia o Budeidad es siempre pura desde el principio, la mente conceptual-discriminante siempre va a ser falsa por definición (pero la necesitamos para relacionarnos) y la mente intuitiva (Manas) es realmente la que fundamentalmente realiza el Camino de los Buddhas.

El Bendito contestó: Hay cuatro cosas a través de cuya realización un discípulo serio y sincero puede estar consciente de la Sabiduría Noble, convirtiéndose en un Bodhisattva-Mahasattva.

Primero: debe entender, claramente, que todo es simplemente una manifestación de la mente.

Es decir debe entender que el universo percibido es una proyección mental.

Segundo: debe descartar la noción de nacimiento, permanencia y desaparición.

Es decir, debe entender que en ausencia de entidades, nada surge ni desaparece, nada es ni eterno, ni no-eterno, nada nace, permanece, ni muere, porque no hay nada intrínsecamente existente perdurable.

La realidad inaprensible es siempre cambiante y por tanto nunca aprensible en forma de entidad estable.

Tercero: debe entender, claramente, la ausencia de existencia inherente de las cosas y las personas.

De hecho el segundo punto en mi opinión se deduce del tercero y no al revés… Parece más lógico que se hubieran escrito en orden inverso… De la no existencia inherente doble, surge la imposibilidad de nacimiento, permanencia y desaparición.

Cuarto: debe tener una verdadera concepción de lo que constituye estar consciente de la Sabiduría Noble.

Es decir: debe saber meditar (sea sentado o el resto del día), solo eso 🙂 pues la meditación en su estadio más maduro es simplemente Manas haciéndose consciente, apercibiendo la mente Fundamental/Esencia o Budeidad, y reposando en ella.

Es interesante recuperar las instrucciones de meditación del Lankavatara sutra:

https://petitcalfred.wordpress.com/2015/09/20/meditacion-lankavatara-sutra/

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Comentario por

“Existe en la mente intuitiva (Manas), que, como hemos visto, es el eslabón entre la mente intelectual y la Mente Universal. “

Curiosamente una trinidad, mente intuitiva, mente intelectual, Mente Universal, en la que la mente intelectual es el enlace. La tierra, el hombre y el cielo.

Lo interesante es ver las relaciones que se establecen entre estos tres aspectos.

“La mente Fundamental, Esencia o Budeidad es siempre pura desde el principio, la mente conceptual-discriminante siempre va a ser falsa por definición (pero la necesitamos para relacionarnos) y la mente intuitiva (Manas) es realmente la que fundamentalmente realiza el Camino de los Buddhas.”

Padre: La mente Fundamental, Esencia o Budeidad

Hijo: mente conceptual-discrimimante que yo no diría que es falsa sino que se lleva por el error, usada correctamente en consecuencia ocurre la relación perfecta (no-acción)

Espíritu Santo: la mente intuitiva (Manas) es la que realiza el camino cuando hay Prajna o Fe-Iluminación, aquella mente que permite el acto en que la mente conceptual-discriminante deja de actuar y en consecuencia puede verterse la mente intuitiva.

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Comentario por raquelsuma




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