Filed under: Fragments | Etiquetas: Auto-realización, Buddha, Budismo, Consciencia, Espiritualidad, Mahayana, Sutra, Texto ajeno
Entonces, Mahamati le preguntó al Bendito: te imploro que nos expliques, o Bendito, el significado de la cesación del sistema-mente.
El Bendito contestó: Las cinco funciones-sensoriales y su función discriminatoria y pensante, nacen y mueren completamente de momento a momento. Nacen con la discriminación como causa y con la forma y la objetividad íntimamente relacionadas, como condición. La voluntad-de-vivir es la madre, la ignorancia, el padre. Al establecer los nombres y las formas, se multiplica la codicia y así la mente sigue siendo condicionada y condicionando alternativamente. A través del apego a los nombres y a las formas, sin percatarse que no tienen más base que las actividades de la mente misma, surgen el error, la falsa imaginación relativa al placer y al dolor, obstruyendo el sendero hacia la emancipación. El sistema inferior de las mentes-sensoriales y de la mente-discriminatoria no experimenta, en realidad, el placer ni el dolor, sólo se lo imagina. El placer y el dolor son las reacciones engañosas de la mente-mortal al paso que se apega a un mundo objetivo imaginario.
Existen dos maneras por las cuales el sistema-mente puede cesar en lo referente a la forma y a la continuación. Los órganos-sensoriales funcionan, respecto a la forma, mediante la interacción, el contacto y la identificación con ella y cesan de funcionar cuando el contacto se interrumpe. Tocante a la continuación: cuando estas interacciones de forma, contacto e identificación cesan, ya no se continúa viendo, oyendo u otras funciones sensoriales. Al cesar de estas funciones sensoriales, cesan las discriminaciones, la codicia y los apegos de la mente discriminatoria. Cuando esto se interrumpe, también se suspenden la acción y su energía-hábito. Entonces, ya no hay acumulación de karma-contaminador sobre la superficie de la Mente Universal.
Si la mente-mortal que se desarrolla fuera de la misma naturaleza de la Mente Universal, la cesación del sistema-mente inferior implicaría la cesación de la Mente Universal, pero son distintas ya que, la Mente Universal no es la causa de la mente-mortal. La Mente Universal, en su pura naturaleza esencial, nunca cesa. Lo que cesa de funcionar no es la Mente Universal en su naturaleza esencial, sino las impurezas que producen los efectos sobre su superficie y cuya causa es la acumulación de la energía-hábito de las actividades de la mente mortal que discrimina y piensa. La Mente Divina no cesa por ser, en sí, la morada de la Realidad y la Matriz de la Verdad.
La cesación de las mentes-sensoriales no significa que sus funciones perceptoras se detienen, pues, lo que cesa es su acción de discriminar y de nombrar centralizada en la mente-mortal discriminatoria. El cese del sistema-mente en su integridad significa la suspensión de la discriminación y la disipación de los varios apegos, esto es, la eliminación de las contaminaciones de la energía-hábito en la superficie de la Mente Universal que se han acumulado desde el tiempo sin comienzo por medio de estas discriminaciones, apegos, razonamientos erróneos y los actos resultantes. El cese del aspecto continuo del sistema-mente significa la desaparición de la mente-mortal discriminatoria, todo el mundo de maya y el deseo. Liberarse de la mente-mortal discriminatoria es el Nirvana.
Sin embargo, la mente-discriminatoria no puede cesar hasta que haya ocurrido un “cambio radical” en el asiento más profundo de la conciencia. El hábito mental de la mente-discriminatoria de mirar al mundo objetivo externo, debe ser abandonado, estableciendo un nuevo hábito de estar consciente de la Verdad dentro de la mente-intuitiva, volviéndose uno con la Verdad misma. Mientras que no se obtenga esta auto-conciencia intuitiva de la Sabiduría Noble, el sistema-mente en fase evolutiva continuará. Cuando se alcance una visión profunda de los cinco Dharmas, las tres naturalezas propias y el no-ego dual, se abrirá el camino para la realización de este “cambio radical”. Una vez que el placer y el dolor, las ideas conflictivas y los intereses perturbadores del egoísmo terminen, se alcanzará un estado de tranquilidad en el cual se entenderán plenamente las verdades de la emancipación y ya no existirán los negativos flujos externos del sistema-mente, interfiriendo con la perfecta auto-conciencia de la Verdad Noble.
-Atribuido a S. Gautama
13 comentarios so far
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«ya no existirán los negativos flujos externos del sistema-mente»
Esto no significa que no veremos el mal sino que no lo tomaremos de forma personal.
Muchas gracias por tus textos
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Comentarios por raquelsuma 14/09/2015 @ 9:52 amSiempre es un privilegio compartirlos con vosotros, Raquel.
Un abrazo
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Comentarios por 道 14/09/2015 @ 9:57 amComentarios:
Eso es importante. Nuestro «yo» falso se recrea momento a momento, su sensación de continuidad existe en base a la memoría y su surgimiento es siempre debido a la intencionalidad debida a la función discrimitoria de la mente (mente argumentativa más deseo/aversión)
Es importante distinguir la mente discriminativa gruesa (que percibimos como pensamiento) y la Mente que Buddha llama aquí universal. Como se vio en el anterior fragmento del sutra, existen al menos tres capas de mente: El sistema discriminativo (pensamiento consciente), la mente intuitiva (cognición silenciosa) y la Mente Universal (Ser, Eseidad). La cesación afecta solo a la capa más gruesa.
Importante para entender el concepto de cesación o nirvana (que no parinirvana). A menudo se ha entendido como una cesación de toda actividad mental y se ha buscado ese samadhi de la nulidad. Aquí claramente Buddha afirma que nirvana no es cesación de «las funciones perceptoras» sino de la mente discriminativa que aferra y odia conceptos. De tal manera que restan solo Mente Pura no discriminante y funciones perceptoras. Esa situación es la que permite al Buddha seguir interactuando en el mundo. No hay «apagado» mental total, sino apagado de las funciones discriminatorias y por tanto funcionamiento espontáneo y sin auto-consciencia (que es discriminación).
En este punto (no en vano este es un sutra Mahayana) Buddha aboga por la necesidad del «despertar» puntual súbito, el cambio de consciencia radical y puntual necesario para tener un punto de vista mental que permita progresar en esta via.
Un formulación bastenta temprana de la práctica de llevar la atención en «quién percibe» y no en lo percibido, hasta volverse esa Eseidad.
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Comentarios por 道 15/09/2015 @ 10:41 amEl texto me parece excelente al igual que tus comentarios .
Lo que no me queda claro es el último párrafo al referirse a los cinco Dharmas y las tres naturalezas propias.
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Comentarios por bernat 16/09/2015 @ 10:45 amAnte todo gracias por leer y comentarlo, pensaba que estos comentarios no los leía nadie.
Las tres naturalezas propias son, Tri Laksana, los tres sellos de la realidad:
1 Transitoriedad, impermanencia (Anitya)
2 Inexistencia de un yo o de entidades (Anattā)
3 Sufrimiento (Duḥkha)
Los cinco Dharmas son los cinco skhanda o cinco agregados, es decir aquello que crea la sensación de yoidad:
La referencia al no-ego dual (aunque no tengo claro que la traducción sea muy rigurosa), reitera el segundo laksana pero haciendo foco en la no-separación, es decir la ausencia de ESEidad o entidad, que no es debida a algún tipo de nihilismo, sino a la no-dualidad intrínseca del universo percibido.
Un abrazo, Bernat (Bernat, es también mi segundo nombre 🙂 )
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Comentarios por 道 16/09/2015 @ 10:56 amEn la traducción inglesa pone «the twofold egolessness» donde en esta traducción dice «no-ego dual».
Yo hubiera traducido esas palabras como «la doble ausencia de ego/esencia». Y en ese caso hace referencia tanto a la ausencia de entidad nuclear propia, como de todo lo que existe. En inglés se suele hacer referencia a eso como two-fold emptiness (vacuidad doble o de dos vertientes)
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Comentarios por 道 16/09/2015 @ 11:09 amDaitsetz Deitaro Suzuki lo traduce al ingles como «twofolds non-Self»
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Comentarios por raquelsuma 16/09/2015 @ 11:46 amMe gusta simplificar. non-Self, no Sí mismo, para mí apunta a la nada de la fórmula, «nada es forma, forma es nada», el campo de sunyata.
Entonces es el punto de mediación entre la forma y la nada, las dos caras.
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Comentarios por raquelsuma 17/09/2015 @ 10:25 amun abrazo para vosotros también
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Comentarios por bernat 17/09/2015 @ 8:38 amUn detalle curioso que acabo de leer en el Sutra ahora mismo, me ha hecho pensar en cuando discutíamos el papel de las instituciones religiosas en El camino, con Roberto. Dice este sutra (y me identifico):
Es decir, Buddha ya nos dice aquí que poco tiene que ver El camino espiritual con las instituciones religiosas, incluso las que aparentemente «fomentan» el camino espiritual, pues la soledad y reflexión aislada son fundamentales pero sobretodo también lo es evitar «la inercia social» con todas sus interacciones de egos, a la que nos lleva toda sociedad, también las clericales.
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Comentarios por 道 17/09/2015 @ 10:55 amSi no fuera por tus comentarios, muchas veces no pillaría nada.
Gracias pues.
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Comentarios por marcos 17/09/2015 @ 5:10 pmNo son fáciles los sutras, no. Y este es especialmente «técnico». Pero el Lankavatara Sutra está muy arriba en mi lista de sutras «de gran valor», por no decir que está el primero…
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Comentarios por 道 17/09/2015 @ 5:45 pmGracias por duplicado!
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Comentarios por Manuel 19/09/2015 @ 10:27 pm