El blog de 道


Anapana (y II)
25/06/2015, 1:24 pm
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En segundo lugar méritos particulares de Anapana.

Que el foco de la atención sea la respiración tiene un valor muy especial. Fíjate, que la respiración es de los pocos procesos humanos que puede ser consciente o inconsciente, o mejor dicho intencional o no-intencional y por otro lado es un regulador de los estados de excitación (por ejemplo de los ataques de ansiedad). Eso da unas claves muy interesantes de por qué es una técnica “reina”.

Permite conscientemente apaciguar, calmar, traer serenidad… y eso es muy importante para la sesión de meditación. Como dice la metáfora habitual, en el agua revuelta no se ve nada, primero hemos de dejar tiempo para que se calme el agua y se deposite el lodo. Entonces veremos con claridad.

Por tanto, incluso si en el futuro usas otras formas de meditación, un dia agitado puede ser que sea interesante dedicar unos minutos a esta técnica antes de pasar a otras “sin objeto” o más sutiles.

Más cosas, al ser un proceso que puede ser intencional o no intencional, será el portal hacia la no-intecionalidad (wu-wei) es decir, empezar a ver que sin intención alguna, todo se hace igualmente.

Comenzarás observando y actuando (es decir modificas como respiras) pues eso es inevitable y no pasa nada, y poco a poco has de ir dejando que todo sea tal como es y pasar a ser un observador más sutil dejando que el cuerpo respire solo. Esa situación de “no intervención” pero viendo a la vez que el cuerpo “sigue funcionando a su ritmo” tiene un valor de sabiduría no-conceptual elevado y con el tiempo puede dar sus frutos pues nos vuelve a replantear (como el tema del pensamiento descontrolado) el reto de responder a la pregunta ¿quién es el hacedor? ¿quién decide? ¿quién o qué soy yo dentro de todo esto que observo? ¿sobre qué tengo control y sobre qué no? ¿y cómo? ¿qué pasa si dejo de controlar?

El portal a wu-wei.

Finalmente como consejos a largo plazo (si me permites darlos ya que me escribes): intenta con el tiempo ir haciendo más sutil “el observador”, hasta que se se convierte más bien en “el que siente”, no “el que observa”.

Tal como hemos dicho, tras la fase de interferencia en lo respirado, pasaremos a la fase de observación de la respiración y luego a hacernos uno con la respiración. Esto puede llevar tiempo, no tengas prisa, hay quien jamás lo experimenta, pero el objetivo (y esto es polémico y habrá quien diga que no) no es romperte en dos para siempre: “un observador” y “el resto”. Eso es solo una técnica útil y que finalmente será abandonada. El camino es la unidad (y esa unidad abarca más lejos de lo que puedas creer).

Al final la Via puede verse como una forma de retornar a la unidad, integridad o alineamiento de todo lo que somos, sin conflictos, ni núcleos, sin director pero sin peleas internas. Para ello es cierto que deberán desaparecer los núcleos/nudos mentales, como la creencia en que el “yo” es el pensamiento conceptual/consciente y puede hacer falta “el observador” para ello (yo lo usé). Pero si lo cristalizas y lo conviertes en una entidad indestructible, incluso eterna según algunos, siempre estarás disociado del resto, al mover tu sensación de identidad a la consciencia “que observa” y dejarla ahí de forma permanente. Ese es un camino parcial pues te aportará una felicidad fría y relativa (nada te afecta), pero no es el que yo te recomendaría.

Un abrazo

PD: Creo que esto se convierte en otro artículo del blog, gracias por preguntar.


9 comentarios so far
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Todo el rato es un yo que hace cosas y consigue cosas, no se tiene en cuenta que ese yo es lo que estorba y además tampoco se tiene en cuenta la gracia que es el eje de la trasformación. Es una vía extraña la que plantea Anapana.

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Comentario por raquelsuma

Mientras tengas yo, Raquel, solo tú puedes hacer cosas. ¿Quién sino? 🙂

Anapana es una técnica de meditación tanto budista como hinduísta, quizá una de las más reconocidas y ambas doctrinas no creen en un yo permanente… es como para reflexionar al respecto ¿no?

De hecho se dice que es la única técnica que usó Buddha para despertar, el padre del “no yo”. ¿Cómo puede ser eso?!

Veo por tu blog, que centras tu práctica en el “otro poder”. Lógicamente ves esto “raro”, pero también existen las doctrinas del “propio poder”…

Aún así, cuando escribas en el blog o hagas lo que hagas, ¿Acaso no lo haces también tú?

Como a veces he comentado, no parece muy coherente renunciar a las acciones espirituales porque “las hace un yo” y seguir haciendo todas las demás actividades no espirituales… ¿no las hace acaso un Yo? ¿debemos renunciar a toda acción? ¿también a comer? ¿es entonces más aceptable comer que meditar? ¿y ver la tele o leer blogs?

Y al revés, si todo depende de otro poder, ¿acaso mi meditación Anapana no la estoy haciendo porque lo pide “el otro poder”?

Como ves, no es fácil salir de ese atolladero de la “no acción” intencional… Porque justo lo que se necesita es lo contrario (acción no-intenccional)

Es decir, no dejes nunca de hacer nada “intencionalmente” porque justo el no-hacer (wu-wei) es la ausencia de intención DENTRO DE LA ACCIÓN… No puede ser de otra manera…

Tu práctica será correcta si hagas lo que hagas, lo haces sin intención ni expectativa. También Anapana. Eso es el famoso espíritu Mushotoku.

Y al revés, dejes lo que dejes de hacer, si lo haces intencionalmente, estás haciendo desde el yo…

Resumiendo: fluye 🙂

Las doctrinas de “otro poder” no argumentan la “no practica espiritual” simplemente la encaran con la filosofía (muy correcta por cierto) de “hacer modestamente, sin intención de logro y simplemente esperar que ocurra la Gracia”

Incluso las practicas de “otro poder” como el Nembutsu en el budismo de La Tierra Pura, piden recitar el nombre de Buddha intensamente hasta olvidar el “yo” y recibir la Gracia…

El otro gran error es querer pasar de 0 a 100 de golpe, de repente quieres hacer todo sin-intencionalidad y generas un lío mental terrible, estrés y no funciona…

Normal.

No queda más que ir poco a poco a menos que seas un ser excepcional… Intentar al principio simplemente estar unos minutitos sin intenciones, primero aislado del mundo (lo llaman meditar) y luego haciendo (lo llaman wu-wei), finalmente en sociedad… Entonces se comprueba lo difícil que es y el largo camino que hay que recorrer… Porque un vicio de una vida (o miles si crees en la reencarnación) no se cambia de un día para otro…

Sea con poder propio o ajeno.

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Comentario por

Ja,ja, ya me daba cuenta del error nada más escribir que Anapana era alguien no algo. Pero a fin de cuentas tanto alguien como algo son conceptos con su propio límite.

No estoy centrada en ninguna práctica más que la de la propia vida que es la única que me retorna el reto. Me ha interesado lo que piensan los filósofos de la Escuela de Kioto y en el blog simplemente voy recogiendo lo que me va llamando la atención.
La cuestión no es si yo hago o no hago la práctica, la cuestión es cómo ver a través de ese yo que hace la práctica, Tanabe Hajime sugiere una negación del yo.

Gracias por todas tus explicaciones siempre yendo un paso por delante.

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Comentario por raquelsuma

Leeré un poco sobre quienes fueron la escuela de Kioto y así poder entender mejor los textos. Gracias

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Comentario por

Fluyes?
O!, Linares era Nilo
(un palíndromo para tí)

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Comentario por marcos

Gracias Marcos 🙂

Por un momento te he visto Aguachinao 😀

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Comentario por

.
… Uhmmm, y yo me he visto “en Marcado” …

https://scontent-atl1-1.xx.fbcdn.net/hphotos-frc3/v/t1.0-9/995873_10202566298585812_966945204_n.jpg?oh=31f9a3ea0703b85d5fb4293f135aa02c&oe=561C6D61

… Lo Circular se manifiesta a través de lo Lineal de forma Ondular … Uhmmm, ¡y sin embargo se mueve!, a veces; de forma Helicoidal …

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Comentario por El Agua China'o

Escribir por escribir y ya que sale el tema del “otro poder”:

Al final tanto “propio poder” o “otro poder” son simplificaciones.

Si no existe yo, no hay nadie para ejercer albedrío (ni hueco en un universo regido por leyes, para la libertad). Así que la doctrina de “propio poder” es una simplificación.

Pero si no existe yo, tampoco existe otro. Así que la doctrina de “otro poder” es una simplificación.

Al final no existe aquí alguien que decida, pero por la misma razón no existe fuera de mi alguien que decida.

Cuando uno opta debido a propensiones kármicas por la doctrina de “propio poder” simplemente está priorizando la intención. Y creo que eso es importante al principio (aunque es falso). Es aquello tan repetido aquí de que se ha de desear fervientemente la realización. Creo que la idea de “abandonarse” desde el principio es poco fructífera, y causa también de que el solo-shikantaza, no dé frutos (además de la ausencia de mente inquisitiva), dado que en el zen-soto desear liberarse es sacrilegio . Al final de alguna manera estamos donde estamos porque ya “nos hemos abandonado desde el principio” (demasiado). En la Vía hay esfuerzo aparente al principio, más tarde ya no. Desconozco si puede ser de otra manera, en mi caso no lo fue.

Cuando uno opta debido a propensiones kármicas por la doctrina de “propio poder” simplemente está priorizando el abandono. Y creo que eso es, no importante, sino imprescindible, a partir de cierto punto. Ese abandono es falso, porque no hay “otro poder”, no nos abandonamos a “otro poder”, simplemente nos abandonamos. Punto. Pero tanto si uno lo encara de forma falsa (pensando en “otro poder”) como si lo encara de forma directa, pareciera que solo puede hacerse de forma sincera y fructífera tras el Despertar, pues antes el control del pensamiento consciente no permite ese abandono realmente.

Es lo mismo que cuando Hakuin dice que solo se puede haber verdadero shikantaza tras kensho. Es justo lo mismo que decir que uno solo puede abandonarse verdaderamente tras despertar, simplemente es terminología zen o terminología actual. Es justo lo mismo.

Lo que no sé es si uno puede despertar sin la aparente ilusión de esfuerzo, simplemente abandonándose desde el principio (esa sería la propuesta primigenia taoísta), porque esa sensación de esfuerzo la produce el conglomerado de intenciones y claro, antes de despertar están todas ahí, haciéndote sufrir porque las ves como tú propia identidad (que es lo que es la ilusión de esfuerzo: sufrimiento por incumplimiento de expectativas).

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Comentario por

Propio poder/Otro poder me recordó algo que me comentó alguien hace tiempo sobre el binomio mística natural/sobrenatural que se podría describir en unas líneas similares, es decir, intención/abandono.

Y como bien dices la intención y el esfuerzo son imprescindibles al principio, pero los estadios más importantes surgen por el abandono, cuando se acrecienta nuestra capacidad de confianza en dejarnos llevar y eso intentado hacer una aproximación a una explicación del “otro poder” o mística sobre natural porque no creo que pueda ser explicado, pero sí apuntado, aquello que es acausal.

“Es lo mismo que cuando Hakuin dice que solo se puede haber verdadero shikantaza tras kensho. Es justo lo mismo que decir que uno solo puede abandonarse verdaderamente tras despertar, simplemente es terminología zen o terminología actual. Es justo lo mismo.”

Sin duda es así, pero quizás para alguien que no ha despertado lo mejor sería olvidar algo así. Uno cosa es un fuerte deseo por la liberación y otra generar expectativas, de como debe ser lo que tenga qe acontecer.

“Lo que no sé es si uno puede despertar sin la aparente ilusión de esfuerzo, simplemente abandonándose desde el principio (esa sería la propuesta primigenia taoísta), porque esa sensación de esfuerzo la produce el conglomerado de intenciones y claro, antes de despertar están todas ahí, haciéndote sufrir porque las ves como tú propia identidad (que es lo que es la ilusión de esfuerzo: sufrimiento por incumplimiento de expectativas).”

No lo creo, más allá de, quizás en personas con una gran capacidad de abandono y que al mismo tiempo, ponen toda su mejor intención en lo que hacen por responsabilidad. Tampoco creo que la propuesta primigenia del Tao sea tal vía directa, sino que intentaron conceptualizar esa última fase y de ahí surgió el concepto de wu-wei, ya existente en otras místicas pero configurado al estilo chino en esta ocasión.

Un abrazo

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Comentario por Radamantis




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