El blog de 道


Tilopa y Mahamudra

El Rey de la Visión: Ir más allá de la dualidad sujeto/objeto
El Rey de la Meditación: mantener este punto de vista ininterrumpidamente
El Rey de la Práctica: Hacer nada. Buscar nada.
Mantente sin expectativas de ganancia o miedo al fracaso y tu realización directamente se volverá fruición


The King of Views is: Going beyond subject/object duality
The King of Meditation is: Holding this vantage point uninterruptedly.
The King of Practice is: Do nothing. Do not search for anything.
Be without any expectation of gain or fear of failure, and your realization will directly come to fruition.

 

-Tilopa


77 comentarios so far
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Teniendo en cuenta que es una descripción y no una receta, el desapego es un aspecto en la fruición.

¿Cada vez que entro a leer en este blog, es apego?

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Comentario por raquelsuma

No sé si es apego o no, no me cansaré de repetirlo, ninguna acción es apego. Lo que es apego es la actitud mental antes de la acción (preveer) o posterior (desear volver).

Por eso el texto habla de expectativa.

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¿Ver la espectativa es desapego?

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Comentario por raquelsuma

Normalmente ver la expectativa te ayudará a modificar hábitos mentales para que no surja tanto en el futuro, es un requisito. Si no la ves, con seguridad no podrás deshacerla en sus reapariciones.

En su aparición actual, si ya ha surgido, solo queda aceptarla humildemente como seres imperfectos que somos

Pero puedes verla y seguir tal cual en el futuro a menos que además realmente exista una corriente de motivación en tu mente para deshacerla, para librarte del sufrimiento. Esto en cierta manera también es visión. Si falta esa corriente mental interesada en la liberación, da igual lo que veas, no se hará nada.

Esa es por ejemplo una potencial carencia en una práctica que bloquee visión como algunas formas de encarar la práctica zen soto.

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Primero se da un paso, luego todos los demás

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Comentario por Radamantis

Al igual que cada vez q no entras a leer

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Comentario por Radamantis

“una corriente de motivación en tu mente para deshacerla, para librarte del sufrimiento”.

Esto es intención, la intención o el deseo apartan del camino realmente.

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Comentario por raquelsuma


Pero tal y como he dicho el deseo de liberación es una descripción de lo que ocurre no la receta para liberarse. Ver el fuerte deseo de liberación no debe suponer pensar que te estás liberando o que estas en el camino…

Ningún maestro puede explicar su estado inexplicable sólo pueden hacer una descripción desde su ver. No nos dan recetas sólo descripciones de lo indescriptible. El verdadero valor del maestro es su presencia que testimonia la experiencia.

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Comentario por raquelsuma

No sé si relacionado o no:

https://petitcalfred.wordpress.com/2014/10/13/el-viaje-en-tren-o-el-ultimismo/

La espiritualidad está preñada de ultimismo.

Ultimismo es aplicar ahora mientras estás en el Samsara una característica finalista, de reposo en el Nirvana o de casi el final del Camino.

Un ejemplo chorra sería que alguien va al psiquiatra porque está histérico debido a tanta preocupación y el sicólogo le dice “vamos a hacer terapia para que poco a poco las cosas te preocupen menos”.

Y el paciente nunca vuelve a aparecer por la consulta.

Meses después el psiquiatra se lo encuentra por la calle y le pregunta: ¿qué pasó? ¿por qué no volviste? ¿estás mejor?

No, estoy fatal, estoy tan mal como siempre. Pero como me dijiste que no me preocupara por las cosas pensé que no debía preocuparme por ir al psiquiatra.

========

Evidentemente la preocupación por ir al psiquiatra debería haber sido la última en ser abandonada…

A la categoría de ultimismo pertenecen el “ya soy Buddha”, el “nada que hacer” o el “no hay que tener intenciones”. Curiosamente la persona se pasa todo el día teniendo intenciones o haciendo cosas pero a la que surge una relacionada con su propia liberación salta como un resorte y la auto-reprime…

Y luego va y se compra cinco helados para superar su ansiedad…

Ridículo.

Cada momento personal requerirá de diferentes actitudes. Si desde el minuto 0 al Nirvana solo hubiera que hacer “lo mismo” (sea lo que sea) no harían falta maestros que te asesoraran en cada paso.

Esa es una creencia muy extendida pero es demasiado simplista.

Así pues el maestro existe porque en cada momento debe aplicarse la actitud correcta al momento de sabiduría en que estés y a tu propia forma de ser.

A veces hará falta un gran esfuerzo a veces ninguno…

Todas esas frases grandilocuentes y tan atractivas normalmente no hacen más que impedir, en lugar de facilitar, si son aplicadas cuando no tocan.

Si todo fuera tan fácil verías Buddhas por doquier…

Desgraciadamente no solo no es tan simple, sino que al crear la leyenda falsa de que lo es, todo se hace no ya difícil, sino imposible.

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La única pregunta clave es una aunque puedes pmantesrla de diferentes formas, ¿qué soy yo? una vez te das cuenta que no eres lo que pensabas ya eres el Buddha aunque antes tambien lo eras sin saberlo.

Para el que no duda de quién es, el ultimismo es una excusa que le permite seguir sin plantearse la pregunta clave pero para el que duda el ultimismo es ver la trampa.

No es fácil cuando estás seguro de quien eres pero es fácil para quien eres.

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Comentario por raquelsuma

Un maestro, de los buenos se entiende, está para apuntar y mostrarte a tu maestro interior.

Una vez que éste haya sido desvelado, estamos solos con un pie en lo que hasta ahora ha sido nuestro mundo e intento poner un pie en el nuevo.

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Comentario por Radamantis

Las recetas, aunque sin garantías, existen pero no sirven de nada su se analizan.

Uno confía en ellas y las sigue o no.

La intención es lo único que necesita poner de su parte hasta que ya no ses necesario poner intención.

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Comentario por Radamantis

¿Cúal es la diferencia entre deseo e intención?

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Comentario por raquelsuma

La pregunta realmente es (y es única para cada persona): ¿Cuando hablas de deseo e intención en este contexto a qué te refieres? ¿qué los diferencia en ese contexto?

Porque no hay definiciones universales.

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Gracia por aclarar el sentido de la pregunta.

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Comentario por raquelsuma

Aún así, hemos de tener claro que el “cuento del psiquiatra” aplica igual al deseo…

Hay mucha gente que parece que se empeña en que el primer deseo a negar sea el deseo de liberarse… Eso es ridículo y es hacer justo lo que explica la anécdota del psiquiatra.

Si crees que apenas quedan deseos en tu vida, empieza a preocuparte por el deseo de liberación (aunque en realidad es un deseo que se resolverá él solito gracias a la sabiduría adquirida).

Pero antes, no es solo innecesario el “no-desear liberarse”, sino que o bien es falso (puro teatro, una apariencia, un auto-engaño) o si lo haces suficientemente bien simplemente acabarás abandonando el camino para seguir como siempre en el Samsara (bajo la apariencia de abandono pero teñido de ansiedad bastante a menudo…)

Además, los que están por delante de nosotros nos han hablado con claridad de cuanto desearon su realización… Eso debería bastarnos para relajarnos y no caer en ese laberinto mental del “deseo/no deseo liberarme”.

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Si solucionas uno de los opuestos los solucionas todos. El Taoísmo es muy claro en este punto. Por tanto no queda otra que resolver el dilema deseo/no deseo y el deseo de liberación es la descripción del dilema ¿ pero por cuántos años estarás deseando la liberación? Si ya ves que ni siquiera el psiquiatra resolverá tus problemas el asunto es otro.

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Comentario por raquelsuma

Pero ¿qué te hace pensar que el deseo es el problema? ¿por qué crees que es el factor limitante?

Nisa, Ramana, Buddha o G. Weber tenían un intensísimo deseo de liberación… ¿por qué ignoramos los datos que no nos encajan?

Lo que ocurre es que hay muchos más factores aparte del deseo que influyen en la evolución hasta llegar al primer despertar. A partir de ahí los deseos se van moderando solos y no es que no deba desearse es que poco a poco se apaga esa llama a menos que se reconstruya la personalidad, como Adyashanti explica que le pasó a él los primeros años…

En el libro mini-dinámicas de realización he puesto lo que buenamente pienso que puede ayudar a llegar a ese primer despertar, aparte estoy abierto a cualquier pregunta sobre los textos para ver de ayudar.

Pero no creo que en ese punto, previo al primer despertar, el deseo de liberación sea un problema sino todo lo contrario.

Por supuesto puedo estar equivocado pero mi experiencia apunta ahí y los textos de todos esos maestros antes nombrados, también.

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Precisamente la diferencia entre las doctrinas orientales de liberación y religiones como el cristianismo es que en el segundo caso se pide a la persona que por un esfuerzo de voluntad elimine deseos y pecados.

Mientras que en el primer caso, si bien se detecta el deseo con origen del sufrimiento, no se nos pide que por un esfuerzo de voluntad los eliminemos, sino que trabajemos la sabiduría necesaria para ver que son un espejismo y por tanto pierdan todo su poder sobre nosotros…

Pero claro, eso ocurre a medida que se adquiere sabiduría, no inmediatamente.

Por tanto la obtención de sabiduría transcendental es previa y más relevante que la eliminación de los deseos y no al revés, como parece que está de moda argumentar…

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“…que trabajemos la sabiduría necesaria para ver que son un espejismo y por tanto pierdan todo su poder sobre nosotros…”

Si ya lo sabes no hay nada que trabajar ya no tiene poder. Mientras dudas trabajas cuando sabes no dudas. La dudas siempre son del ego ilusorio. Hacer trabajar al ego es pasar el rato no liberarse. Mientras te veas como un ego trabajarás como un ego cuando te ves como lo que eres no hay ego que trabaje todo es una dicha.

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Comentario por raquelsuma

En este contexto, ninguna.

La liberación, iluminación o como se la quiera llamar es algo que se nos concede, no que consigamos, para la que hay que hacer mil cosas pero que ninguna de ellas será la causa de la liberación.

Detrás de cada técnica, paso, ejercicio tiene que haber una gran intensidad d deseo d liberarse, que sea lo más importante para
evolucionar en el camino.

Normalmente, cuando surgen ese tipo de preguntas sobre las dudas acerca del deseo de liberarse es porque la mente está jugando una baza fuerte para sobrevivir, se aferra a un deseo o inercia con la que nos identificamos desde hace largo tiempo y en lugar de desidentificarnos con tal deseo, la mente nos entretiene con parádojas, ávida de comprender, para que no miremos donde hay que morir.

Recuerden siempre que el camino que recorren es el del corazón, no el de la mente.

Un abrazo

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Comentario por Radamantis

“Pero ¿qué te hace pensar que el deseo es el problema? ¿por qué crees que es el factor limitante?

Nisa, Ramana, Buddha o G. Weber tenían un intensísimo deseo de liberación… ¿por qué ignoramos los datos que no nos encajan?”

Sólo digo que los maestros describen no dan una receta. También apuntan como ha dicho Radamantis. ¿ Porqué nos aferramos a los datos que encajan con nuestras concepciones? Son sólo conceptos. Los deseos son todos limitados tienen un principio y un fin son un límite en sí mismos.

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Comentario por raquelsuma

La mente es limitada, luego todo lo que produzca tb lo será.

Uno tiene que aceptar que la única puerta que le lleva a lo ilimitado desde lo limitado es la intención. Como bien dice Tao, ese deseo tiene q ser tan intenso que hasta la última gota d nuestra energía tiene que estar volcada en él. Pero uno no puede anticipar con la mente todo lo que va a pasar, ni debe intentarlo si quiera, porque es pretender convertir en temporal lo que es atemporal, en comprensible lo incomprensible, en causado lo incausado, etc

Insisto en la idea de que cuando la mente nos entretiene con alguna paradoja es porque nos quiere distraer de lo que estamos haciendo, porque es lo correcto, pero al sentirse amenazada reacciona cuestionando nuestra intención.

Un abrazo

P. D: Puede que ayude el hecho de aceptar ya no solo que uno no puede prever y anticipar cómo será y que va a pasar, sino también tener presente que el lenguaje tiene una pretensión de verdad que nunca va a satisfacer.

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Comentario por Radamantis

“Uno tiene que aceptar que la única puerta que le lleva a lo ilimitado desde lo limitado es la intención”

¿ cómo algo limitado como la intención que selecciona el mejor deseo puede llevarte a lo ilimitado? La trampa está servida cuando en vez de apuntar, recetamos.

Todos ya somos lo ilimitado solo que miramos desde lo limitado. Intención, Amor son solo etiquetas de aspectos de lo ilimitado.

Como bien decís es cuestión de Corazón, saber de Corazón quién eres.

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Comentario por raquelsuma

🙂

Raquel, no te dejes liar por la mente.

Se ve que hay algo en ti que se resiste a cambiar, a desaparecer y son precisamente esas resistencias las que permiten a la mente sobrevivir y estancarnos durante años en preguntas que no tienen respuesta.

Escucha a tu voz interior o sigue las enseñanzas de un maestro, PERO DE UNO SOLO, si aún no te ves resuelta para seguir a tu voz interior. Pero personalmente no creo que sea ese tu caso, yo creo que ya has conseguido cierto progreso y la mente tienta con dudas para que no avances más.

No vaciles más y ve por dónde no quieres ir.

“Todos ya somos lo ilimitado solo que miramos desde lo limitado. Intención, Amor son solo etiquetas de aspectos de lo ilimitado.

Como bien decís es cuestión de Corazón, saber de Corazón quién eres.”

El día que lo sepas de verdad, que esa afirmación salga de tu corazón, que sea para ti una verdad íntima, no necesitarás discutirla con nadie en ningún blog.

Un abrazo

P.D: Puede que una de las cosas q más entorpecen al serio buscador occidental sean sus ganas de comprender. Es necesaria una mente abierta e inquisitiva pero a fin de cuentas lo fundamental acaba siendo un coraje a prueba de toda duda e incomprension.

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Comentario por Radamantis

Te agradezco los consejos.

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Comentario por raquelsuma

Mahamudra cannot be taught, Naropa,
But your devotion to your teacher and the hardships you’ve met
Have made you patient in suffering and also wise:
Take this to heart, my worthy student.

23.
Let the cloudy waters of thinking settle and clear.
Let appearances come and go on their own.
With nothing to change, the world you experience becomes mahamudra.
Because the basis of experience has no beginning,
patterns and distortions fall away.
Rest in no beginning, with no self-interest or expectation.
Let what appears appear on its own and let conceptual ways subside.

24.
The most majestic of outlooks is free of all reference.
The most majestic of practices is vast and deep without limit.
The most majestic of behaviors is open-minded and impartial.
The most majestic of fruitions is natural being, free of concern.

Sembla ser que la devoció al mestre és el requisit sine qua non perquè l´assumpte funcioni. Ets devot Taoito, o l´orgull t´impedeix reconèixer al mestre?

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Comentario por kobo

Quin assumpte? i com ha de funcionar?

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Crec recordar que aquesta entrada tracta sobre el Mahamudra, i en concret son instruccions del mestre Tilopa:)

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Comentario por kobo

Sí, tens raó, llavors la meva pregunta al teu comentari seria:

Quin assumpte? i com ha de funcionar?

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i la meva resposta és: busca al mestre que et pugui donar els consells precisos per sortir del comfortable samadhi del gat sord.

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Comentario por kobo

Entesos. Es més fàcil criticar que explicar, oi? (comptant que es tingui la sabiessa per entendre)

Per altra banda mercès pel consell!!

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jo no critico. Però tu sembla ser que et fas el sord. Si canvies l´actitud potser veuràs que els que et diuen allò que a l´ego espiritual no li agrada sentir son en realitat els teus millors amics.

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Comentario por kobo

Ai, ai, vols dir que al teu mestre li agradaria llegir aquesta conversa?

Ni tan sol té cap sentit el que dius, si realment vols ajudar a algú a tractar amb el seu ego no fas tot aquest paripé en públic… sino que li parles des de’l carinyo i en privat.

Quan es vol cridar l’atenció, sí, llavors es fan comentaris d’aquesta mena en públic…

Això no té massa sentit, si estas interessat en pogressar en la meva educació 🙂 em pots contactar en privat.

La resta de comentaris, que siguin referències a persones no es publicaran.

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Jo diria que mes que la devoció el punt és a la fe.

Yo diría que más que la devoción el punto es la fe.

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Comentario por raquelsuma

La fe és una mica més “abstracta”. Al sistema mahamudra la devoció al mestre és la clau que obre la porta a les instruccions orals/personals que ens permetran anar entenent el sistema.

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Comentario por kobo

el sistema conté la fe, en la relació amb el mestre, tan en el mestre com en el deixeble, es la fe la que els manté en el camí

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Comentario por raquelsuma

El practicant, arribat a un punt del seu progrés, es dóna compte que per poder anar més enllà de forma segura i evitant els perills de l´estancament en samadhis o estats d´absorpció meditativa carents de lucidesa encara que molt agradables, necessita l´ajuda d´un mestre que ja hagi passat per aquella fase que ell/ella ara està a punt de començar. Es el punt en que la recerca DEL Mestre es converteix en prioritat, i obviament aquest procés requereix una certa fe en l´existència del mestre,la qualificació d´aquest i la seva conexió amb el llinatge mahamudra, i en aquest procés mutu de reconeixement, es va generant confiança per les dues parts i ha de culminar en la devoció del deixeble al mestre, quan aquesta confiança ja és forta i contrastada, per tal de que el fluxe energètic de benediccions del llinatge de mestres realitzats passi del mestre al deixeble i això l´ajudi en la seva pràctica.

La fe doncs podriem dir que és el punt en que el practicant accepta que hi ha éssers més avançats que ell en aquest moment i que el poden ajudar, i això fa que els pugui trobar, però un cop trobat, és la confiança i la devoció la que ha de sorgir d´aquesta fe inicial:)

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Comentario por kobo

La fe en el mestre es el simbol de la fe com component fora de raó que actualitza la realitat tant pel mestre com pel deixeble.

No es al objectes o els subjectes al que debem devoció.

No tots el camins requreixen un mestre. A la secta shin per exemple el requeriment es la recitació del nembutsu.

La fe es requeriment per tots els camins no així el mestre.

La fe en el maestro es el símbolo de
la fe que es el componente fuera de razon que actualiza la realidad tanto para el maestro como del discípulo.

No es a los objetos o a los sujetos a los que debemos devoción.

No todos los caminos requieren un maestro. En la secta shin por ejemplo sólo se requiere la recitación del nembutsu.

La fe es el requerimiento para todos los caminos no asì el maestro.

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Comentario por raquelsuma

Raquel, aquí jo estic parlant del sistema mahamudra, en una entrada que tracta sobre instruccions d´un mestre Mahamudra:) En aquest sistema, hi ha d´haver la fe en el sistema, y la devoció al mestre. Això és així. Els altres sistemes són com són. El sistema mahamudra no és l´únic, ni el millor, ni tothom s´hi ha de sentir atret, però el seu funcionament correcte es basa en la confiança i posterior devoció al mestre:). Es el sistema que jo segueixo, i a mi em funciona.

Que aquest sigui el sistema que tu hagis de seguir o no, això és un altre tema.

Salut

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Comentario por kobo

Tu no parles de Mahamudra quan dius: “Ets devot Taoito, o l´orgull t´impedeix reconèixer al mestre?”

Deia lo de la fe perque pensava que potser Tao no necessita un mestre perqué te la fe.

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Comentario por raquelsuma

El practicant, arribat a un punt del seu progrés, es dóna compte que per poder anar més enllà de forma segura i evitant els perills de l´estancament en samadhis o estats d´absorpció meditativa carents de lucidesa […]

Esto sí es aportar, Kobo.

Sería una pena que un inicio tan accidentado pueda hacer que no hagas muchos más aportes como este, espero que no sea así.

Comentarios como este son todos bienvenidos y desde luego son un medio hábil mucho más eficaz que el enfrentamiento directo para convencer a alguien de que se busque un maestro Mahamudra, como por ejemplo, Juan M.

Gracias.

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Por cierto, no es necesario ser más papista que el papa, o más maestro que el maestro.

Incluso maestros Mahamudra tradicionales como por ejemplo Juan Manzanera dicen en su biografía:

El proceso espiritual me llevó a conocer y profundizar en las enseñanzas sobre no dualidad de Sri Nisargadatta Maharaj y de Adyashanti.

Aquí encontrarás bastantes textos de ambos (ninguno de los dos de la tradición Mahamudra ni mucho menos).

Es bueno tener una mente abierta y no dogmática, como la de este maestro.

Ver “la cuestión” de la naturaleza de la mente desde diferentes puntos de vista nos ayuda a tener una visión no conceptual más clara al respecto.

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Sr. Taoito: Això va ser una continuació, no un inici:) Ja et vaig dir que tot va venir perquè vaig veure que m´havies nombrat al teu post del gat:) Que a tu t´agradi o no el meu estil, i les meves opinions,això és un altre tema:) Com et vaig dir fa uns mesos, en la meva primera intervenció en aquest blog, ja he vist el què havia de veure, i dit el què havia de dir:)
No sempre el millors amics son els que ens riuen les gràcies, sinó els que ens assenyalen aspectes que cal polir, i que normalment no son agradables. Independentment de Juan M, o Oskar L, el que t´he dit no ha sorgit amb la motivació que creus:)

Sort, i si no vols les meves opinions, no cal que em dediquis entrades:)

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Comentario por kobo

Una pena, Kobo, pero es comprensible. Cuando toque ya se volverán a cruzar nuestros caminos y nos comprenderemos mejor.

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A q maestro? Al maestro Kobo?

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Comentario por Radamantis

Tu sabrás a que maestro amigo. Cada uno tiene que encontrar al suyo.

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Comentario por kobo

🙂

Supongo que por lo que dices aquí

“Sembla ser que la devoció al mestre és el requisit sine qua non perquè l´assumpte funcioni. Ets devot Taoito, o l´orgull t´impedeix reconèixer al mestre?”

Al menos al maestro de “Taoito” lo conoces, ¿Quién es, querido amigo kobo?

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Comentario por Radamantis

Creo que esta pregunta que formulé iba dirigida al amigo Taoito y no a ti:) No creo haber mencionado tu nombre. Y me parece que las alusiones personales no son bien aceptadas en el blog, ya que veo que me ha censurado la última entrada dirigida al amigo Taoito. Por tanto, esta pregunta tuya parece que segun el autor está fuera de lugar, ya que es muy personal amigo:)

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Comentario por kobo

No, amigo kobito.

Como puedes ver, el foro está plagado de comentarios con interpelaciones que no alusiones personales, como la que yo te dirijo a ti, amigo.

“Alusiones” van más en la línea de los juicios de valor sobre el orgullo de los demás y el maestro que les conviene.

“Interpelaciones” son aclaraciones o peticiones de aclaración sobre alguna afirmación de un participante.

Si es un maestro que debería conocer y seguir Tao, entonces yo también estoy interesado en conocerlo, aprovechando la oportunidad que nos das a todos al realizar tal recomendación publicamente y no en un discreto mail.
Espero que quien tanto sabe de maestros, orgullos y de moderación de blogs siga ilustrándonos a todos, amigo.

Un abrazo

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Comentario por Radamantis

Amigo radamantito, lo que yo tenga que decirle al señor taoito es cosa mia y suya, que no tuya:)

En lo que se refiere a los maestros, que cada cual busque al suyo, si lo cree conveniente:)

Intervine otra vez en este blog porque el aludió a mi en su entrada del gato, de mayo pasado, y ya que me dijo que no sabía si sería de mi agrado, simplemente le he dado mi opinión, que será más o menos acertada, y probablemente no de su agrado, pero es honesta:)

Si lo que buscamos son palmeros, probablemente no avancemos mucho en el camino, pero esa es mi opinión.

Un abrazo y suerte amigo:)

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Comentario por kobo

Amigo kobito, si lo haces en público ya es cosa de todos, pero parece que te interesan más las alusiones que hablar de ese maestro que tanto progreso te fomenta, como salta a la vista.

Otro abrazo y la mayor de las suertes

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Comentario por Radamantis

Hola Kobo. No te canses; como verás este blog esta centrado sobre todo en hablar de las llamadas “experiencias” de “iluminación” y en las “escalas” que supuestamente llevan a a esas “iluminaciones” presentadas como un “algo” a anhelar. La vocación aquí es la de charlar y pasar el rato hablando de cosas más o menos espirituales, no la de ahondar en el propio espíritu (o no-espíritu, en el caso de que las referencias sean budistas ), pero no existe un real interés por ningún tipo de compromiso serio con alguna práctica en particular, a las que se alude tan solo de forma vaga y a menudo de oidas, ni tampoco está centrado en el compromiso de los participantes habituales con algún camino espiritual en particular, compromiso que más bien suele ser rechazado, sobre todo si este camino es de caracter tradicional. Estoy hablando del tono de las conversaciones, ojo, no de las personas que hay detras de esas conversaciones, a las que no conozco personalemente y por tanto ni puedo juzgar, ni juzgo.

No hay nada de malo en ello, incluso los intervinientes habituales escriben a menudo comentarios simpáticos y curiosos. A cada cual le puede costar más o menos encontrar su propio camino, si es que lo encuentra alguna vez, y una vez encontrado ese camino, en el caso de que se encuentre, puede que haya quien esté dispuesto a pagar el precio personal por recorrer ese camino o puede que que no esté dispuesto a pagarlo. Nada que resulté extraño, pues somos simplemente humanos.

En relación a la llamada figura del Maestro, es cierto, como dice Raquel, que hay caminos que requieren de algo que podemos llamar maestro externo, y otros en los que no resulte necesaria esa figura, y baste con el llamado maestro interno. Depende de los caminos, depende de las personas.

Con todo, si alguien como tú cree que ha encontrado un verdadero camino (aunque solo sea válido para tí, o para algunos casos concretos más) y que ese camino se personifica en “alguien”, en una persona a la que se le llama maestro. No hay nada malo en hablar de ello, igual que Milarepa habló de Naropa, o Dogen de Tendo Nyojo, y puede ser incluso bueno, un acto de compasión, dar testimonio de ello pues puede servir de orientación a otros que estén buscando su propio camino y pasen por aquí, y lean lo que aquí se dice aunque no comenten. También sería bueno saber por qué, en tu caso, crees que esa vía y ese maestro son para tí las mejores formas de ahondar en tu naturaleza interior.

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Comentario por Roberto Poveda Anadón

Hola Kobo. No te canses; como verás este blog esta centrado sobre todo en hablar de las llamadas “experiencias” de “iluminación” y en las “escalas” que supuestamente llevan a a esas “iluminaciones” presentadas como un “algo” a anhelar. La vocación aquí es la de charlar y pasar el rato hablando de cosas más o menos espirituales, no la de ahondar en el propio espíritu (o no-espíritu, en el caso de que las referencias sean budistas ), pero no existe un real interés por ningún tipo de compromiso serio con alguna práctica en particular, a las que se alude tan solo de forma vaga y a menudo de oidas, ni tampoco está centrado en el compromiso de los participantes habituales con algún camino espiritual en particular, compromiso que más bien suele ser rechazado, sobre todo si este camino es de caracter tradicional. Estoy hablando del tono de las conversaciones, ojo, no de las personas que hay detras de esas conversaciones, a las que no conozco personalemente y por tanto ni puedo juzgar, ni juzgo.

No hay nada de malo en ello, incluso los intervinientes habituales escriben a menudo comentarios simpáticos y curiosos. A cada cual le puede costar más o menos encontrar su propio camino, si es que lo encuentra alguna vez, y una vez encontrado ese camino, en el caso de que se encuentre, puede que haya quien esté dispuesto a pagar el precio personal por recorrer ese camino o puede que que no esté dispuesto a pagarlo. Nada que resulté extraño, pues somos simplemente humanos.

En relación a la llamada figura del Maestro, es cierto, como dice Raquel, que hay caminos que requieren de algo que podemos llamar maestro externo, y otros en los que no resulte necesaria esa figura, y baste con el llamado maestro interno. Depende de los caminos, depende de las personas.

Con todo, si alguien como tú cree que ha encontrado un verdadero camino (aunque solo sea válido para tí, o para algunos casos concretos más) y que ese camino se personifica en “alguien”, en una persona a la que se le llama maestro. No hay nada malo en hablar de ello, igual que Milarepa habló de Naropa, o Dogen de Tendo Nyojo, y puede ser incluso bueno, un acto de compasión, dar testimonio de ello pues puede servir de orientación a otros que estén buscando su propio camino y pasen por aquí, y lean lo que aquí se dice aunque no comenten.

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Comentario por Roberto

¡Bienvenido de vuelta a este blog tan banal Roberto!!

Como curiosidad, justo con este comentario cumples 200 en este blog. Nada mal, creo que se te debería considerar parte integral del mismo, eres el tercer mayor comentarista (o cuarto contándome a mi también). 🙂

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Comentario por

“pero no existe un real interés por ningún tipo de compromiso serio con alguna práctica en particular, a las que se alude tan solo de forma vaga y a menudo de oidas, ni tampoco está centrado en el compromiso de los participantes habituales con algún camino espiritual en particular, compromiso que más bien suele ser rechazado, sobre todo si este camino es de caracter tradicional. Estoy hablando del tono de las conversaciones, ojo, no de las personas que hay detras de esas conversaciones, a las que no conozco personalemente y por tanto ni puedo juzgar, ni juzgo.”

¿Haciendo un juicio de valor sobre el tono de los participantes y su compromiso revelado o (mal)interpretado por el lector a través de sus palabras, se está haciendo un juicio de valor del tono o realmente se está juzgando a las personas y su compromiso tirando la piedra y escondiendo la mano?

¿Qué se entiende por compromiso y cómo se lo reconoce? ¿Esperamos descubrir el compromiso del otro cuando hable de aquello que nos cuadre a nosotros?
¿Acaso el compromiso es que el otro se exprese en los mismos términos que yo?

Sin duda ésto sí que es participar en un blog ahondando en el espíritu, no cabe duda.

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Comentario por Radamantis

Gracias por el consejo Roberto. Mi intervención última estaba dirigida a Taoíto, pero algunos veo que se aburren y se convierten en sus abogados defensores de supuestas ofensas cuando yo sólo le pregunté algo a él, y no a otro que parece que sólo disfruta metiendose en los asuntos ajenos:) Pero por lo poco que he leído se ve que es su naturaleza, y es feliz así:) Yo hace años que practico el sistema mahamudra, y mi intervención estaba enmarcada dentro de este post del amigo Taoíto que trata de este tema, intentando transmitirle, sin éxito por lo que parece, que este sistema sólo funciona si uno sigue a un maestro del linaje:) de ahí mi pregunta inicial que tantos comentarios ha suscitado malinterpretando que le estaba llamando orgulloso, cuando en realidad le estaba haciendo una pregunta:) No tengo ningun interés especial en hablar sobre mi maestro, ya que cada uno debe encontrar al suyo, y el que puede ser bueno para mi, puede no funcionar para otro:) Un abrazo y suerte en tu camino amigo:)

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Comentario por kobo

intentando transmitirle, sin éxito por lo que parece, que este sistema sólo funciona si uno sigue a un maestro del linaje

No, hombre, que sí que lo he entendido, pero yo no soy practicante Mahamudra… Ya te dije que agradecía el consejo y de hecho quizá charle algún día con Juan para compartir experiencias, pero no soy un practicante Mahamudra… no voy a decir lo que no es…

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No se trata un “y tú más”, o “lo mio es mejor, yo lo hago mejor”, o “yo he llegado más lejos”. Yo no soy ajeno a ningún vicio ni a ningún defecto humano, los tengo todos, en acto o en potencia. Puedo ser banal, narcisista, perder el tiempo, hacer lo que no debo, picarme tontamente, ser perezoso, hablar cuando no toca o cuando toca callar, perder el norte. No es de eso de lo que le hablaba a Kobo.

La profundidad o no de una vía espiritual no tiene que ver con nuestros defectos “humanos”. Uno puede empezar a volar desde muy bajo. Si se tratase de “corregir” estos defectos el resultado no dejaría de pertenecer a lo humano, a los productos derivados de nuestro egoísmo y de nuestro deseo de ser y permanecer dentro de lo limitado, mejor vestidos tal vez, pero vestidos y revestidos al fin y al cabo.

De lo que hablo es de abandonar y saltar lejos, no de mejorar mi apariencia, ni de aparentar lo que no soy.

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Comentario por Roberto Poveda Anadón

“De lo que hablo es de abandonar y saltar lejos, no de mejorar mi apariencia, ni de aparentar lo que no soy.”

Creo que de eso es de lo que hablamos todos los que venimos por aquí, Roberto.
Al menos ese es mi caso hablando solamente por mi, que es lo adecuado.

Si te fijas el problema surge habitualmente cuando se insiste en imponer una determinada forma de expresión o una única vara d medir para juzgar a las demás. Es decir que intento hablar del abandonar y saltar lejos, uno vuelve a los ropajes, a lo aparente donde surgen, se desarrollan y mueren todos los conflictos.

Un abrazo

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Comentario por Radamantis

Hola Raquel. No creo que haya que confundir religión con iglesia, igual que no creo que religión sea necesariamente lo mismo que creencia. De hecho, bajo el nombre de religión pueden coexistir y coexisten muchos significados distintos. Yo procuro no confundirlos, y cuando hablo de budismo zen, que es mi camino particular, ni mejor ni peor que otros, de lo que hablo es de un “cómo” (interior), no de un “qué” (exterior).

En cualquier caso, qué quieres decir cuando dices “Pienso que para seguir un camino religioso no hace falta pertenecer a una secta o religión concreta pero el enfoque que haces para pasar el límite, es religión.”. ¿Podrías aclarar un poco más a que significado de “religión” te refieres en tu comentario?. Gracias.

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Comentario por Roberto Poveda Anadón

La escuela de Kioto ve la religión como la instancia crítica “instancia crítica capaz de remover los cimientos de una civilización que ha puesto las sociedades en el límite” , Rebeca Maldonado en el prólogo de Filosofía como metanoética de Tanabe Hajime.

Este sería el aspecto que se refiere a la sociedad.

Desde lo individual la crítica es a tí mismo.

PD. seguimos

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Comentario por raquelsuma

De lo que hablo es de abandonar y saltar lejos, no de mejorar mi apariencia, ni de aparentar lo que no soy.

Bravo, pero de nuevo… nadie ha hablado de mejorar apariencias o de aparentar lo que no se es, sino de mejorar lo fundamental y llegar a ser íntegro sin tener que aparentar nada.

De abandonar los juicios de valor a los demás, de no generar sufrimiento en el otro si puede evitarse, de superar esa inconsciencia que nos hace dañar y sentirnos mal luego, o al menos que exista la corriente de consciencia que lo intente.

La profundidad o no de una vía espiritual no tiene que ver con nuestros defectos “humanos”.

Por supuesto que tiene que ver, tiene todo que ver. Esa es otra de las perversiones (o al menos carencias) de la modernidad espiritual. El gran hijo pobre que molesta a todos: Sila, la ética. Sigue ahí, en el sendero octuple, no la han quitado ¿no? y en las palabras de casi todos los maestros, pero nos gusta ignorarlo.

Es molesto, y además la magia parece estar en el samadhi o prajna, y la magia es lo que nos atrae… La magia esa que hace “que saltemos”. Pero no, no hay magia y no saltamos, ¿qué pasa?

Hay grandes practicantes del samadhi, shikantaza y demás. Grandes expertos en prajna y estudiosos del Dharma. De esos no encontraremos pocos hoy día, y de una gran capacidad y dedicación, y sin embargo, nada parece mejorar demasiado, seguimos viendo que se enfadan, generan sufrimiento en otros, pierden el control y viven solo para ellos… ¿qué ocurre?

Toda esa practica, ese estudio, ese samadhi y ese prajna, todo eso va continuamente frenado si no se tiene un vida íntegra que te permita estudiar o meditar con creciente paz mental. Que te permita estar las 24 horas lo más íntegro, calmado y sosegado posible.

Si se tratase de “corregir” estos defectos el resultado no dejaría de pertenecer a lo humano, a los productos derivados de nuestro egoísmo y de nuestro deseo de ser y permanecer dentro de lo limitado, mejor vestidos tal vez, pero vestidos y revestidos al fin y al cabo.

Se trata de que se cree la corriente de interés en corregirlos para poder hacer ese salto del que hablas. Es decir, no se trata de que el camino espiritual sea solo corregirlos mediante la voluntad cedida por dios, esa es la propuesta cristiana, sino de que las tres dimensiones se realimenten y creen una corriente virtuosa que te permita hacer ese salto.

La ética, es justo lo contrario del egoísmo que afirmas. Es crear la corriente que nos haga menos dañinos hacia los demás y de rebote nos de la calma necesaria. Porque nadie está en calma mientras no es íntegro, mientras hace y luego se arrepiente, y cuanta mayor integridad, mayor paz. Es decir, que es justo lo contrario al egoísmo, es la recompensa que nos ofrece la Realidad por nuestra entrega a los demás.

No hay lo relativo, Roberto, solo hay esto. La diferenciación entre lo relativo y lo absoluto (que nadie sabe lo que es), no existe. Samsara es Nirvana. El maestro no está en paz por algún efecto mágico de otra dimensión (esos samadhis placenteros contra los que nos advertía Kodo), sino porque ha logrado integrar en su vida la comprensión de lo que es (prajna), la actualización de lo que es (samadhi) y lo que hace (sila).

Si las tres dimensiones no están en su sitio, no hay salto alguno. No hay lugar al que saltar. El salto se produce cuando simplemente el lugar en el que estás se ha vuelto el lugar al que quieres saltar.

Parte de esa virtud, puede ser también, por ejemplo, la devoción al maestro de la que Kodo hablaba y que nos recomendaba sensatamente.

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Tengo que felicitaros a todos por la gran profundización que habéis alcazado en la penetración del Dharma.

Roberto me ha parecido especialmente lúcido pero tu oposición, Tao, es brillante.

Radamantis se ha lucido con las luciernagas en la oscuridad.

Demos gracias por esta luz que va cegando.

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Comentario por raquelsuma

Ni estoy negando que sila sea uno de los tres pies del edificio budista, ni estoy abriendo la puerta al “laisse faire” o al inmoralismo. Mi reflexión, o confesión, o testimonio es de otra cosa de lo que habla, habla sobre los límites de lo humano. Y de que es a través de esos límites como accedemos a lo sin límite, que no tiene nada que ver con ningún producto humano. Lo sin límite no tiene que ver con nada que sea enunciable, ni tampoco con ningún teísmo, sea este personal o impersonal, abrahámico o advaita.

Sobre la ética traduje un libro que considero lo más lejos que creo se ha escrito en ninguna lengua occidental en relación a la ética budista. Pero este texto es de difícil lectura, o más bien de difícil comprensión para quien haya sido educado, como todos nosotros, al interior de un marco cultural teísta y cristiano, y además no haya tomado la determinación de depurar tanto esta educación, como el resto de adherencias, pensamientos y sentimientos que constituyen nuestro ego a través de una prolongada y honesta práctica de zazen. Aclaro que el libro habla sobre la ética desde un punto de vista budista, no desde otros puntos de vista, no pretendiendo elaborar ningún código moral de caracter universal, de hecho no elabora ningún “código”. Y aclaro también que con zazen no me refiero a aquello que bajo el nombre de zazen suele ser practicado por todas partes con ese nombre, de la misma forma que al hablar de ego no hablo de lo mismo que aquello a lo que se refiriría con ese nombre un cristiano o un advaita. Cada contexto religioso crea sus propios recorridos para resolver distintos problemas, y cada camino religioso dota de sentidos distintos a palabras que, superficialmente, pueden parecer idénticas, pero que en realidad no lo son, igual que no son iguales las metas, ni los caminos.

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Comentario por Roberto Poveda Anadón

Pero la experiencia religiosa es en la que vives lo sin límite. Pienso que para seguir un camino religioso no hace falta pertenecer a una secta o religión concreta pero el enfoque que haces para pasar el límite, es religión.

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Comentario por raquelsuma

El día que me di cuenta de que Buddha no era budista cada cosa se puso en su lugar fluyendo de una manera natural.

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Comentario por Radamantis

Hola Tao, dices, o me citas, en una especie de crítica hacia mi “nadie ha hablado de mejorar apariencias o de aparentar lo que no se es, sino de mejorar lo fundamental y llegar a ser íntegro sin tener que aparentar nada.”. Pero esto es, y otras cosa parecideas que puedo decir aquí o allá, ante todo cosas que me digo en primer lugar a mí mismo. Puede que mi tono parezca adoctrinador o cortante, puede, será en cualquier caso un defecto de estilo; pero esas cosas, en primer lugar me las digo a mí mismo, son prevenciones que me recuerdo a mí mismo, y que después formulo en voz alta. Cuando ennumero defectos, estoy ennumerando mis defectos. ¿Es que no se sabe leer? No digo que alguién haya hablado de “mejorar apariencias”, soy yo quien digo que no se trata de mejorar “mi” apariencia, soy yo quien me autoprevengo ante aprentar lo que no “soy”. Soy yo quien dice no ser ajeno a ningún defecto humano, en acto o en potencia. Para ahondar en el espíritu no hay otro camino que el del abandono, el despojamiento de lo que se es, el vaciamiento, la “kenosis”.

Además de perder el tiempo y exhibirnos aquí, cosa que todos hacemos, pues es lo que se hace en un espacio como este, ¿existe alguien más aquí que esté interesado en ese “despojamiento”, o solo hay vidilla en este lugar criticandose unos a otros?

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Comentario por Roberto Poveda Anadón

“Además de perder el tiempo y exhibirnos aquí, cosa que todos hacemos, pues es lo que se hace en un espacio como este, ¿existe alguien más aquí que esté interesado en ese “despojamiento”, o solo hay vidilla en este lugar criticandose unos a otros?”

Aquí es cuando dejaste de recordarte tus defectos. O será solo el tono cortante y que en realidad te estás recordando así a ti mismo que te intereses en el despojamiento real más allá de la vidilla que tiene el criticarse unos a otros. O será que no sabemos leer.

Por curiosidad, ¿preguntarías ésto mismo en el blog de Ane donde la gente también se exhibe y pierde el tiempo?
¿Cómo es posible que Ane afirme estar muy de acuerdo en líneas generales con lo que pone Tao en su blog y a ti te provoquen tal menosprecio y rechazo?
¿Cómo es posible que el “defecto de estilo” sea tan diferente en el blog de Ane?

Lo que pretende enmascararse bajo un defecto de estilo, que no es tal, encierra algo más profundo en la raíz de cada uno. No se puede trazar una raya con el foco de atención de nuestra confianza interna porque en ese mismo momento que la trazamos aparece la dualidad distinguiendo entre lo bueno y lo malo, nirvana y samsara, aceptando lo uno y rechazando lo otro haciéndonos presos una vez más de perseguir aquello que nos agrada y de huir de lo que nos desagrada.

Un abrazo

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Comentario por Radamantis

Solo reflexiones al aire.

He tenido que buscar que es kenosis, soy asi de ignorante de la mistica cristiana.

Es interesante ver que en budismo no puede haber kenosis, puesto que si esta significa vaciarse de voluntad para ser recpetivo a la voluntad de dios, incluso si entendemos dios como simplemente la realidad, el budismo, al menos el mahayana, lo que afirma es que todos estamos ya en kenosis permanente y desde siempre.

Nosotros, todos, somos siempre la voluntad de la realidad en accion (que no tiene voluntad alguna), lo unico que falta es el reconocimiento,

Es por eso que en budismo no se busca crear un estado o algo que permita canalizar la realidad, eso ya lo somos, solo concreta un camino para reconocer ese hecho.

Ahi puede radicar una diferencia extrmadamente sutil pero fundamental entre esa especie de cristiano-zen que parece estar surgiendo y el budismo en asia.

De ahi la ausencia de prajna en muchas practicas meditativas occidentales influidas por el cristianismo.

No se necesita sabiduria para la kenosis, solo vaciamiento. Y la herramienta para ello es el zazen, el solo-zazen…

Pero si se necesita prajna para el reconocimiento propuesto por el budismo. Por eso el solo-zazen es una practica vacia o al menos parcial para el budismo mahayana y por eso se critico tanto en la epoca chan de la escision norte-sur. Y Por eso hace falta prajna para un reconocimiento de la propia naturaleza.

Un saludo desde Dolomitas

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“lo único que falta es el reconocimiento”

Yo creo que lo que tengo que reconocer primero es dónde está mi límite si no corro el riesgo de creer que soy Dios. De hecho es el campo en el que están surgiendo todos los maestros que se creen iluminados como has muy bien señalado en el blog.

Reconocer la mente de Buda es captarla, esto es hacerla inteligible. La nada nunca es inteligible, nunca podrás captar la nada sólo puedes captar la forma. ‘Forma es vacío, vacío es forma’. No puede captarse otra cosa que la mente de buda.

“No se necesita sabiduría para la kenosis…”

No se necesita sabiduría porque la kenosis es una acción que surge de la comprensión de que al estar tú vacío ya no es tu acción es ‘la acción de la no acción’, ahí el yo muere o si quieres te das cuenta de su inexistencia, en ese momento te vacías y tú ya no actúas, actúa la nada, la nada no puede ser nada, es la acción misma en su propia forma, es la que nos confirma a todos. La comprensión que ocurre en la kenosis es prajna, que no es la comprensión que un yo puede tener sino la comprensión de la mente de Buda. Sea como sea ese yo tiene que morir. A eso se dedican los maestros zen, a matar yoes.

Por mi parte, me he dado cuenta que nunca podré tener el suficiente valor como para captar la mente de buda por mi propia valía así que sólo me queda matar al yo. ¿’matar al buda’?

“… entre esa especie de cristiano-zen que…”

El contacto entre culturas ha de generar sus propias formas.
Si suena por aquí el cristianismo, suena el advaita, el budismo y la religión en general será porque todas en sí, contienen el mismo misterio, los corazones tocados por los mismos misterios se expresan en formas vivas, multicolor con sonido, textura, dimensionalidad y temporalidad.

Me parece pertinente lo que Roberto preguntaba de si estamos realmente interesados en matar a ese yo. Dogen de hecho es un camino medio entre lo que en Budismo está recogido como Zen (creencia en el propio-poder) y la fe de Shinran (creencia en el Otro-poder). Dogen es un sabio que por su propio poder fue tan sabio que buscó la síntesis y es por eso que Dogen contrariamente a lo que se hace en el Zen explicó de manera analítica su propia experiencia de sabiduría, lo más cercano al modo de explicar occidental donde se busca que todo sea razonable por lo que el análisis es parte del discurso de enseñanza.

Parece muy lógico que un practicante de Shikantaza entienda el vaciarse y no le de miedo gracias a este esfuerzo sintético que Dogen hizo. En el Budismo, sí hay kenosis aunque no con ese nombre, sino, a qué se refieren los maestros zen, cuando dicen ‘ no tener nada por naturaleza’.

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Comentario por raquelsuma

“…pero algunos veo que se aburren y se convierten en sus abogados defensores de supuestas ofensas cuando yo sólo le pregunté algo a él, y no a otro que parece que sólo disfruta metiendose en los asuntos ajenos:) Pero por lo poco que he leído se ve que es su naturaleza, y es feliz así:) Yo hace años que practico el sistema mahamudra…”

Y se nota

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Comentario por Radamantis

… Uhmmm, como diría Cantinflas: “Todas las ideas son respetables aunque sean Ideitas o Ideotas” … ¿Me entendiste Raquelita” …

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Comentario por El Agua China'o

Los caminos se cruzan y cada cual ve lo que le toca. Volvemos a pecar y el sol sale cada mañana.

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Comentario por raquelsuma

El intenso deseo de liberación, puede considerarse dentro de la terminología budista como una parte de Sila? Muchas gracias 🙂

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Comentario por Santi

En mi opinion si. Sila incluye el hablar y actuar correcto. No se explicita pero para tal cosa es imprescindible el pensar correcto y algo mas sutil, la correcta intencion. Y ahi es donde entra dar surgimiento a las corrientes mentales que nos permitan la liberacion. En breve vuelvo y te contesto el mail, Santi. Un abrazo

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