Filed under: Traduccions | Etiquetas: Budismo, Dzogchen, Percepción, Texto ajeno, Traducción, Vajrayana
En otra ocasión, cuando encontré a Orgyan Tsokyey Dorje – la encarnación de la mágica ilusión de consciencia sin tiempo – él me confirió un consejo para afinar mi percepción de las cosas de manera que pudiera ver que son ilusorias . Dijo, «Para introducirte directamente a la interdependencia de causas y condiciones, considera esto: La causa es la base-de-ser como espacio básico, el cual es originalmente lúcido y dotado con la capacidad para que cualquier cosa surja. La condición es una consciencia que concibe un «yo». De la unión de ambos, toda aparición sensorial se manifiesta como ilusión.
«De esta manera, la base de ser como espacio básico, la mente ordinaria que surge como energía dinámica de esa base y los fenómenos internos y externos que constituyen el aspecto manifestado de la mente, están todos interrelacionados, como el sol y sus rayos. Así, usamos la expresión «ocurriendo en conexión interdependiente.»
[…]
«Todo fenómeno, que se manifiesta como tal, es inefable, aparece debido a la influencia de concebir un «yo». Este proceso es como un espejismo apareciendo de la sincronía del espacio vívidamente claro y la presencia de calor y humedad.
«Toda aparición sensorial de la consciencia de la vigilia, el sueño. el bardo y futuras vidas son aparentes y sin embargo inefables. La confusión surge debido a la fijación en su aparente verdad. Es como un sueño que uno no considera falso – pensando, «esto es un sueño» – sino que es su lugar reifica y fija como un entorno duradero objetivo.
[…]
«A pesar de que las apariencias sensoriales son primordialmente tales que nunca han existido, la miríada de apariencias que se ven, huelen, oyen, prueban o sienten son como ecos – apariencias subjetivas manifestándose como otra cosa.
«Toda apariencia sensorial no es otra cosa que la base-de-ser, pero son un sabor con esa misma base, como los reflejos de todos los planetas y estrellas en el océano que no son otra cosa que océano, pero son un sabor con el agua misma.
«Debido al concepto de un «yo», ser y otros manifiestan como si realmente existieran en el cielo panorámico de la base-de-ser, espacio básico expansivo. Esto es análogo a la formación de burbujas en el agua.
«Esta original lucidez de la base-de-ser como espacio básico vacuo es forzada en los estrechos límites de la percepción subjetiva de la consciencia basada en la mente conceptual. La influencia de este arraigado hábito causa que las apariencias sensoriales percibidas confusamente se manifiesten en toda su variedad.
[…]
Las apariencias sensoriales se manifiestan desde la base-de-ser en toda su variedad en vista de una consciencia que concibe un «yo», sin embargo no divergen de o ocurren fuera de esa base.
[…]
«¡Ah! mi increíble hijo pequeño, reflexiona progresivamente de esta manera y, habiendo realizado que toda apariencia sensorial es ilusoria, te convertirás en un yogi de la ilusión.»
Diciendo esto, se desvaneció.
-Dudjom Lingpa
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El blog de 道 
Ideas que surgen:
Este texto Dzogchen podría ser Vedanta Advaita casi al 100%, solo hay que tener cuidado con la idea «base-de-ser» que para Dzogchen es vacuidad y en absoluto «un sujeto» o elemento o cosa que pueda apuntarse… un océano vacuo no es un objeto, no es un ser, no es una cosa, no es un elemento, no es un todo, no es una nada…
Luego, sobre no-dualidad perceptiva: el océano ES la percepción, es un sabor con ella, no hay consciencia y percepción, hay base-de-ser que cuando «burbujea» 🙂 🙂 es percepción, pero no hay nadie percibiendo las burbujas, ellas son base-de-ser y percepción al mismo tiempo. Esto es de nuevo la misma no-dualidad perceptiva de la que hemos ido hablando y que es imposible encajar en un modelo conceptual dualista (en el lenguaje).
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Comentarios por 道 18/05/2015 @ 7:42 amMás:
One Taste is the state of mind in which shamatha and vipashyana are unified. Appearance and mind arise as one taste. One does not need to confine appearances to being there and consciousness to being here, but the dualistic fixation of appearance and mind mingle into one taste in the space of nonduality.
Tulku Urgyen Rinpoche
Nagi Gompa, Nepal 1988.
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Comentarios por 道 19/05/2015 @ 11:22 amPor cierto, hay quién me ha comentado en privado que la no-dualidad perceptiva no es la Adv. Vedanta. Es posible, pero refresco por su interés este fragmento de «Yo soy eso»:
Maharaj:
¡Usted de regreso a la India! ¿Dónde ha estado usted, qué ha visto usted?
Interlocutor:
Vengo de Suiza. He estado allí con un ser humano notable que pretende haberse realizado. Ha hecho muchos Yogas en su pasado y ha tenido muchas experiencias que han desaparecido. Ahora no pretende tener ninguna habilidad ni conocimiento especial; la única cosa inusual en él está conectada con las sensaciones; es incapaz de separar el veedor de lo visto. Por ejemplo, cuando ve a un coche que viene hacia él, no sabe si el coche viene hacia él, o él hacia el coche. Él parece ser ambos al mismo tiempo, el veedor y lo visto. Ellos han devenido uno. Vea lo que vea, se ve a sí mismo. Cuando le hice algunas preguntas vedánticas, dijo: «Realmente no puedo responder. Yo no lo sé. Todo lo que sé es esta extraña identidad con todo lo que percibo. Sabe usted, yo esperaba cualquier cosa menos esto».
En general, es un ser humano humilde; no hace ningún discípulo y no se pone a sí-mismo en un pedestal. Está dispuesto a hablar sobre su extraña condición, pero eso es todo.
Mah:
Ahora él sabe lo que sabe. Todo lo demás ha terminado. Al menos todavía habla. Pronto puede dejar de hablar.
===
Nótese que las experiencias van y vienen (incluso la más profunda experiencia de cesación o conexión con nuestro interior) pero lo que llega es la unidad perceptiva y Nisa. parece validarlo «Ahora él sabe lo que sabe. Todo lo demás ha terminado.»
Esa condición va madurando poco a poco si tras el despertar no-conceptual se profundiza, con la visión adecuada, en la disolución de Samskaras y del sujeto en general. Esto no debe entenderse como una acción de tipo alguno, sino como justo lo contrario, el progresivo profundizamiento del abandono o la aceptación total manteniendo también esa no-conceptualidad que tanto nos ayuda a residir en el más puro ahora.
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Comentarios por 道 25/05/2015 @ 11:19 amNo sé si lo dices por mi o no, pero recuerdo que hablamos de ello y me parece interesante y sugerente ahora que has copiado la cita de «Yo Soy Eso»
Parece que estamos hablando de lo mismo, pero creo que es importante señalar que al margen de como se exprese y describa esa identidad o la no-dualidad, es importante entender el equilibrio en el que se encuentra la persona con su dimensión formal o relativa o como se la quiera llamar.
Para entender y descartar que sea un trance (poco significativo) o una realización por madurar es fundamental eso de que la persona es en general humilde y de que no se pone en ningún pedestal. Es mucho más importante de lo que parece.
En cuanto a la profundización de la que hablas en el último párrafo, está bastante bien explicado, dejando al margen lo que se pueda entender con ese «manteniendo la no-conceptualidad».
Creo que si nos valemos de la terminología zen y sus diez cuadros del boyero, se entiende mejor.
Estaríamos hablando de la doma del buey que se inicia en el 4o cuadro y continúa hasta el final, pero al no depender ni de un sujeto ni del tiempo, éstos no deben entenderse al uso de etapas compartimentadas, estancas en las que hasta que no se domina una no se pasa hasta la otra. Ni mucho menos. Puede haber ocasiones en las que a pesar de predominar el 4o o 5o de la doma, en ocasiones uno se sitúe completamente en el 9o o en el 10o dependiendo de la madurez, la actitud y las circunstancias.
Exactamente las experiencias van y vienen y cuando llega la unidad o no-dualidad ya no hay dudas de ningún tipo.
«Ahora él sabe lo que sabe. Todo lo demás ha terminado» que diría Nisa.
Un abrazo
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Comentarios por Radamantis 25/05/2015 @ 6:10 pmPero Tao… esto es verdad? que no sepa distinguir si el coche va o viene…? No es eso una alteración de la consciencia…? me parece peligroso la verdad..Qué opinas? Eso realmente es Unidad perceptiva?
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Comentarios por jcentol9 06/10/2019 @ 6:12 pmNo, no es eso, al menos no en budismo, la verdad es que lo que le pasa a ese señor es raro.
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Comentarios por 道 07/10/2019 @ 8:08 amYo resueno más con esto de Trhangu Rimpoche:
«Pregunta: Cuando se experimenta la percepción de los así denominados objetos exteriores, y en este estado, el perceptor y el objeto se ven como uno y ya no hay sensación de haber un perceptor, ¿se corre el riesgo de quedar demasiado vulnerable ante influencias negativas?. Thrangu Rimpoche: Como regla general, cuando, como principiantes, tenemos esas experiencias de disolución del sujeto y objeto, o de no dualidad entre ambos, estas se ciñen a la sesión de meditación, lo que implica que es muy probable que estés practicando en un lugar seguro. Esto no les ocurre a los principiantes durante el período de postmeditación, por lo que no constituye problema en sí. Ahora bien, cuando hablamos de principiantes, nos referimos a quienes practican la primera mitad del camino del mahamudra, que son los dos yogas de la “concentración unidireccional” y de “estar más allá de toda elaboración”. Solamente en los niveles del “sabor único” y de la “no-meditación” es posible que se den en los períodos fuera de la meditación. Pero a estos niveles, cuando esto sucede, la nitidez y la claridad de las apariencias mismas quedan incólumes ante la ausencia de la dualidad de sujeto y objeto. Como las apariencias no se eclipsan, la experiencia clara de las distintas características de las apariencias queda intacta, de manera que la persona queda a salvo de todo peligro. Lo único que disminuye por la ausencia de sujeto y objeto es el malestar y el placer que normalmente asociamos a las apariencias. (Pág. 180- Señalando el dharmakaya. Thrangu Rimpoche:. Ed. Chabsel.»
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Comentarios por jcentol9 07/10/2019 @ 10:29 amTe puedo asegurar que se dan. Lo raro es que no se den. Es decir, en Un-sabor medio todavía puede ser que no estés todo el tiempo en esa situación, algún evento puede sacarte de ella, pero es la situación de base, de partida y de retorno.
El placer se incrementa. De hecho una definición de un-sabor es que las apariencias se transmutan en gozo. Y es así. Es más gozoso mirar el cielo azul que recibir la paga de cada mes. 🙂
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Comentarios por 道 07/10/2019 @ 11:59 amInteresante, lo que comentas.
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Comentarios por jcentol9 07/10/2019 @ 12:10 pmUna pregunta, más que utilizar el concepto de placer, no seria mejor utilizar un concepto de contentamiento, paz o gozo o dicha… que es bastante diferente a placer, a mi entender… no?
Me ha recordado esto:
«Esta felicidad no es como la borrachera de vino o la de las riquezas, ni incluso semejante a la unión con la amada. La aparición de la Luz consciente no es como el haz de luz que da una lámpara, el sol o la luna. La alegría superabundante del Ser sólo es comparable a la dicha de quitarse de encima el peso de todas las diferenciaciones acumuladas. La aparición de esta Luz-Conciencia es el estado de unidad universal, que siempre te perteneció como un tesoro enterrado en tu morada.»
Los himnos a la divinidad. Abinavagupta
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Comentarios por jcentol9 08/10/2019 @ 11:54 amGozo sería lo más parecido, La paz es muy recomendable pero es otra cosa.
Solo son palabras… sí, en textos espirituales no parece gustarles mucho la palabra placer… excepto en los tibetanos, donde incluso el orgasmo es un posible vehículo.
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Comentarios por 道 08/10/2019 @ 12:01 pmAqui todo el texto:
http://cadenaaurea.com/2018/09/los-himnos-a-la-divinidad-de-abhinavagupta-anuttaras%cc%a3t%cc%a3ika-sobre-el-estado-supremo-de-la-conciencia/
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Comentarios por jcentol9 08/10/2019 @ 11:55 amDime de nuevo, estricto pero rectificar un texto budista con uno hinduista no tiene ni pies ni cabeza. Obviamente disentirán. 🙂
No me lo he leido. No aplica.
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Comentarios por 道 08/10/2019 @ 12:09 pmQue diferencia ves entre gozo y paz?
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Comentarios por jcentol9 08/10/2019 @ 12:03 pmNo tengo que verlas me ciño a lo que dice el diccionario. Son términos diferentes. Uno no dice «acabó la guerra y llegó el gozo». No son intercambiables.
Ni tan siquiera trascendentalmente son equiparables, hay prácticas que traen gozo sin paz y prácticas que traen paz sin gozo. Le gozo implica emoción de un tipo, la paz en principio no, la paz es ecuánime, una roca puede estar en paz pero no puede gozar. La práctica espiritual sin amor o compasión suele traer paz pero no gozo.
Etc…
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Comentarios por 道 08/10/2019 @ 12:07 pmEres epistemologicamente estricto si. Me gusta, si no lo fueras yo lo seria por ti.. o sea mejor que venga de fuera lo estricto..jaja. Soy consciente de las diferencias, pero como esas palabras apuntan a estados no-conceptuales o vivencias…. me sirven de referencia… desde las diferencias me oriento…
Es muy interesante lo que me señalas entra paz y gozo. No lo había advertido. Yo tal vez siento paz, pero no gozo…habrá sido por mi practica…
En cualquier caso tu hablas de un gozo en el cual se incluye paz o ecuanimidad por descontado…
Un abrazo!
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Comentarios por jcentol9 08/10/2019 @ 1:16 pmEso es, creo que has acertado en todo.
Uno de los muchos caballos de batalla de este blog, con la ayuda de Diego, es remarcar la importante diferencia entre incluir o no el amor, la compasión u otras emociones positivas en la práctica para obtener una vida realmente gozosa y no solamente ecuánimemente fría.
Y también aciertas al final, en espiritualidad, la paz puede llegar sin gozo pero el gozo no llega sin paz.
Un abrazo.
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Comentarios por 道 08/10/2019 @ 1:38 pm🙂
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Comentarios por jcentol9 08/10/2019 @ 2:26 pmCuando puedas y te vaya bien Tao, podrias dar algunas orientaciones de como practicar el gozo o que lo genera o si es una «consecunencia de»…? podrias hacer un post. o algo asi…Veo que no tengo muchos registros sobre esto… creo que he encontrado un vacio sobre esto…
Gracias!
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Comentarios por jcentol9 08/10/2019 @ 2:35 pmTe recomiendo estos tres:
Las emociones negativas, los venenos.
Las emociones, los sentimientos y la senda espiritual
y
La dinámica emocional en el camino espiritual
Si con el buscador no te salen, te envío luego enlaces.
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Comentarios por 道 08/10/2019 @ 2:57 pmGracias Tao!, los miro!
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Comentarios por jcentol9 08/10/2019 @ 9:13 pmCuando tu dices «al menos no en el budismo»… entiendo que cada modelo parece generar diferencias en el camino y en las consecuencias. Pero acaso la meta no es «igual» para todos.. puesto que está más allá de la mente…? Si las doctrinas generar aferramiento, y visiones parciales o condicionadas, no estan generando la consecuencia esperada, que es la liberación… digo yo…
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Comentarios por jcentol9 07/10/2019 @ 10:31 amEso es.
La meta de las doctrinas espirituales certeras es aparentemente la misma y digo aparentemente porque nadie ha podido seguir dos caminos espirituales completos (uno no puede despertar dos veces, ni liberarse dos veces etc…) Luego nadie puede afirmarlo.
Pero hoy en día hay demasiadas propuestas de «métodos» y muchos de ellos no te llevarán allí (por visiones desviadas, por propuestas parciales, por excesivamente simples, por prácticas inoperantes, por no definir la situación kármica necesaria, por no contar con los medios útiles que realmente lo sean,etc…)
Luego hay que entender una cosa, en la línea de no-conceptualidad que comenta Diego: no existen «las doctrinas» (al más puro estilo sutra del corazón». Eso es otra construcción nuestra. Una simplificación que a veces sirve y a veces no.
Existen textos, palabras y personas (mientrsa vivan), y a veces se agrupan en algo que llamamos «doctrina» pero eso no tiene porquè ser un conjunto perfectamente auto-coherente. De hecho es justo al revés, en casi todas las doctrinas se nota una visión muy diferente, por ejemplo, pero no de forma excluyente entre autores modernos y clásicos, y desgraciadamente en favor de los clásicos, en mi opinión, Por eso siempre os remito a las fuentes clásicas salvo excepciones honrosas. En muchos casos hay diferencias incluso irreconciliables, luego ¿son la misma doctrina? Ni sí ni no, «doctrina» es una construcción artificial… y ambos textos, modernos y clásicos llevan esa etiqueta (sea Mahamudra, Dzogchen, Vedanta…)
Luego ni siquiera es cierto decir que «Mahamudra es certero», pueden haber textos que se consideran Mahamudra que no sean demasiado acertados.
No hay doctrinas y nunca las ha habido – sutra del corazón (y si no lo dice, debería)
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Comentarios por 道 07/10/2019 @ 11:53 amComprendo esa frase, me tengo que leer el sutra del corazón. Eso lo decia Ramana, adjunto texto de esa índole… Mi intención al leer las doctrinas, es no caer en algún error inadvertido. Entiendo que la doctrina deber asumirse desde una actitud no-doctrinaria…Asi creo que hay posibilidades de realización.
«La Enseñanza de Sri Bhagavan ( 203 ) 🙏
Pregunta: Usted parece ser un exponente de la doctrina ajata del vedanta advaita.
Respuesta: Yo no enseño solamente la doctrina ajata. Apruebo todas las escuelas. La misma verdad tiene que ser expresada de diferentes maneras para adaptarse a la capacidad del que escucha.
La doctrina ajata dice, «Nada existe excepto la única realidad. No hay nacimiento ni muerte, ni proyección ni reabsorción, ni buscador, ni esclavitud, ni liberación. Sólo existe la única realidad»
. A aquel que encuentra difícil captar esta verdad y que pregunta, «¿Cómo podemos ignorar este mundo sólido que todos vemos a nuestro alrededor?», se le indica la experiencia del sueño y se le dice, «Todo lo que usted ve depende del veedor. En ausencia del veedor, no hay nada visto». Esto se llama la doctrina drishti-srishti vada o el argumento de que primero uno crea desde su mente y después ve lo que su propia mente ha creado.
Algunas gentes no pueden captar siquiera esto y continúan argumentando en los siguientes términos: «La experiencia del sueño es muy breve, mientras que el mundo existe siempre. La experiencia del sueño se limitaba a mí. Pero el mundo es sentido y visto no solamente por mí, sino por muchos otros. Nosotros no podemos llamar a un tal mundo no-existente».
Cuando las gentes argumentan de esta manera puede dárseles una teoría srishti-drishti, por ejemplo, «Dios creó primero tal y tal cosa, de tal y cual elemento, y después se creó alguna otra cosa, y así sucesivamente». Solamente eso satisfará a esta clase de gentes.
De otro modo sus mentes no se sienten satisfechas y se preguntan a sí mismos, «¿Cómo pueden toda la geografía, todos los mapas, todas las ciencias, las estrellas, los planetas y las leyes que los gobiernan o que se refieren a ellos y todo el conocimiento ser totalmente falsos?».
A tales gentes es mejor decirles: «Sí, Dios ha creado todo esto, y de esta manera usted lo ve». 🙏
Gracias!
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Comentarios por jcentol9 07/10/2019 @ 12:07 pmEsta sería una visión certera. Y puedes valorar que es compatible con el budismo, porque aunque usa las palabras Dios o sueño (para referirse a la realidad) y el budismo (Mahayana) no diría dios y diría que la realidad es solo-mente, el resultado final sería equivalente.
«Nada existe excepto la única realidad. No hay nacimiento ni muerte, ni proyección ni reabsorción, ni buscador, ni esclavitud, ni liberación. Sólo existe la única realidad»
Esto viene a ser el sutra del corazón. 🙂
Puedes comparar:
http://www.librosbudistas.com/descargas/corazon/sutra-del-corazon.htm
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Comentarios por 道 07/10/2019 @ 12:17 pmOk!! gracias!
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Comentarios por jcentol9 07/10/2019 @ 2:12 pmHola JCentol…el texto de Abhinavagupta ,cuyo enlace has aportado, pertenece al Shivaismo no dual de Cachemira, tradición que, aunque tiene puntos en común, también difiere del Advaita Vedanta. Demasiadas bebidas en el cóctel 😉
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Comentarios por Diego 08/10/2019 @ 1:00 pmSi, es cierto Diego, es shivaismo. Me gusta leer algo de ello. Y ahora apunto a leer algo de taoismo…
De todas maneras, yo no me voy a aferrar a ninguna doctrina, leo para orientarme y posicionarme donde estoy y también porque es un hobby que me gusta y me entretiene… No conocia el mahamudra ni sentia interes por leer los sutras del buda, y poco a poco estoy viendo un mundo interesante. Conozco algunas diferencias del vedanta y del shivaismo si… son diferencias bastante importantes… tal como yo leo, no entiendo porque hay tales diferencias si en verdad la meta o el punto de meta…es una…pero bueno imagino que las doctrinas salen a posteriori de la realización y las palabras pueden ser muy engañosas, hay que afilar los significados…
Seguimos…
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Comentarios por jcentol9 08/10/2019 @ 2:16 pmNo es solo eso, la metáfora de la montaña y su ascensión por diversas vertientes es muy acertada.
Es por eso que te advierto, que con el mapa de la vertiente norte, si vas por la sur no solo no te va a ayudar sino que es la receta perfecta para el desastre.
Por lo mismo no te sirven de nada cinco mapas, solo vas a poder ascender una vertiente.
E intentar subir un trozo por cada vertiente tampoco es factible. No puedes empezar la vertiente sur a medio camino, incluso aunque hayas ascendido la mitad de la norte… deberás empezar desde abajo, solamente un poco más entrenado que al principio.
Y también explica por qué a pesar de todos esos caminos tan diferenes, los pocos que culminan la ascensión parece que llegan al mismo punto.
Es una buena metáfora.
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Comentarios por 道 08/10/2019 @ 2:33 pmEntiendo si. Me ha venido a la mente, como si yo fuera en «helicoptero» y fuera viendo los distintos recorridos y voy anotandome cosas. Realmente lo único que hago en mi, es estar en el ser, o el Yo, o samatha pura mientras hago mi vida y desde ahi voy adquiriendo nuevas comprensiones que me orientan a ser mejor persona sin pretenderlo a nivel psicologizante (ya no hago terapia), tambien a sanar heridas o comprender cosas de la vida o satisfacer necesidades que no he podido en otras etapas de mi vida, o al menos mostrarlas y desarrollarlas. Es cierto que me aparecen fuertes vasanas pero lo que hago es estar en el Yo mientras sigo mi vida, no decido nada ni cambio nada aparentemente. Puede que de una imagen caótica de lo que estoy haciendo, pero bueno por eso hablo contigo que eres un escalador experto….jeje…
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Comentarios por jcentol9 08/10/2019 @ 2:40 pmSi hubiera un sitio bien diferenciado donde enseñasen cada camino de montaña y sus diferencias… pero este camino es un poco haztelo tu mismo y espabilate, y suerte!… A veces pienso que es un poco karmico encontrar lugares o personas que ayuden… ahora mismo aqui desde lo virtual te encuentro a ti Tao, y aqui estamos… también con Diego… pero no quierdo darle mucho la vara…jajaja
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Comentarios por jcentol9 08/10/2019 @ 2:44 pmMi querido JavieC, cómo ya nos conocemos un poco más y sé que no te vas a enfadar por lo que te voy a decir ya que eres inteligente y llegarás a la conclusión de que te enojas de o por tus propias proyecciones mentales, te diré lo siguiente.
Me recuerdas a un amigo que decía que no quería tener pareja estable porque se perdía lo que le podrían ofrecer el resto de las mujeres. Por eso picaba de flor en flor para sentirse libre. Como buen psicólogo, te darás cuenta que tras ello se escondía cierto miedo al compromiso. El que ama no teme y está más allá de las expectativas y de las esperanzas.
Más allá de venderte una lavadora o hacer proselitismo budista, queremos hacerte comprender algo lógico, muy lógico, porque te estimamos (en el sentido catalán…¡¡¡ que mira que sois parcos para decir te amo, te quiero… ¡¡¡). Quien trata de alcanzar una gran meta (y estaremos de acuerdo en que la liberación es la meta de las metas ) tiene que focalizar su energía en el empeño. La dispersión de energía no produce cambio alguno…sólo eso…dispersión. Y el que te habla, habla por experiencia. Cuando yo tenía tu edad más o menos daba conferencias sobre filosofías no duales, era experto (¿?) en Taoismo, Sufismo, Advaita…..iba camino de convertirme en un erudito, un pandit. Hasta que tuve un kensho inverso…..Un día me di cuenta que ese conocimiento era eso, sólo conocimiento conceptual….pero mi sufrimiento, mis kleshas continuaban y se repetían. Conocía a la perfección cuales eran mis puntos negros pero no sabía como disolverlos. Tras esa etapa comencé la etapa J.U. (tú me entiendes) y me entregué de lleno a la Vía del Ser (Advaita) hasta que llegué a esa disociación a la que también se ha hecho alusión repetidas veces en este blog. En esa etapa comprendí que solo tenía sentido un Camino con Corazón y que jamás nadie debería pisotear, aplastar, humillar el ego de otro, aunque teóricamente sea por el buen fin de la disolución o la comprensión de la inexistencia de ese ego
Fijate Javier, por ejemplo, dices lo siguiente:
Aquí se ha repetido hasta la saciedad de que desde samatha no se adquiere prajna, por tanto tus frases no hacen que la comunicación sea fluida. Me recuerdas al personaje de la novela “El nombre de la rosa” , el monje que mezclaba al hablar latín, francés, inglés, ……. La terminología es esencial en el campo científico y filosófico….¿Por qué no iba a serlo en espiritualidad?
En fin, como sé que “te va la marcha” y no te vas a enfadar, te escribo todo esto. Tendrás un repullo interior (palabra muy andaluza) que desaparecerá rápidamente. Y si no te desaparece, imagínate la cara de querubín de cuadro de Murillo con la que te escribo. Y digo bien de querubín, porque se me ha puesto redonda desde que hace una año dejé de fumar. Así que me toca limpiar Alaya de las ganas de comer.
Una salutació a tots (en un mes me convalidáis primero de catalán)
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Comentarios por Diego 09/10/2019 @ 12:25 pmTe hablo por correo, que todo lo que me dices me suscita mucha reflexión! gracias!!!
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Comentarios por jcentol9 09/10/2019 @ 12:59 pmPor cierto que es un kensho inverso? no lo habia oído nunca Diego…
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Comentarios por jcentol9 09/10/2019 @ 1:01 pmEs una término de mi vocabulario personal……como cuando digo que «la vida me dio un samsarazo»
kensho inverso = comprensión radical de que no he comprendido nada….. 😁😁😁
Si todo a lo que puedo tener acceso son mis proyecciones mentales, el sentido del humor es un maravilloso antídoto contra las aflicciones y contra los cuentos que narra mi mente.
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Comentarios por Diego 09/10/2019 @ 2:53 pmjajajaja… Es un buen insight! no es un kensho… pero tiene fuerza…
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Comentarios por jcentol9 09/10/2019 @ 5:46 pm