El blog de 道


El problema duro de la consciencia

La dificultad del problema duro de la consciencia en neurociencia, es decir, como podría surgir la consciencia en el cerebro, parte de un doble error de planteamiento.

En realidad todo esto ya lo hemos visto en el pasado (y es recomendable leerlo antes), pero vamos a darle una vuelta de tuerca más.

Al ver algo, por ejemplo la Luna, imaginamos que hay una Luna en el exterior y el cerebro nos la muestra de alguna forma casi mágica.

Aquí hay dos asunciones (al menos) que son falsas (y que generan la dualidad):

1. Que existe una luna en el exterior
2. Que el cerebro «nos la muestra»

Respecto a lo primero debemos entender que nuestra «visión» de la Luna es la única Luna que existe. La exterior no tiene forma, ni color, ni ninguna característica que creen los sentidos (pues las crean los sentidos y el cerebro…).

Por tanto la luna exterior, si existe, es «otra cosa» (noúmeno sin características).

Así pues la pregunta nunca ha de ser ¿cómo es que la consciencia puede «reproducir» la luna? sino ¿cómo el cerebro crea una luna a partir de los sentidos?

2. Lo segundo es que si todo ya está dentro de la mente, es absolutamente innecesario (y luego veremos que imposible) que eso «se muestre» a alguien…

Innecesario porque si ya tengo la Luna en mi mente, ¿no he completado ya el proceso de percepción?

Pero además es que ese «mostrar la luna» es imposible.

Supongamos que sí, que por lo que sea hace realmente falta crear en la mente un «algo» un «observador mental» para percibir la Luna-mental…

Bien, ¿no nos damos cuenta que de que hemos reiniciado el proceso y entrado en un bucle?

Ese observador-mental de la Luna-mental ¿cómo la observa? ¿tiene ojos-mentales acaso? ¿ve por esos «supuestos ojos mentales» la luna-mente? hemos re-creado imaginariamente el que creemos que es el proceso exterior, pero eso nos introduce en un bucle sin fin… pues el observador-mental con ojos-mentales debería entonces tener su propia mini-consciencia para ver ¿no? ¿o sino como ve?

¿Y como funciona esa mini-consciencia?

Tenemos el mismo problema que antes, no hemos logrado explicar nada, solo nos hemos complicado la vida… Introducir un observador dentro de la mente, lo llamemos consciencia o lo que queráis, da igual lo que sea, separado de la propia percepción  no hace más que recomenzar la paradoja dual…

Creemos que el mundo exterior es dual y lo recreamos como dual dentro de nuestra mente. Pero así planteamos una situación imposible, irresoluble, puesto que tendríamos que suponer algún tipo de ojo-mental para poder percibir la luna-mente, es decir, tendríamos que explicar cómo percibir dentro de la mente lo que ya estamos percibiendo…

Es como un espejo reflejando a otro y así hasta el infinito.

Si bien no podemos captar o explicar conceptualmente como podría la luna-mente «verse a sí misma» pues eso es imposible para nosotros. Sí que podemos ver, como hemos visto, por reducción al absurdo, que introducir de nuevo la dualidad (un observador, consciencia o lo que quieras separado del propio fenómeno) dentro de nuestra mente, nos introduce en un círculo sin fin.

Luego por reducción al absurdo, la idea de un observador mental debe rechazarse como innecesaria e inútil.

Es por eso también que se habla a veces en círculos budistas avanzados, de que la consciencia realmente no existe. Es decir, somos conscientes pero estrictamente no hay consciencia (del latín conscientia: ‘conocimiento compartido’) pues no hay nada que compartir con nadie, no hay dualidad, no hay nada que ofrecer a ese observador falso que realmente no existe, no es más que una construcción mental y sin él, la percepción sigue auto-percibiéndose.

La experiencia no-dual es inexpresable con palabras, pero todos los que la han tenido reportan algo parecido: la percepción no consiste en un yo, ni siquiera un observador silencioso observando un brillante exterior (eso es una experiencia dual con sujeto silencioso no-conceptual)

En una experiencia no-dual simplemente cada manifestación ES (si no queremos reificar un núcleo) o simplemente todo es percepción o consciencia (si reificamos un núcleo o substancia final).

Soy todo o no soy nada. Pero nunca soy dos.


72 comentarios so far
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Redactado de otra manera:

La cuestión de como se produce el contacto/percepción entre exterior-interior (la dualidad) es de difícil explicación quizá porque está mal planteado (y porque bien planteado es no-dual, y el lenguaje no permite hacer ningún planteamiento no-dual bien, el lenguaje es intrínsecamente dual)

Así, no se entiende como lo exterior (el mundo) podría llegar a contactar con nuestros procesos de percepción (el interior) y a eso se le llama problema duro de la consciencia.

Entonces uno crea la idea teórica (pues nadie puede verla) de «la consciencia» para resolverlo, pero simplemente ha traspasado el problema de un sitio a otro, pero sigue sin poder decir como se produce el contacto entre consciencia y fenómeno.

Ahora se dirá que los fenómenos son vistos por la consciencia pero tenemos el mismo problema que teníamos antes entre exterior e interior, solo lo hemos movido a otro lado (al interior de nuestra cabeza donde parece que todo valga y que no haya que explicar nada).

Pero si bien lo exterior no puede contactar lo interior de ninguna manera que se nos ocurra, pasa lo mismo con la consciencia, que no puede contactar con lo percibido de ninguna manera que se nos ocurra.

En realidad no hay contacto alguno, y por eso no vemos como podría producirse ese contacto entre mente y percepción, o entre interior y exterior.

¿Cómo es que no hay contacto?

La percepción es en sí mismo el acto, no de contactar con nada pues implica dualidad, sino de generar una realidad propia en base al noúmeno y a mis capacidades de percepción (que son diferentes entre seres).

Esa realidad que he creado y que llamamos universo no es percibida dualmente porque ya es parte de mi. Como decía hace unos días, el riñón no necesita un operario para trabajar, él es en sí mismo instrumento y operario, y la mente igual… el riñón no es dual, en ese aspecto, y la mente tampoco.

¿Por qué se nos hace tan difícil entender esto?

Aparte de porque el lenguaje es intrínsecamente dual y por tanto no puede explicarse conceptualmente, porque a lo que hemos llamado siempre exterior-universo es en realidad nuestra mente trabajando.

Cuando ves, estás viendo mente y cuando oyes estás oyendo mente. Así que en realidad deberías decir que cuando oigo soy oír, y cuando veo soy ver.

Entonces ya para rizar el rizo ¿cómo la percepción crea un universo como el que vemos y no otra cosa u otro tipo de universo?

Igual que nadie se plantea la pregunta ¿Por qué vemos el color naranja de color naranja? pues es una pregunta sin sentido (es naranja precisamente porque lo vemos así), a nadie se le debería ocurrir tampoco la misma pregunta pero más global que sería simplemente ¿por que la mente ve el mundo así? Simplemente es como funciona la mente…

Eso sí, se nos sigue haciendo increíblemente difícil de entender como una red de pulsos eléctricos puede llegar a auto-mostrarse a sí misma en forma de eso que llamamos universo.

ESE es el problema DURO de la PERCEPCIÓN, pero con la redacción que creo correcta… 😛

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Interesante.

Aunque en mi humilde opinión falta ligarlo al binomio destino/libre albedrío, tema que ya has tratado debidamente en otras entradas.

Es decir

«Entonces ya para rizar el rizo ¿cómo la percepción crea un universo como el que vemos y no otra cosa u otro tipo de universo?

Igual que nadie se plantea la pregunta ¿Por qué vemos el color naranja de color naranja? pues es una pregunta sin sentido (es naranja precisamente porque lo vemos así), a nadie se le debería ocurrir tampoco la misma pregunta pero más global que sería simplemente ¿por que la mente ve el mundo así? Simplemente es como funciona la mente…»

Qué más que afirmar que a nadie se le debería ocurrir tal tipo de preguntas, es más interesante preguntarse por qué surgen tal tipo de preguntas.
Posiblemente el imaginario colectivo occidental, por su sistema de creencias equipara al Hacedor, Creador con la libertad absoluta y de ahí que se pregunte sobre cómo es posible que la percepción vea lo que ve mientras que en otros sistemas de creencias el Creador es solo una pieza más en una red en la que ni hay libertad absoluta ni un determinismo puro, sino que ambos conceptos viven entrelazados.

Un abrazo

P. D: Cualquiera diría que el laberinto ya no da más de sí. 🙂

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Comentarios por Radamantis

Por cierto, me viene a la cabeza ahora que estaba leyendo a Hakuin que «aprehender» todo esto como tu propia realidad, es lo mismo que resolver el koan «cual es el sonido de una sola mano aplaudiendo».

Ambos textos apuntan a la misma idea, ¿»aprehender» cómo es la percepción no-dual? (que es la única percepción)

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«Ambos textos apuntan a la misma idea, ¿”aprehender” cómo es la percepción no-dual? (que es la única percepción)»

Solo que planteado así la hipótesis aún plantea «bastante dualismo» por parte del practicante, con alguien que aprehende, la aprehensión y algo por aprehender.

Claro que expresarlo en palabras tendrá algun mátiz más o menos dualista, pero parece que hablar de liberar la mente o de soltar o de abandonar, sitúa al practicante en una posición de espera y de confianza en la práctica, en la que el buscador muere de golpe -aunque no sus patrones, pero esa es otra cuestión- y el protagonismo ya no está en alguien que busca, persigue, hace, toma algo sino que está en la acción en sí, en la vida misma.

Uno no toma partido, ni se queda al margen como observador ante las situaciones sino que se torna el ambiente y su discernimiento ya no avanza en horizontal, dentro de la lógica espacio-temporal, sino en vertical, en lo atemporal, volviéndose más sútil su comprensión y al mismo tiempo su lenguaje.

Pero, por supuesto, el fin último, de haberlo o de llegar a ser entendido por uno de nosotros, no tiene que ver tanto con la acumulación de coocimiento o el pulimiento de la comprensión, como con la adecuada participación en el juego de la conciencia de la liberación de los seres.

Un abrazo

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Comentarios por Radamantis

.
… ¡Oh! mi muy estimado y apreciado Tao!,
cuanta fortaleza y cuanta valentía,
¿como así que esto lo has logra’o?
agrupar el fluir del día y la noche en un solo día …

… Acaso, ¿Has paralizado lo que frente al sol gira?,
o ¿has corrido sobre ello a pleno medio día?,
¡Oh!, Mañana y Tarde de la Creación,
será que ¿has visto que la noche es solo una proyección? …
.

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Comentarios por El Agua China'o

Para enloquecer.
Entonces… cuando distraido me acerco a un objeto muy caliente y me quemo el brazo y la reaccion inmediata es apartar el brazo, de manera inconsciente o subconsciente o como se diga, ¿qué ha pasado ahí con este nuevo enfoque propuesto por Tao? Ha habido una percepción, pero solo del cuerpo. No ha habido mente, sólo sistema nervioso. Supongo que habrá sido dual, o no, no tengo ni idea.
Vaya temita.

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Comentarios por marcos

Diría que ha habido percepción, del cuerpo y mente (no hay percepción sin mente o si prefieres sin sistema nervioso) pero no ha habido otras cosas por ejemplo construcción de un observador mental. Los estudios neurocientíficos dicen que ese hecho (que ellos llaman directamente «ser consciente» pero que en realidad es construir la dualidad sujeto-objeto) lleva algo menos de 0,5 segundos. Por ello toda reacción más rápida no lo construye. Pero eso no significa que esa reacción sea más o menos automatizadas que las otras… 😀 Bueno, en realidad sí es más directa pero no más «libre» 😀 lo que construyes en 0,5 secs, aparte de la idea del «yo» es la idea del «elijo»… o uhm… bueno, quizá son la misma o tienen el mismo origen 😉

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Quería encontrar la referencia, que si no os vais a pensar que me lo invento todo 🙂 :

Experimentos realizados por Benjamín Libet mostraron que era necesario estimular la corteza somestésica con un tren de impulsos de al menos medio segundo para producir una experiencia consciente. Libet llamó a este fenómeno la “adecuación neural para la consciencia”. Este hecho significa que la consciencia tiene que estar mucho más atrás en el tiempo que los sucesos del mundo real y, por tanto, tiene que ser inútil para responder a un mundo que se mueve rápidamente.

http://www.tendencias21.net/La-consciencia-es-el-mayor-enigma-de-la-ciencia-y-la-filosofia_a4026.html

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Es decir, que la consciencia (o la dualidad sujeto-objeto) solo sirve para procesos lentos porque cuesta de construir (medio segundo).

Evidentemente llamar a eso «consciencia» como hace la neurociencia no es del todo exacto pues estaríamos diciendo que cuando me pinchan y salto en décimas de segundo, lo he hecho «inconscientemente» y eso es un contrasentido si asociamos consciencia a percibir, porque es obvio que he percibido…

Pero no es un contrasentido si asociamos «consciencia» a la sensación de ser un individuo que elige, en ese caso sí, he saltado «inconscientemente» (no he tenido la sensación de haber podido elegir, ha sido una reacción robótica…)

Es decir que vemos que hasta en neurociencia hay cierta confusión entre el percibir-consciencia (que es automático y directo) y la sensación de procesado-y-elección consciente, que surge de la idea de un sujeto y lleva 0,5 secs en surgir.

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De ahí que los maestros zen de la dinastía Song acostumbraran a dar golpes y pegar gritos para «atrapar» la dilatada atención de sus discípulos antes de esos 0,5 segs.

Por otro lado

«Pero no es un contrasentido si asociamos “consciencia” a la sensación de ser un individuo que elige, en ese caso sí, he saltado “inconscientemente” (no he tenido la sensación de haber podido elegir, ha sido una reacción robótica…)»

Así es. Realmente, aunque hablemos de inconsciencia, la consciencia no tiene opuesto, hay un mayor o menor darse cuenta, más o menos presencia, pero no existe la consciencia 0.

La cuestión neurociéntifica que importa desde un punto de vista espiritual es la de la sensación de individuo, aunque, por supuesto la manera de abordarlo es bien distinta.

Un abrazo

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Comentarios por Radamantis

De ahí que los maestros zen de la dinastía Song acostumbraran a dar golpes y pegar gritos para “atrapar” la dilatada atención de sus discípulos antes de esos 0,5 segs.

Muy bien visto 😀 🙂

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«Es por eso también que se habla a veces en círculos budistas avanzados, de que la consciencia realmente no existe. Es decir, somos conscientes pero estrictamente no hay consciencia» (Tao)

y

«Realmente, aunque hablemos de inconsciencia, la consciencia no tiene opuesto, hay un mayor o menor darse cuenta, más o menos presencia, pero no existe la consciencia 0.» (Radamantis)

«Me vais a volver loco» (Marcos)
😉
Siento no entenderlo

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Comentarios por marcos

Lástima no poder charlar en directo… 🙂

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«Me vais a volver loco” (Marcos)

Jajajaja. Bienvenido al club! 😉

Creo que el único problema está en la siempre difícil de interpretar terminología budista.
Cuando Tao dice que en círculos avanzados budistas se dice que somos conscientes pero que no hay consciencia, creo que hay que tener en cuenta que en dichos círculos siempre se hace un especial hincapié en no conceptualizar procesos ni ontologizar la Realidad siguiendo los pasos del propio Buddha, que explicó y enseñó un método para liberar la mente sin decir una palabra de lo que sucedía cuando dicha mente se liberaba.

Pero, por supuesto, que en el budismo no se hable de ello por tradición y/o por evitar que la mente se vuelva a enganchar a un concepto, no quiere decir que se niegue su existencia. Nadie debería confundir el budismo con un nihilismo refinado -sin razonar demasiado, no tendría mucho sentido que un nihilista renunciase a todo y se hiciese monja solo por la incierta y difusa promesa de ponerle fin al sufrimiento-. De hecho, cuando se habla de sunyata no se habla de nihilismo, sino que se está tratando de eludir por prudencia una posible definición, que sería errónea por limitada y parcial, de Dios, el Ser, la Conciencia, la No-Dualidad o cualquier otro nombre que se le quiera dar.

Si queda más claro el por qué en algunos círculos se puede llegar a afirmar que no existe, volvamos al último párrafo de ésta entrada

«En una experiencia no-dual simplemente cada manifestación ES (si no queremos reificar un núcleo) o simplemente todo es percepción o consciencia (si reificamos un núcleo o substancia final).

Soy todo o no soy nada. Pero nunca soy dos.»

«Nada es» y entonces afirmamos que solo hay existencia, experiencia manifestándose a cada instante de diversas maneras, con el peligro de que la conciencia quede oculta entre las formas, lo trascendenge se pierda entre lo inmanente; o bien,

«Todo es conciencia» y entonces establecemos un sujeto, reificamos un núcleo, como diría Tao, dando preeminencia a lo trascendente frente a lo inmanente.

Ambas son igual de válidas y de erróneas, desgraciadamente no contamos con nada que las unifique…de momento 😉

Un abrazo

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Comentarios por Radamantis

gracias por tu tiempo.
Si, el problema es interpretar la terminología y no haber tenido la experiencia. Tampoco es algo trascendental para mi entenderlo todo. Como dice el dicho monástico: poco trato, poco plato y mucho zapato.

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Comentarios por marcos

Marcos,

Me alegra mucho tu comentario porque con ello se pueden poner dos mitos sobre la mesa acerca de la mística. A saber:

A) No es necesaria ni se pretende buscar ningún tipo de experiencia para darse cuenta de lo que uno ES. Aunque la experiencia sea un síntoma de avance y aclare ciertas cosas de la vía en ocasiones, en otras, entorpece y crea más dificultades de las que viene a resolver. Como decía, darse cuenta de lo que uno ES, ése y no otro es el fin de la espiritualidad;

B) Tampoco es ningún fin comprenderlo todo, cosa que por otro lado es un imposible. Aunque sea una facultad que se va despertando, no es más que eso, una facultad, no una especie de corrector en el que uno va chequeando si va bien o no.

En resumen, donde tiene que poner uno sus energías -deseo y confianza que decía Nisargadatta- es en la práctica que haya decidido abordar con el fin de traer conciencia.
Lo demás, es filosofía de café entre amigos que comparten camino.

Un abrazo

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Comentarios por Radamantis

Un maestro Vajrayana podría decir (es un fragmento de una traducción por llegar y que estaba haciendo ahora):

“Toda apariencia sensorial no es otra cosa que la base de ser, pero son un sabor con esa misma base, como los reflejos de todos los planetas y estrellas en el océano que no son otra cosa que océano, pero son un sabor con el agua misma.

“Debido al concepto de un “yo”, ser y otros manifiestan como si realmente existieran en el cielo panorámico de la base de ser, espacio básico expansivo. Esto es análogo a la formación de burbujas en el agua.

“Esta original lucidez de la base de ser como espacio básico vacuo es forzada en los estrechos límites de la percepción subjetiva de la consciencia basada en la mente conceptual. La influencia de este arraigado hábito causa que las apariencias sensoriales percibidas confusamente se manifiesten en toda su variedad.

[…]

Las apariencias sensoriales se manifiestan desde la base de ser en toda su variedad en vista de una consciencia que concibe un “yo”, sin embargo no divergen de o ocurren fuera de esa base.

[…]

“¡Ah! mi increible hijo pequeño, medita progresivamente de esta manera y, habiendo realizado que toda apariencia sensorial es ilusoria, te convertirás en un yogi de la ilusión.”

Diciendo esto, se desvaneció.

-Dudjom Lingpa

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primero aliniemos las ideas.
dualidad:cuando actua la mente.
no dualidad:cuando no actua la mente o no hay mente.
una conciencia observando un arbol y aun sabiendo lo que es-no dualidad.
la pantalla o sustrato de este mundo-no dualidad.
una mente razonando y calificando-dualidad.
se es ,energia divina ,existiendo y con conciencia de si mismo,a esto se le llama ser o conciencia.
este ser o conciencia tiene vision espiritual,ve su entorno,y esta conectado a toda la divinidad,lo que le permite saber inmediatamente sobre todo lo que visiona.
este ser cuando se recubre de coberturas para accesar niveles de energia densos,sigue viendo ,pero de manera indirecta a traves de los mecanismos que le suministran los niveles densos,llamese aqui,ojos y sistemas de comunicacion.

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Comentarios por alfredo

A ver si lo he entendido:

Para ti:

Dualidad -> cuando funciona una cierta clase de mente que denominas «mente razonando y calificando». Eso es lo que yo suelo llamar conceptualidad, es decir que lo que suelo llamar no-conceptualidad sería equivalente a no-dualidad para ti. Ok. Sigamos.

«Cuando se observa sin esa mente un árbol…» -> no-dualidad» (yo lo suel llamar no-conceptualidad para no confundir con otro tipo de situación, pero ok).

Dices «Se es energía divina» -> OK, realización de Yosoydad o IAM como dicen los ingleses o Ser Neoadvaita, es la realización que nos lleva a la no-conceptualidad.

Esa consciencia «ve su entorno» dices, pero no con ojos u otros sentidos pues eso es denso y eso sería dual, ¿cóm ve entonces? ¿qué esa esa visión que llamas espiritual?

Como suelo usar términos en este blog:

Si no hay mente «razonando y calificando» pero se siente que hay «alguien observando separado de lo observado» -> No-conceptualidad.

Si no hay mente «razonando y calificando» y no se siente que haya «alguien observando separado de lo observado» -> No-dualidad

«Somos energía» sí, sin duda.

Siempre vemos a través de los ojos (y del nervio óptico, y de la mente, y de la luz y de la reflexión de las ondas y de…), ¿cómo si no? Otra cuestión es que hablemos de alguna apercepción interna del tipo que sea… ¿no?

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Es decir, en la no-conceptualidad se realiza que la base de ser (como dicen en Dzogchen) es tu identidad, y no los conceptos (los pensamientos). Al observar la realidad sin conceptos, esta se ve como un bloque único y brillante observado silenciosamente por el sujeto no-conceptual, es esa energía o observador transparente dado que la mente queda vacía y por tanto la sensación es de que «un vacío» observa un mundo sin fisuras.

En la no-dualidad se realiza que la propia base de ser es la misma substancia de la percepción (burbujas en ella como decía el maestro Vajrayana) y no hay nada más (no hay algo observando esa substancia). El aparente sujeto que observa es visto como una construcción mental que puede estar o no estar y la percepción se realiza igualmente porque no necesita sujeto para ocurrir. La percepción ya es desde siempre tu propia identidad también, no hay nada que no sea esa energía que dices.

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Me animo a intervenir porque tu exposición es lo suficientemente clara como para entenderla y porque se intuye que ambos estáis hablando de lo mismo.

A mi entender tenemos dos puntos:

A) Un matiz de divergencia representado por la diferenciación entre no-conceptualidad y no-dualidad

B) Qué significado se le da a la expresión no-dualidad

A) No creo que en la práctica tenga mucho sentido o sea útil establecer una diferencia, al menos no una diferencia sólida, tabicada entre no-dualidad y no-conceptualidad, teniendo en cuenta que no hay nadie «que more al 100% en la no-dualidad» o que todos lo hacemos ya -como suele decirse en círculos mahayanas y como suele usarse a menudo indebidamente en grupos neo-advaitas.
La práctica una vez asimilada la no-conceptualidad, deriva en una desidentificación, de hecho siempre lo fue, pero ahora tal desidentificación está «gobernada» por la no-dualidad, por la confianza en ella y aunque sigue habiendo sujeto y por lo tanto error y libre albedrío, entre otras cosas, en lo que sí que se gana es en claridad y discernimiento a la hora de reconducirse hacia esa desidentificación.

Luego la no-dualidad no es la última cumbre a conquistar una vez que se ha experimentado y se ha asimilado la última meta dualista de la no-conceptualidad, sino que la mencionada desidentificación de los patrones mentales más toscos -incluidos los no-conceptuales- a medida que madure nuestra práctica, liberará cada vez más nuestra mente, manifestándose cada vez más conciencia (o no-dualidad). Cómo se da ésto en cada persona en sus coordenadas espacio-temporales es lo que llamamos camino. O como dijo Nansen, la mente natural es el camino.

B) Si se tiene claro que la no-dualidad no puede ser expresada como una meta, se entiende que YA está en todas partes, también en el testigo o si se quiere en la parte dualista de la no-conceptualidad, en ese observador que está observando algo, cuando la observación es pura, es decir, cuando es lo que toca hacer -cuando toca comer, como…-. Sólo es dualista cuando hay una mente aferrándose, apegada, identificada con el observador, con el testigo, cuando en realidad debería estar totalmente involucrada y confiada en lo que toca en ese momento.
¿Cuál es el indicador para uno y otro? Fácil, como siempre dukkha (bueno fácil de decir, pero difícil de hacer, obvio). Si uno se aferra al testigo cuando no toca, volverá con ello el sufrimiento psicológico.
Así que no siempre que se hable de observar, se está hablando de dualismo, dependerá de la calidad de la observación, al igual que no por utilizar nuestros pensamientos, nuestros sentidos o nuestro lenguaje quiere ésto decir que no sabemos quiénes somos realmente. Siempre suele ser más cuestión de un cómo que de un qué, y ese cómo, a medida que vamos caminando, madurando, floreciendo, cada vez se vuelve más sutil.

Un abrazo

P. D: si entendéis algo de todo esto, me lo explicáis, please

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Comentarios por Radamantis

.
… ¡Aquí!, entre el I Ching, su Yin y su Yang
y aquello que han mentado el Big Bang,
entre seguir siendo un Agua China’o,
o convertirme en un Chino Agua’o,
¡Oh Señor!, ¡Que Dilema!, ¡Que Problema!,
por favor, no dejes que me abandonen tus Poemas …

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Comentarios por El Agua China'o

«…entre seguir siendo un Agua China’o,
o convertirme en un Chino Agua’o,…»

De una bifurcación
Escoge siempre la tercera vía
Entre seguir siendo y convertirse
Sé -o parece- aquel
que un día fue Agua China’o…

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Comentarios por Radamantis

… 🙂 … Seguramente ya lo han leído, de todos modos comparto para reforzar tu comentario; mis disculpas si he desarmonizado … 🙂 …

… Chuang-tzu viajaba por la montaña. Vio un árbol corpulento. Sus ramas y sus hojas estaban pujantes de vida. Los taladores se pararon junto a él pero no le escogieron. Preguntados por qué así, dijeron que no era útil para nada. Chuang-tzu dijo:
– Este árbol ha logrado seguir viviendo hasta el fin de sus días por no ser buena madera.
El maestro Chuang-tsu salió de aquella montaña y se fue a hospedarse en casa de un antiguo amigo. El viejo amigo, muy contento, ordenó al cocinero que matara un ganso y lo cociera. El cocinero le preguntó:
– ¿Mataré al que sabe graznar o al que no sabe graznar?
Y el amigo de Chuang-tzu respondió:
– Mata mejor al que no sabe graznar.
Chuang-tzu dijo:
– Este ganso no ha logrado seguir viviendo hasta el fin de sus días por no ser buen material.
Entonces los discípulos pusieron a Chuang-tzu esta cuestión:
– El árbol que ayer vimos en la montaña, por no ser buena madera ha podido seguir viviendo hasta el fin de sus días. Hoy el ganso de tu viejo amigo, por no ser buen material (no saber graznar) ha muerto. ¿Díganos que posición toma usted en este caso?.
– Chuang-tzu, riéndose, respondió:
– Yo, Chou, quiero situarme en el medio de ser buen material y del ser mal material. Este término medio entre ser buen material y ser mal material, es parecerse sin serlo. Esto tampoco carece de inconvenientes. Pero no si se remonta al Tao y al Te y allí flota y se deja mecer. No ser alabado ni vituperado, cernerse cual dragón en las alturas o arrastrarse por el suelo como un reptil, evolucionar con el tiempo sin ser retenido por nada particularmente, contentándose con estar lo mismo arriba que abajo, tomando por única medida ajustarse y armonizar…

… Continua …

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Comentarios por El Agua China'o

… Que difícil (por no decir imposible) resulta sobreponer, racionalmente hablando; la Unidad sobre la Dualidad, cuando la Unidad erguida como algo Absoluto, Conceptualizado y Aislado, y dado además al alto nivel de interdependencia que existe entre todo lo que conforman la Existencia (incluida la Unidad misma); se corre el riesgo de llegar a ser vista como «cosa inerte o muerta», y cuando además es expuesta a la luz, genera su propia sombra lo que la puede hacer fácilmente rebatible … Cosa parecida sucede con la Dualidad que como bien sabeis todo lo neutraliza e inmoviliza … Por eso hay quienes cuando hablan de la Unidad lo hacen bajo su forma expandida: La Trinidad (Así puede llegar a ser Radamantis: como una «Tercera Vía»), y sin mencionar directamente a la Unidad, juegan más bien con sus componentes dejándola entrever «subliminalmente», destacando el movimiento, el fluir, la vida y la armonía que en toda la existencia prevalece … ¡Armonía!, ¡Armonía! ¿No puede llegar a ser considerada la Existencia y la forma como juegan sus componentes como una Poesía? … 🙂 … Un Abrazo, se les estima y aprecia …

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Comentarios por El Agua China'o

«Por eso hay quienes cuando hablan de la Unidad lo hacen bajo su forma expandida: La Trinidad»

Así muchos lo han apuntado y podría decirse que la Trinidad no es otra cosa que la Unidad declinada en el tiempo. Seguramente, con la razón no se pueda llegar a una mejor comprensión de lo que es la Realidad que la sintetizada en esa y otro tipo de frases, sin embargo a la mente aún le queda un largo camino para ser libre.

Un gusto leerte

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Comentarios por Radamantis

Es curiosa también la relación entre la Trinidad y el Trikaya 🙂 (tres pero uno)

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… Nunca antes había tenido esa referencia de asociación que has hecho entre la Unidad, la Trinidad y el Tiempo, y la verdad que me resulta totalmente valido, de hecho; hasta el mismo modelo de Espacio (Expansión) – Tiempo así lo deja entrever … Gracias … 🙂 …

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Comentarios por El Agua China'o

tao.
lla no dualidad ,entiendo que puede percibirse de 2 maneras.
la primera estando la divinidad inmerso en energias densas ,es decir inactivando la mente y que esta quede vacia,esta seria una percepcion relativa y sus frutos relativos.
la segunda ,cuando la divinidad deja totalmente las energias densas,se desprende de ellas y accede al universo de la divinidad,su casa,su hogar.
esta seria una percepcion total,verdadera.
las percepciones de ambas serian diferentes.
yo te hablo de la segunda,si la comparas con percepciones de la primera no juegan,no armonizan.
la energia divina ve,tiene vision por naturaleza y eso no tiene porque ser entendido por la mente humana,esta no lo alcanza,

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Comentarios por alfredo

Visión sólo hay una junto con lo que se ve. ¿No es suficiente maravilloso que pueda verse a través de la multitud de existencias?

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Comentarios por raquelsuma

raquel.
recuerda lo del patriarca chino,solo ver.
y ver es lo que realizas momento a momento,hasta la eternidad.
ves en estado de vigilia,ves en estado de sueño,y siguez viendo en el eterno presente,la eternidad.
solo que en la dimension sin tiempo ,pero no libre de eventos,sabes de que se trata cada cosa que vez,eso porque eres uno con ese mundo.

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Comentarios por alfredo

Así es y de tan simple que la mente no lo considera y el corazón se inunda de miedo. Cuando te liberas, te liberas de las ilusiones de la mente y del miedo en el corazón y lo que ves está en las manos del Padre.

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Comentarios por raquelsuma

escribes bonito,poeticamente,es muy bueno,es tu corazon el bonito.

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Comentarios por alfredo

Es exactamente, así.

Uno podría esperar que el observador tiene que desaparecer al igual que previamente podría llegar a creer que los pensamientos tenían que desaparecer, y no es así en ninguno de los dos casos, lo que hay es cada vez una desidentificación mayor con el observador como previamente la hubo con los pensamientos.

Así, la no-dualidad, cuando toca observar, solo hay observacion, cuando toca actuar, solo hay acción.

Un abrazo

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Comentarios por Radamantis

una percepcion de la no dualidad inactivando la mente,creo que no es significativo,porque este mundo es regido y gobernado por la mente,porque estas inmerso en la mente,esta mente es fabricante de realidades y mundos ilusorios,
la unica manera de ver la verdad y la realidad,es en el eterno presente,ahi donde ya no existe mente,.
mente es el creador de los universos,es el verbo del cristianismo o la shakti del shivaismo,

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Comentarios por alfredo

Me alegra el corazón cuando tras no poder leer unas horas puedo deleitarme con estos diálogos vuestros… 🙂 En realidad creo que tengo el blog para esto 🙂

A’C, ¿seguro que ese relato de Chuang-tzi no es apócrifo?! 🙂 🙂

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Gracias Tao por el blog. Sea por lo que sea por lo que tienes este blog la vida se manifiesta y con ella Tao, su blog y los seguidores.😊

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Comentarios por raquelsuma

… Gracias Tao por el espacio por ti creado y brindado a nosotros de manera desinteresada para compartir … Realmente aprecio el respeto que, a pesar de las naturales diferencias que puedan existir; prevalece entre todos los que de alguna u otra forma hacemos vida en este punto de encuentro (cosa muy difícil de lograr en estos escenarios), así como a la universalidad en como la gran mayoría de las veces abordais los temas y conceptos … Soy de los que cree que en definitiva y en estos tiempos, se requiere de más «budas» y menos budistas … Gracias una vez más …

… En cuanto a tu consulta, la verdad no está a mi alcance poderte decir si el relato es apócrifo o no … Lo que si te puedo comentar es que ese relato lo extraje de este texto, el cual como comprendereis desconozco si habeis tenido oportunidad de leerlo u ojearlo alguna vez:

Haz clic para acceder a chuang_tzu.pdf

… La verdad me agrada el libro aunque para ser honesto debo decirte que con todo y lo Agua China’o que puedo ser … 🙂 …, hay algunas secciones o relatos que no le encuentro forma de entrada o interpretación, aunque hay otras tantas un poco más digeribles … Si es verdadero o no (respecto a las referencias que hace de Chuang Tzi), la verdad no lo se mi estimado … Luego, te envío la pagina de donde lo extraje el relato previo porque a primera vista no lo ubico …

… Bueno estimado, Un Abrazo …

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Comentarios por El Agua China'o

Tengo el libro (comprado en papel). 🙂

La anécdota del árbol aparece y es muy taoista (por lo de «no servir para nada») pero la parte del ganso no aparece ¿no? 😀

Un abrazo y gracias por seguir aquí 🙂

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… ¡Ups¡ … Yo siempre tan distraído, el Libro es el Segundo … 🙂 …

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Comentarios por El Agua China'o

A mi me da error el enlace 😦

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… No se que pasó … Como que se cambió el enlace que Google Drive me dió originalmente … Da igual … Desconozco que edición tienes de este libro, pero si por casualidad es la misma que la del link que envié originalmente, revisa la pagina N° 137 (Libro Segundo, Capitulo 20, Relato N° 01) … Allí tienes lo del Ganso …

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Comentarios por El Agua China'o

No creo que en la práctica tenga mucho sentido o sea útil establecer una diferencia, al menos no una diferencia sólida, tabicada entre no-dualidad y no-conceptualidad, teniendo en cuenta que no hay nadie “que more al 100% en la no-dualidad” o que todos lo hacemos ya -como suele decirse en círculos mahayanas y como suele usarse a menudo indebidamente en grupos neo-advaitas.

Quizá sí existe (a veces) una diferencia «solida y tabicada» en la práctica, el tabique es lo que se suele llama kensho (el segundo gran kensho), en este caso sobre la naturaleza del «observador» pero entiendo que pueda no ser así en todos los casos.

Respecto a que nadie more 100% en la no-dualidad, creo que dependerá de como definamos tal no-dualidad.

Parece que sí es posible estar las 24 horas percibiendo de forma natural y no-dual (es decir percibiendo que no hay dos, sino solo la propia pura percepción sin nada más), pero también puedo entender que para mucha gente (como Alfredo) eso no sea la no-dualidad «de verdad». Yo no lo sé.

En todo caso ese es el tercer yoga Mahamudra (de cuatro), es One-Taste/Un-Sabor y su maestría es ver de forma natural y todo el tiempo esa realidad.

La práctica una vez asimilada la no-conceptualidad, deriva en una desidentificación, de hecho siempre lo fue, pero ahora tal desidentificación está “gobernada” por la no-dualidad, por la confianza en ella y aunque sigue habiendo sujeto y por lo tanto error y libre albedrío, entre otras cosas, en lo que sí que se gana es en claridad y discernimiento a la hora de reconducirse hacia esa desidentificación.

Sí, ese es el camino, no sé si el único, pero, como antaño, la escuela gradual dirá que simplemente es ir profundizando en ello, y la escuela súbita dirá que sí, pero que eso no tiene fin a menos que ocurra el kensho… 🙂 En el caso de la escuela gradual, simplemente aplicará lo que dices, en el caso de la escuela súbita se buscará «ver» cual es el mecanismo de dualidad (sujetomental-objetomental) para que tras verlo, desaparezca.

Eso es esta descripción del compañero Thusness:

El punto desencadenante aquí es la visión directa y exhaustiva de que “el espejo no es más que un pensamiento surgiendo”. Con esto, la solidez y toda la grandeza de “Brahman” se va por el desagüe. Ahora la ausencia de agente parece perfectamente correcta y liberadora y pasa a ser simplemente un pensamiento surgiendo o tan vívido como una campana resonando. Toda la viveza y presencia permanece con un sentido adicional de libertad. Aquí la unión del espejo/reflejo es claramente entendida como falsa, solo hay el vívido reflejo. No puede haber “unión” si para empezar no hay sujeto, que el observador parezca existir es solo una sutil memoria, de un pensamiento recordando un momento previo de pensamiento.

De su propuesta de 7 fases de realizaciones que está traducida en el blog y aquí otra descripción de lo que creo que es lo mismo:

https://petitcalfred.wordpress.com/2014/11/16/kensho-3/

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«Quizá sí existe (a veces) una diferencia “solida y tabicada” en la práctica, el tabique es lo que se suele llama kensho (el segundo gran kensho), en este caso sobre la naturaleza del “observador” pero entiendo que pueda no ser así en todos los casos.»

No lo creo, creo que esa diferencia sigue siendo teórica y apoyada principalmente en la importancia que le dé cada uno a la experiencia, sea kensho 1, 2, 3, el Gran Kensho o una experiencia cercana a o de muerte. Sin la prepaparación y sin la debida maduración de la experiencia es muy posible que el individuo, en el mejor de los casos se quede como estaba o quede atrapado entre dos mundos, en el peor de los casos. Luego la experiencia tiene su importancia, pero relativa, y que desde luego cobra verdadero significado gracias a la preparación y a la maduración. Visto así, parece que tal tabique está puesto por la mente a nivel teórico para entender y hacerse entender, más aún cuando en muchas personas pueden encontrarse patrones que a nivel teórico se consideran eliminados o acotados antes o tras el primer kensho.
Más aún, si se tiene en cuenta que el progreso depende de que la mente abra su mano, en términos de Uchiyama, y no de que anhele, recuerde o espere experiencias.

«Respecto a que nadie more 100% en la no-dualidad, creo que dependerá de como definamos tal no-dualidad.»

Por supuesto. Aunque sin duda será 100% tautológico y no creo que salgamos de dudas a no ser que se nos presente alguien que afirme tal cosa y sea capaz de demostrarlo.

Morar en el 100% de la no-dualidad supone conocer todos los entresijos de la existencia, ser absolutamente libre de la tiranía del espacio y del tiempo, y td lo que se nos ocurra en este sentido. Es conciencia pura sin ningún tipo de límite. En definitiva, lo que se conoce, vive y experimenta en algunas experiencias, pero de las que luego se vuelve -con ello ya hay una separación entre no-dualidad 100% y otras cercanas-. Es como la diferencia que establece Nisa en este párrafo:

«Maharaj se lanzó entonces a una mini-conferencia sobre cómo era necesario testificar la propia muerte de uno, en vista de que haya una plena realización del Sí mismo. Dijo que eso le había sucedido a él después de cuando él pensaba que había realizado plenamente el Ser, y no fue sino hasta después de esta experiencia de muerte que entendió que este proceso era necesario para la liberación final. Espero que alguien grabara ese diálogo en una cinta porque yo dependo de una memoria de veinticinco años desde aquello. Parece que es una parte crucial de la experiencia y las enseñanzas de Maharaj, pero nunca le oí mencionar esto en ninguna otra ocasión. Tampoco lo he encontrado en ninguno de sus libros.»

Luego nadie va a vivir en una no-dualidad del 100% si aceptamos que ésta es similar a una experiencia de muerte como la que habla Nisa, y que es el infinito mismo, pero sin duda la mente estará liberada tras la asimilación y maduración de tal experiencia. O dicho de otro modo, la practica avanza, pero no acaba nunca.

«Parece que sí es posible estar las 24 horas percibiendo de forma natural y no-dual (es decir percibiendo que no hay dos, sino solo la propia pura percepción sin nada más), pero también puedo entender que para mucha gente (como Alfredo) eso no sea la no-dualidad “de verdad”. Yo no lo sé.»

Desde luego para mí tampoco lo es, éso está más cerca de ser un extravío entre las fases 4 y 7 de Thusness (creo que la 5 y la 6 son prólogos -o epílogos- entre la una y la otra) o de quedarse atrapado entre el observador y la no-dualidad como decíamos antes, que de ser no-dualidad 100%.

Un gusto compartir pareceres, as usual.

Un abrazo

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Comentarios por Radamantis

Solo explicar que un kensho no es una experiencia, aunque contiene una experiencia puntual en el tiempo. Un kensho simplemente es ver con claridad y para siempre una verdad de la realidad. Pero no elimina patrón kármico alguno (nunca).

Solo puedo decir que tal como usais la palabra no-dualidad Alfredo y tú (sería el Absoluto vedanta advaita), no creo que aplique nada de lo escrito en los artículos, lamento si os he liado con ellos (que creo que no).

La visión de no-dualidad en los artículos, mapea a lo que en Vajrayana se llama Un-sabor (de la percepción y la mente). Nada más.

Para esa experiencia del Absoluto, pues en ese caso sí es una experiencia en la que se entra y sale (aunque deja marcas notables en la mente), las prácticas samatha y energéticas como las sugeridas por Dharmi creo que son el camino más directo.

Respecto a las fases de Thusness, no, no hay estravío, la percepción no-dual es permanente y sin esfuerzo hasta la 7 y más allá (según él, claro, yo no sé).

Como curiosidad, a ver si alguien encuentra la referencia en «yo soy eso», del iluminado de suizo cuyo amigo reporta que «ya no sabía si un coche iba hacia él o él iba hacía el coche» 🙂

Y Nisargadatta le dice «quizá pronto deje incluso de hablar» 🙂

(cito de memoria y mal)

Y ya para acabar respecto a pruebas y demostraciones al 100%, no, no vamos a tener ninguna nunca de ningún aspecto del auto-conocimiento, tampoco de este. Así pues quedamos todos a merced de nuestras creencias y de como vayan cambiando.

Suerte.

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«Y ya para acabar respecto a pruebas y demostraciones al 100%, no, no vamos a tener ninguna nunca de ningún aspecto del auto-conociemiento, tampoco de este. Así pues quedamos todos a merced de nuestras creencias y de como vayan cambiando.»

ja ja sí Tao estamos al merced de la vida eso si que es práctica y real. Apechuga con lo que te toca. Ja ja Tao una conclusión Brillante.

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Comentarios por raquelsuma

«Solo explicar que un kensho no es una experiencia, aunque contiene una experiencia puntual en el tiempo. Un kensho simplemente es ver con claridad y para siempre una verdad de la realidad. Pero no elimina patrón kármico alguno (nunca).»

Si hablamos de ver con claridad, entonces no hay tabique posible más que a nivel teórico. Si hablamos de un «para siempre» entonces hay un «antes y un después» delimitado por una frontera que sería la experiencia aunque demos importancia al «después de». Como ves, con otras palabras se está haciendo lo mismo, «perseguir el kensho», o ese obstinarse en «permanecer en tal estado» del que hablaba Thusness en la fase 4 -creo-.
Confiar, entregarse, abandonar, no tiene nada que ver con eso, es precisamente lo contrario.

«Solo puedo decir que tal como usais la palabra no-dualidad Alfredo y tú (sería el Absoluto vedanta advaita), no creo que aplique nada de lo escrito en los artículos, lamento si os he liado con ellos (que creo que no).

La visión de no-dualidad en los artículos, mapea a lo que en Vajrayana se llama Un-sabor (de la percepción y la mente). Nada más.»

Lo sé. Precisamente la idea es transmitir que no se puede mapear nada, que uno ya no puede trabajar con hipótesis o intentar anticiparse, sino entregarse a un total abandono de sí.
Claro que el discernimiento se seguirá usando pero a posteriori, es un mapeo una vez que se ha atravesado la selva en lugar de encender el gps para que nos diga por donde debemos ir.

«Para esa experiencia del Absoluto, pues en ese caso sí es una experiencia en la que se entra y sale (aunque deja marcas notables en la mente), las prácticas samatha y energéticas como las sugeridas por Dharmi creo que son el camino más directo.»

A ese Absoluto apuntan todas las prácticas, también las budistas. Lo que hay detrás del silencio de Buddha no es la nada de los nihilistas o la percepión de la nada o la percepción pura. Lo que hay es precisamente ese Absoluto.

«Respecto a las fases de Thusness, no, no hay estravío, la percepción no-dual es permanente y sin esfuerzo hasta la 7 y más allá (según él, claro, yo no sé).»

Yo no dije que hubiera un extravío en las fases de Thusness, sino que tu hipótesis de alguien que está las 24 horas en una percepción no-dual de forma natural es posible que lo fuese en alguien situado más allá de la fase 4. Puede que sea posible en un ermitaño, pero sí a lo que se está apuntando es a la pretensión voluntario de permanecer en un estado, no es eso lo primordial y es a lo que me refería con que puede haber un extravío.
Uno tiene que tener mucho cuidado con sus hipotesis para no tomárselas demasiado en serio creyendo que por ahí tiene que ir o que ha de ir de una determinada manera, al final en un momento dado lo único primordial es el abandono y la confianza -ese «sin esfuerzo» del qie habla Thusness- y para eso no hay hipótesis que valgan, incluso en ocasiones pueden ser un obstáculo.

«Como curiosidad, a ver si alguien encuentra la referencia en “yo soy eso”, del iluminado de suizo cuyo amigo reporta que “ya no sabía si un coche iba hacia él o él iba hacía el coche” 🙂

Y Nisargadatta le dice “quizá pronto deje incluso de hablar” 🙂

(cito de memoria y mal)»

Éste, probablemente, es un buen ejemplo de extravío, sí.

No sé si con la opinión de «no morar en la no-dualidad 100%» se ha pinchado algún globo. Me imagino y espero que no, porque como tú mismo decías te referías al «one taste», algo menos abarcante que morar en una no-dualidad al 100%.
Si se ha pinchado, igualmente bienvenido sea, nadie debería pensar que va a morar completamente en el Ser o en Dios, mientras esté en un cuerpo y por eso la práctica nunca termina -gate, gate, paragate, parasamgate-.

«Y ya para acabar respecto a pruebas y demostraciones al 100%, no, no vamos a tener ninguna nunca de ningún aspecto del auto-conocimiento, tampoco de este. Así pues quedamos todos a merced de nuestras creencias y de como vayan cambiando.»

Pero si se piensa que morar en la no-dualidad sea morar en una presencia similar a la de Ramana, por ejemplo, la cosa es bien distinta. En ese caso basta con estar ante esa persona para probar y demostrar al 100%, para ver que hay una concordancia total entre lo que dice y lo que es. También ocurre lo mismo con Sosan, Nisargadatta, Hakuin y tantos otros. Incluso con leerlos es suficiente para darse cuenta de ello.

Otra cosa muy distinta es que no se pueda categorizar tal prueba o demostración para convertirla en un filtro y saber por dónde hay que ir y por donde no, es decir, que sea a su vez prueba de que nuestra hipótesis es correcta. Desgraciadamente, como ya sabemos, no se puede tratar la espiritualidad con métodos científicos.

Por último, y por subrayar una vez más la importancia de la idea, si lo que uno pretende es llegar hasta donde llegó alguien como Ramana, por poner un ejemplo, debería darse cuenta que la cosa no depende tanto de fijarse una meta, coger tal mapa, y ponerse en camino, sino tener presente que antes o después el abandono y la renuncia interiores serán tales que en el exterior se manifestarán en cambios fundamentales y trascendentales. Para el propio Ramana supuso romper con su familia y dedicarse años enteros a su práctica, a la meditación en solitario.
¿Uno está dispuesto a llegar a tal tipo de abandono llegado el caso, si fuera necesario? Ésa y no otra es la cuestión fundamental sobre la desidentificación.

Un abrazo

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Comentarios por Radamantis

radamantis.
escribiste:lo que hay es cada vez una desidentificacion mayor con el observador como previamente lo hubo con los pensamientos.
me podrias aclarar quien se desidentifica del observador y quien se desidentifica previamente de los pensamientos.
te pido la aclaracion por cuanto no comprendo lo escrito,y me serviria para aclararme.
despues te daria mi opinion para conciliar criterios.

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Comentarios por alfredo

No hay nadie que se identifique, es la mente la que se transforma en aquello que se identifica apresándolo.

Primero, con la corriente de pensamientos, luego, aunque es posible no es necesario que suceda, con el observador de dichos pensamientos y finalmente cuando la mente no se identifica con nada su energía liberada deja paso a que la conciencia se manifieste, la cual siempre estuvo ahí.

Un abrazo

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Comentarios por Radamantis

radamantis.
hiciste un ovillo de mi pequeño cerebro y pequeña mente.
mi logica es simple,tu logica complicada.
mi logica:tu eres la conciencia divina,siempre estas manifestado,la mente es accesoria,te distrae y te lleva por sus caminos.

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Comentarios por alfredo

Estimado Alfredo,

Tú bien sabes que simple o complicado no son más que relieves del curso que va tomando el río a medida que transita su cauce.

Lo importante es que nuestras aguas siempre estén en el mar.

Un afectuoso abrazo

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Comentarios por Radamantis

tao .
escribiste:si para empezar no hay sujeto,que el observador paresca existir es solo una sutil memoria.
lo que dices es brutal,estas rompiendo con las religiones,el advaita,el trika,etc,etc.
de favor podrias hacer un sustento del mismo para comprender algo,
estas diciendo que la memoria es el fabricante del supuesto observador,que solo existe memoria y nada mas.
si eso fuera verdad,somos simples dibujos animados y yo empezaria por suicidarme.
,

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Comentarios por alfredo

Alfredo dices: «estas diciendo que la memoria es el fabricante del supuesto observador,que solo existe memoria y nada mas.
si eso fuera verdad,somos simples dibujos animados y yo empezaria por suicidarme.»

Te impresiona la palabra, donde dice memoria pon Dios.

No somos lo que pensamos que somos y cuando te das cuenta que eres una máscara también te das cuenta que tu no eres esa máscara o piensas en suicidarte siempre, en todo instante decides entre el cielo y el infierno. Parece que hay el camino del medio. Pero seguro que hay una elección y elijas la que elijas tienes que estar seguro de quién es Dios.

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Comentarios por raquelsuma

estas diciendo que la memoria es el fabricante del supuesto observador,que solo existe memoria y nada mas.

No, por supuesto que no. Antes decías que eras energía, sigues siéndolo… pero eso no significa que haya un «yo» o un «alma» o un «dios», la energía no es una cosa. No hay el Sr. energía… un día (bromeo) eres 10 voltios y al siguiente 30… y no es más Alfredo el uno que el otro…

Todo es cambiante.

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que somos.en el mundo real,el hogar.

somos un dipolo,un polo ,,una particula de energia divina ,es el llamado ser,tiene existencia ,vision,es simple y justo.
el otro polo,es una particula archivo,se ubica a la altura del coxis.
la tarea del ser es como la aveja,sale del panal con la particula archivo vacia y regresa con informacion de vidas experimentadas.
esa informacion la entrega a su padre cuando es uno con el,es decir se funde en el oceano de energia viva.
eso lo vivi,lo vi con mi vision de ser.,de energia divina,ahi,no hay mente.
los cuerpos del hombre estan subsumidos unos en otros ,en el mismo espacio fisico.

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Comentarios por alfredo

Gracias por compartirlo, Alfredo.

Un abrazo

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Alfredo. Creo que debes de profundizar en tus visiones. Tu no eres la abejita, eres el oceano. Tu y cada uno de todos los seres. En apariencia somos Alfredo, Raquel, una vaca, un mineral, la Tierra, un Angel pero el la no apariencia somos ese océano del que hablas. Ahora no es un estado es un conocer-siendo.

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Comentarios por raquelsuma

En relativo, somos la abeja, en absoluto , ya somos todos la colmena antes siquiera de empezar a oler el primer pedo que nos tiramos incluso antes de empezar a pensar en la práctica.

Conviene tener claro cuando se habla de un plano y del otro para no confundir ni confundirse más de lo necesario.

Puesto que nadie tiene claro al 100% que sea ya la colmena, como abeja, comenta y comparte aquello que cree tener claro, pero que en realidad le confunde y viceversa.

Un abrazo

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Comentarios por Radamantis

Los Sabios de todas las culturas de todos los tiempos, el mensaje básico que dan es que está claro al 100% que somos ese océano ( no colmena, relee la visión de Alfredo, el dice cuando se funde en el océano de energía viva).

Radamantis, los que tienen la gracia y el don de tener visiones espirituales, es difícil que puedan traducirlas a un lenguaje racional como el que usas, en el que tódo lo pasa por el rasero de la razón, de la objetividad. Yo creo que Alfredo tiene claro que ha visto el rostro de Dios y el hecho de que nos escuche es porque necesita un medio de expresión.

Para mí el Advaita es muy perfecto, aunque también lo es el Taoismo, y el Budismo en su esencia. Cualquier religión tiene en su seno este conocimiento y forma para expresarlo.

Que tú no lo tengas claro no quiere decir que a los demás les ocurra. Si no hubiese seguridad en este camino, ¿porqué lo transitas?

Kensho es precisamente esa seguridad al 100%, por eso los maestros dicen que si no has tenido kensho no hay camino.

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Comentarios por raquelsuma

raquel..
una mesa es un todo,pero tiene elementos que lo conforman,particulas,moleculas,atomos,etc.
un electron de un atomo de ninguna manera puede decir,yo soy la mesa,aunque esa sea la verdad.
el electron se vera como electron y gritara,yo soy un electron.
igual es la realidad,vivimos y somos parte de un todo,este todo es energia en cantidades inimaginables,pero tiene un cerebro-por decir algo-y ese cerebro es conocido como dios,que un electron del cuerpo conosca al cerebro de dicho ser,es importantisimo.
eso es lo que han hecho los grandes hombres y lo han escrito a su entendimiento.
si analizamos la materia,esta es invisible,una pelota de tenis cada 100 metros,eso es invisible,la mente le da consistencia a la materia.
como crrees que verias el mundo real,pues casi invisible,ahi no hay mente,todo puro radiacion,pero radiacion con inteligencia,

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Comentarios por alfredo

raquel creo que para entender el tema debe visionarse cuando menos unos 5 puntos,dios,el hombre,la creacion,propositos del hombre.el mundo de dios.
asi como en un mismo espacio existen energias de diversa frecuencia simultaneamente y estas no se interfieren,llamese radio,tv,celular,microondas,gamma,etc,asi son los cuerpos o coberturas del hombre.
este ser del que formamos parte,y podemos decir, todo,absoluto,etc,
tiene un nivel de existencia que desconocemos,asi como un electron de mi uña no sabe que yo me llamo alfredo.
este ser ,uno,en eones de tiempo,concentra su esencia mas pura elevando- por decir algo de entender- su nivel de frecuencia,parte de su energia decae,y se da la m,anifestacion,es decir la creacion de los universos,unos universos descolgandose de los otros,es como dice yogananda,este universo material esta colgado como canastilla al universo astral.otro dia podria continuar,

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Comentarios por alfredo

el hombre cuando no tiene un anclaje firme,es llevado por la corriente de la vida,un dia cree en dios,otro dia lo niega,utiliza su mente y se hace enbrollos,todo eso ocurre hasta que llega a encontrar un anclaje.
la verdad de la existencia debe ser simple,empecemos a entenderlo asi,cuando veamos cosas complicadas,eso es falsedad.
abramos nuestro corazon y la verdad llegara,
pero tengamos cuidado.
cuando en la paciencia te ingrese imformacion por el corazon,esta es de la mente del mundo ,duda siempre de la mente.
cuando te ingrese informacion directamente a la conciencia,esa es verdad.

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Comentarios por alfredo

Ésto

«somos un dipolo,un polo ,,una particula de energia divina ,es el llamado ser,tiene existencia ,vision,es simple y justo.
el otro polo,es una particula archivo,se ubica a la altura del coxis.
la tarea del ser es como la aveja,sale del panal con la particula archivo vacia y regresa con informacion de vidas experimentadas.
esa informacion la entrega a su padre cuando es uno con el,es decir se funde en el oceano de energia viva.
eso lo vivi,lo vi con mi vision de ser.,de energia divina,ahi,no hay mente.
los cuerpos del hombre estan subsumidos unos en otros ,en el mismo espacio fisico.»

No tiene nada de simple. Uno nunca, nunca, nunca debería confundir su verdad con la verdad. Todo es Mente.

Un abrazo

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Comentarios por Radamantis

… Hola Alfredo, creo comprender tu expresión que dice: «El hombre cuando no tiene un anclaje firme, es llevado por la corriente de la vida» … ¡Bien! … Consulto: ¿Cual es tu impresión o que opinión te merece aquellos personajes que en vez de haber creado Anclajes han desarrollado Aletas o Alas para fundirse en la corriente de la vida (como bien lo mencionas) y han terminando volando o nadando en dicha corriente? …

… Que estés bien …

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Comentarios por El Agua China'o

hola.
dije solo una expresion figurada,el anclaje a que me refiero no se crea,
es una experiencia de vida haya en la eternidad,trasvasado el universo mental,
es lo mismo que cuando digo que tengo un libro vivo,son las imagenes y vivencias del ser,que estan capturadas en la memoria y pueden ser procesadas por la mente para discernir y emitir opinion.
es lo mismo cuando se dice que los libros incuido la biblia,son letra muerta.
no han sido vividos,hay que darles vida con la vivencia propia del ser eterno.

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Comentarios por alfredo

… «Es solo una expresión figurada», ¡Ya!, entiendo … (Ummm, entre lo que Es, lo que No Es y lo que parece Ser todo es posible) … Seguimos: … «El Anclaje a que te refieres no se crea es una experiencia de vida»… ¡Ok! ¡Bien! (te lo puedo comprender y hasta aceptar como tu punto de vista muy personal) … Ummm, pero y ¿Entonces? … Si alguien no tiene anclaje y según interpreto de lo que dices que esa persona no puede «crear» uno ¿Que intentas expresar con: «El hombre cuando no tiene un anclaje firme, es llevado por la corriente de la vida, un día cree en Dios, otro día lo niega? … La verdad que al principio lo interpreté como una ligera invitación a crear anclajes (los que no lo tienen claro está y veo que estaba equivocado), pero visto tu negación de que esto no es posible … ¿como lo debo tomar? ¿solo como una afirmación y no más?, y de ser así ¿que debo entonces interpretar?, ¿que aquellos que no tienen anclajes son sencillamente unos desafortunados o desdichados que no pueden hacer nada para remediar sus posibles penurias y su situación? …

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Comentarios por El Agua China'o

el que tiene un anclaje firme ya esta anclado con lo no manifestado,esa es su verdad,esta grabado en su alma,ya le es posible con otro esfuerzo regresar a su origen y desaparecer de los nacimientos y muertes que aquejan a los hombres.
para aquellos que no tienen anclajes deben ser buscadores sinceros y abrir su corazon,jesus lo dice,toca y te abriran,pide con todo tu pensamiento,sentimiento y alma y seras escuchado.
debes derretirte como un helado en el desierto por tu señor,tu Dios.
entiendeme que soy un pobre hombre que a veces no me dejo entender.
hace 5 años que dia y noche me derrito por mi padre.

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Comentarios por alfredo

… Ok, Gracias … La verdad, y ante cada respuesta vuestra; se me han sumado muchas interrogantes más, pero es que tienes una peculiar y particular forma de «Mover la Diana» que me deja como un poco descoloca’o (más de lo que estoy) y a veces hasta me hace dudar de mi propia visión … 🙂 … ¡Bueno!, que estés bien … Un Abrazo …

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Comentarios por El Agua China'o

«debes derretirte como un helado en el desierto por tu señor,tu Dios.»

Es exactamente, así :). Si a alguien no le gusta o le da repelús la terminología cristiana q sustituya Dios por Conciencia o No-dualidad, pero el proceder es exactamente el mismo.

Un abrazo

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Comentarios por Radamantis

… ¡Si!, el detalle está cuando el Cambur, satisfecho de su nombre y de su forma; opte por decirle a la Lechoza: ¡Hola! Papaya Gorda, y entonces ésta, también satisfecha de si misma, le responda: ¿Que tal? ¿Como te Va? Plátano Anoréxico … ¡No te digo yo! … Ummm, menos mal que las frutas no piensan ni hablan …

一個擁抱 para ti Radamantis …

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Comentarios por El Agua China'o

😀 😀 😀

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Comentarios por Radamantis




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