El blog de 道


Nirvana: Ni unidad omni-abarcante, ni aniquilación
28/03/2015, 5:16 pm
Filed under: Traduccions | Etiquetas: , , , ,

Para evaluar correctamente el concepto primigenio de Nirvana, se necesita, no solo distinguirlo  de vistas basadas en experiencias de unidad, sino también diferenciarlo de las teorías de aniquilación sostenidas por las escuelas deterministas y materialistas de las antigua India. En diversas ocasiones Buddha fue acusado erróneamente de ser nihilista. Su respuesta a esas alegaciones fue que podía ser llamado así si eso significaba la aniquilación de los estados mentales malsanos.

De hecho, de acuerdo con el penetrante análisis de Buddha, el intento por aniquilar el yo/ser (self) todavía gira alrededor del sentimiento de “yoidad”, pues es motivado por el disgusto con el “yo”. Así, el nihilismo es todavía una esclavitud a un sentimiento de “yo” comparable a un perro moviéndose en círculos alrededor del palo al que está atado. Ese deseo de no-existencia (vibhavatanha) crea un obstáculo a la realización de Nirvana. Tal como el sutra Dhatuvibhanga explica, pensar en términos de: “Yo no debo ser…” es una forma de concebir tanto como el pensamiento “Yo debo ser”. Ambos deben abandonarse para proceder al despertar.

Mantener que un arahant será aniquilado a su muerte es una confusión, pues esa proposición argumenta la aniquilación de algo que no puede ser encontrado en un sentido substancial incluso mientras uno todavía vive. Así pues cualquier afirmación concerniente a la existencia o aniquilación de un arahant tras su muerte se vuelve un sin sentido. Lo que Nirvana implica es que la creencia ignorante en un ser substancial ha sido aniquilada, una “aniquilación” que ya ha tenido lugar en la “entrada en la corriente”, que es solo una forma negativa de expresar la libertad ganada a través de la realización. Totalmente despierto a la realidad de la ausencia de ser, el arahant es libre ciertamente, como un pájaro en el cielo, sin dejar marcas.


In order properly to assess the early Buddhist concept of Nibbana, it needs not only to be distinguished from views based on experi­ences of unity, but also has to be differentiated from the theories of annihilation held among the deterministic and materialistic schools of ancient India. On several occasions the Buddha was in fact wrongly accused of being an annihilationist. His humorous reply to such allegations was that he could rightly be called so if this meant the annihilation of unwholesome states of mind….

….In fact, according to the Buddha’s penetrating analysis the at­tempt to annihilate self still revolves around a sense of selfhood, though being motivated by disgust with this self. In this way annihilationism is still in bondage to a sense of self, comparable to a dog moving in circles around a post to which it is bound. Such crav­ing for non-existence (vibhavatanha) forms indeed an obstacle to the realization of Nibbana. As the Dhatuvibhanga Sutta explains, to think in terms of: “I shall not be” is a form of conceiving as much as the thought: “I shall be”. Both are to be left behind in order to proceed to awakening.

To maintain that an arahant will be annihilated at death is a misun­derstanding, since such a proposition argues the annihilation of something that cannot be found in a substantial sense even while one is still alive. Therefore any statement concerning the existence or annihilation of an arahant after death turns out to be meaning­less. What Nibbana does imply is that the ignorant belief in a sub­stantial self is annihilated, an “annihilation” which has already taken place with stream-entry. With full awakening, then, even the subtlest traces of grasping at a sense of self are forever “annihilated”, which is but a negative way of expressing the freedom gained through realization. Fully awakened to the reality of selflessness, the arahant is free indeed, like a bird in the sky, leaving no tracks.

Extractos de Satipatthana: El Camino Directo a la Realización by Bhikkhu Analay


3 comentarios so far
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Interesante entrada.

Leyendo éste artículo se me ocurrió, dejándome llevar por mis pensamientos, que la principal diferencia entre budistas y advaitas -por mencionar las corrientes más presentes por estos pagos- es que estos últimos resumen la comprensión de la realidad en “Todo es Ser” frente al “Todo es Vacío” budista.

No se trata sólo de que una vía sea analítica y la otra sintética, conclusión puramente mental, intelectual, por otro lado que apenas nos da una opinión precisa e imparcial sobre lo que se puede pensar de ambas tradiciones como corrientes de pensamiento, sino que además es la puerta de entrada por la que todo practicante comienza su andadura y, por tanto, las palabras que expliquen y acompañen a los slogans mencionados expresan no solo una yerma expresión intelectual sino una comprensión personal, viva.

Así, para el budista, desde que entiende la exhortación del Buddha a probar todo lo dicho en los sutras por uno mismo es consciente de que repetir “todo es vacío” porque lo dijo Buddha o cualquier maestro pasado o reciente, no tiene sentido o solo lo tiene desde el dogma o desde una postura acomadaticia, en la que hay un interés intelectual pero no vital o existencial. Falta el atreverse con el dragón vivo que se diría en el zen.

Que no se malinterprete lo que digo. No pretendo afirmar que el budismo sea más preciso que el advaita. Nada de eso. Antes bien es partir de la base de que no hay práctica sino practicantes para a partir de aquí entender que el que se limita a repetir que todo es ser porque lo dijo Shankara, Frydman o Ramana no está haciendo más que eso, limitarse, comer las cáscaras de las pipas que han comido otros en lugar de comer las suyas propias, o bien si repite que el ha visto y sabe que todo es ser se limita a comer sus propias cáscaras sin buscar las pipas que le corresponden en ese momento, olvidando así que la verdad de la que pretende hablar es dinámica, atemporal e inefable. Lo cual nos lleva a la conclusión de que tal comprensión no sólo tiene que ser personal, sino que además tiene que ser actualizada -el agua que no fluye, se estanca o se evapora-. Como ya dijo Sócrates, cuando uno sabe lo único que conoce es la ignorancia.

Un abrazo

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Comentario por Radamantis

Diferentes enseñanzas apelan a diferentes tipos de personalidad.

Desearía pensar que esa diferencia solo aplica al inicio y que a medida que uno gane en auto-conocimiento los caminos de los diferentes practicantes se irán acercando, no ya a una visión menos conceptual de lo que son (y por tanto más cercana entre doctrinas), sino a una progresiva autonomía de enseñanzas de otros para empezar a interpretar lo que escribieron los sabios no desde la literalidad, sino como meras indicaciones muy, muy burdas de lo que se van a ir encontrando.

Tanto “todo es Ser” como “todo es vacuidad” me parecen ahora descripciones muy, muy pobres de lo que uno va a encontrarse. Pero no tengo una mejor,

Justo acabo de leer esto y me ha parecido muy acertado:

“According to the Buddha’s teaching, it is as wrong to hold the opinion ‘I have no self’ (which is the annihilationist theory) as to hold the opinion ‘I have a self’ (the eternalist theory), because both are fetters, both arising out of the false idea ‘I AM’. The correct position with regard to the question of Anatta is not to take hold of any opinion or views, but to try to see things objectively as they are without mental projections, to see that what we call ‘I’, or ‘being’, is only a combination of physical and mental aggregates, which are working together interdependently in a flux of momentary change within the law of cause and effect, and that there is nothing permanent, everlasting, unchanging and eternal in the whole of existence.” (Walpola Rahula, What the Buddha Taught, 2nd ed., 1974, p. 66)

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Comentario por

“Tanto “todo es Ser” como “todo es vacuidad” me parecen ahora descripciones muy, muy pobres de lo que uno va a encontrarse. Pero no tengo una mejor,

Justo acabo de leer esto y me ha parecido muy acertado”

Precisamente a esto me refería con lo de que la expresión refleja nuestra comprensión personal 🙂

La reflexión de Walpola, siendo muy acertada, es aún muy budista.
Es curioso como muchos budistas se empeñan, no sin razón, en no querer substancializar la Realidad nombrandola exclusivamente como la ‘completa existencia’ pero no hay reparo alguno a la hora de hablar del karma como ley aunque no se pueda demostrar como tal.

Pareciera q cuando uno está adscrito a una doctrina o tradición, o llega un momento en el que reconoce una contradicción o bien dogmatiza algún aspecto del mismo.
Inevitablemente es así. Es la vuelta de hoja de lo q escribí en el otro comentario sobre el advaita. El praticante budista insiste tanto en la práctica como fin en sí mismo para evitar los antiguos y conocidos desvíos de establecer un fin ajeno a la práctica, que al final limita y condiciona sobremanera la expresión de su comprensión y, lo que es peor, olvida lo más evidente: que la práctica es un medio para un fin.
Como dijo el mismo Buddha, una vez que se llega a la orilla, uno tiene que deshacerse de la balsa, sino nunca se entenderá, entre otras cosas, q el silencio del Buddha a las preguntas sobre Dios no negaban ni comfirmaban, sino q eso mismo era la respuesta y la pregunta del q preguntaba.

Un abrazo

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Comentario por Radamantis




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