El blog de 道


No-Consciencia
04/02/2015, 4:36 pm
Filed under: Fragments | Etiquetas: , , , ,

Estoy sugiriendo que no hay experiencia de consciencia. La consciencia siempre es inferida. Las experiencias que llamas “consciencia”, no importa como de sutil, exquisitas, profundas y auto-validantes sean, son solo experiencias, sin mayor pretensión de Última Realidad que un picor, un pensamiento o un dolor de tripas. Sugiero que ni tú, ni yo, ni nadie en el pasado o presente ha percibido o apercibido o  casi-percibido o percibido-de-otra-manera jamás la consciencia, ni personalmente ni impersonalmente. Lo que la gente (comprensiblemente) confunde con “Consciencia” es, de hecho, una construcción mental, un compuesto de fenómenos físicos y síquicos. Sugiero que tu próximo paso (y el de cualquier que hable sobre Consciencia) es dolerse por la muerte de tu proyección. Con este entendimiento, el proceso de despertar toma un giro radical en un territorio que nunca pedimos y que no podíamos anticipar. Es por ello que es duro y raro. Mucha gente no dará ese paso. Se aparcarán en sus construcciones mentales, se rodearán de gente que cree lo mismo y fracasarán en ir más allá de su entendimiento actual.


I’m suggesting that there is no experience of awareness. Awareness is always inferred. The experiences you are calling “awareness,” however subtle, exquisite, profound, and self-validating, are just experiences, with no more or less claim to Ultimate Reality than an itch, or a thought, or gas pain. I’m suggesting that neither you, nor I, nor anyone else, past or present has ever perceived or apperceived, quasi-perceived, or otherwise-perceived awareness, either personally or impersonally. What people (understandably) mislabel “Awareness” is, in fact, a mental construct, a composite of physical and mental phenomena. I’m suggesting that the next step for you (and anyone who is talking about Awareness) is to grieve the death of your projection. With this understanding, this process of awakening takes a sharp turn into territory we never bargained for and couldn’t have anticipated in advance. This is why it’s hard, and rare. Most people will not take this step. They will park themselves in their mental constructs, surround themselves with people who believe the same thing, and fail to move beyond their current understanding.

-Kenneth Folk


12 comentarios so far
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No conocía a este personaje llamado Kenneth Flok. Por lo que desprende de su curriculum ha evolucionado desde el clásico budismo Theravada al mucho más “cool” y hoy en día casi inevitable “mindfulness”. Además en su caso su práctica meditativa tiene lugar en uno de los sitios más “cool” del mundo mundial como es sin duda el Silicon Valley (oh “California dreaming on such a winter’s day” de mi juventud). Aquí se presenta en su blog:

http://kennethfolkdharma.com/

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Comentario por jordi_morrós

Sí, más o menos así..

K. Folk y Dharma Dan (Daniel Ingram) son quizá los dos practicantes occidentales Theravada “alternativos” 🙂 más “conocidos” en los círculos de Internet que leo (que son mayoritariamente Mahayana).

Ambos proviniendo del Theravada más tradicional, han intentado, manteniendo los postulados base de la tradición presentar ese camino desde una perspectiva más moderna.

A Kenneth lo he leido menos, Daniel Ingram me parece extremadamente recomendable si te entra su forma tan casi ingenieril de presentar su camino.

Ya puestos dejo la web de Daniel: http://integrateddaniel.info/

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Lo siento, pero no me ofrece fiabilidad ninguna alguién que hace propaganda de si mismo y además cobra “$125 for a 45-minute session.” (ver web de Kennet Folk) Eso no tiene nada que ver ni con el dharma ni con trascender el yo. El dharma se recibe gratuitamente y se da gratuitamente. No hay nadie que de, no es nada lo que se da, no hay nadie que reciba; si hay alguien, si hay algo seguimos en el reino de las relaciones mundanas, regido por los intereses egoistas del yo. Quién entra en el juego de los mercaderes del espiritu pierde su vida y se la hace perder a los otros.

Siento haber caido en la tentación de contestar, pero me cuesta mucho contenerme ante este tipo de estafas.

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Comentario por Roberto Poveda

Es un tema delicado, estoy básicamente de acuerdo contigo. Aunque antaño, el “meditador” a tiempo completo, también vivía “de esto”, solo que de otra manera (limosnas, templos subvencionados, etc…).

Ningún templo podría haber existido jamás sin que se diera dinero, o aunque sean solo las tierras y los materiales.

De hecho la tradición hindú de la relación gurú-discípulo por lo que sé, es que el gurú atiende al discípulo y los discípulos deben encargarse del sustento y techo del gurú.

No hay dinero de por medio, pero a efectos prácticos viene a ser eso… Aunque el dinero tiene un inconveniente adicional: su acumulación. Si los ingresos fueran los justos para vivir sin lujos, no me parece demasiado diferente.

Y en la actualidad el no-cobrar, es casi la excepción, se cobra en los dojos, en los sesshins, en los monográficos, en los retiros, pocos escriben libros de libre distribución. etc…

Eso sí, con la mayor de las hipocresias: “¡Donativo 50 euros!” (si dicen que son 50, entonces no es un donativo…)

No me acaba de convencer, pero no es una cuestión que afecte solo a Kenneth…

En todo caso todo el mundo es libre de tomarlo o dejarlo…

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El sentido tradicional de “dana”, el don, en oriente es muy diferente al de la “traduccion” que a efectos “prácticos” se le ha dado en occidente. Por otra parte también allí, en oriente, ha acabado por producir efectos perversos.

Las religiones, los caminos del espiritu, las vías (elijase el término que más guste o que menos repelus dé) hoy en día ya no pueden seguir transitando por los caminos sociológicos, mundanos, pseudo-terapeuticos, etc. que ha sido una de sus funciones tradicionales. Les va la supervivencia en ello.

Para seguir (por ejemplo) el camino que yo sigo (y cientos de miles antes que yo), no hacen falta templos, ni adherezos. Basta con algo de comida, un metro cuadrado de suelo y un gran deseo de transitar por ese camino. Lo demás es otra cosa, son signos de poder y señuelos orientados a la seducción; es marketing y el marketing no esta destinado a liberarnos, sino a atarnos firmememente.

Hay que darle la vuelta a la historia zen del dedo y la luna. Hay que dejar de mirar (con cara de astutos y dándonos aire de haber comprendido el mensaje) a la luna, puesto que allí, en la luna, no hay nada y repito, estrictamente no hay nada. Hay que mirar, hay que observar atentamente el dedo y comprobar que esté limpio y que no esconda dobles intenciones. Si el dedo no está limpio, si esconde dobles intenciones, por muy adherezado y seductor que pueda resultarnos, incluso hasta hacernos desear ser alguna vez los portadores del bello anillo que lleva ese dedo (en cuyo interior pone algo así como: “Yo estoy iluminado. Venid a mí y pagad si alguna vez queréis llegar a ser como yo) es dedo no sirve.

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Comentario por Roberto Poveda

En un registro más mundano, recuerdo una anécdota.

En cierta ocasión, personas que apenas conocía (por no decir que no conocía) me pidieron dibujos sumi-e para sus despachos, coincidió que dos personas lo hicieron casi a la vez y con ambas no tenía relación alguna aparte de que nos “teníamos” en alguna red social.

Como nunca he cobrado por los dibujos les dije que por supuesto y que no podría cobrarles nada.

Cuando lo hablé con mi sensei (MEM) me reprendió suavemente, pues “si lo das gratis, no se le da ningún valor y tampoco se lo darán las personas quelos reciben”.

En ese sentido, psicológicamente uno, por ejemplo, lee con más interés un libro que ha pagado que uno bajado gratis de Internet, porque psicológicamente, como eso “le ha costado algo” no descartará su lectura de buenas a primeras, como ocurre con los libros gratis de Internet, en que te bajas 15, y lees… pocos y a menudo mal…

Es decir, que un argumento de un “maestro” podría ser justo ese: la gente valora más y toma más en serio lo que paga.

Tengo la misma experiencia haciendo formación en escalada. Cuando es gratis, no se valora (a veces ni aparecen), cuando se paga… todo es interés… 🙂

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Esa es la manera humana de valorar las cosas. No tienen nada que ver con el orden de cosas que (figura que) tratamos aquí. En materia de “religión” a eso hay que considerarlo idolatría, o proselitismo… y ese es otro tipo de asunto, es un asunto mundano; igual que el sumi-e, o la escalada, o las clases de yoga, o el futbol, o la moda, o los spa, o las drogas. Mercados. Quién no entienda la importancia de la total gratuidad, no ha entendido nada.

Actualmente yo he dejado de considerar una referencia válida a cualquier enseñante zen que cobre por sus enseñanzas. Ese fue el principal motivo que me llevo a romper con E.R. (el “maestro” zen que tuve durante mucho tiempo como referencia y a cuyo retiros asistí durante años), cuando dejo su empleo “civil” y empezó a vivir de los “dones” de los demas nuestro caminos divergieron irremediablemente… y eso que no escribe mal. 🙂

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Comentario por Roberto Poveda

“Para seguir (por ejemplo) el camino que yo sigo (y cientos de miles antes que yo), no hacen falta templos, ni adherezos. Basta con algo de comida, un metro cuadrado de suelo y un gran deseo de transitar por ese camino. Lo demás es otra cosa, son signos de poder y señuelos orientados a la seducción; es marketing y el marketing no esta destinado a liberarnos, sino a atarnos firmememente.”

Aunque en líneas generales estoy de acuerdo, creo que cabe hacer una reflexión fundamental e importante sobre este párrafo y, por añadidura, del resto del mensaje.
Que sean suficientes para la práctica de cualquier vía los elementos citados no quiere decir que ésta sea la única manera ni la más adecuada para todo el mundo. Sin querer extenderme en una amplia digresión sobre este punto, creo que este tipo de conclusiones, fruto de la sin duda madura y honesta experiencia personal, limitan e impiden ver más allá de la misma para observar, analizar y preguntarse sobre cuáles son las necesidades de una sociedad sobre la religión/vía del espíritu, cómo afecta ésta a la sociedad y cómo se ve a su vez afectada por ésta en su simbiótica relación y qué lugar ocupa o debe ocupar en la sociedad.

Los templos e instituciones, grandes, pequeños, amarillos, verdes, sean del tipo que sean, responden, no sólo al deseo, voluntad y/o ambición de una persona o grupo de personas por extender su ámbito de influencia sino también, o mejor dicho, a pesar de lo anterior, como necesidad de dar a conocer la vía a personas de todo tipo, lugar e ideología.

Si se entiende este punto con una perspectiva más amplia, como la que se propone anteriormente, entonces la cuestión del dinero no pasa a ser un sinónimo de estafa sino que dependerá de la actitud del enseñante en sí. Por ejemplo, no es lo mismo cobrar un retiro para atesorar y luego gastárselo en caprichos que usar ese dinero para llevar una vida frugal y usar el resto para ayudar a los demás a través de una fundación. La transparencia, en particular, y la actitud, en general, marcan la diferencia más que el “dinero sí, dinero no”, en mi humilde opinión.

El loto florece durante la noche entre el lodazal, no pretendamos que lo haga cómo, dónde y cuándo nos plazca a nosotros.

Un abrazo

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Comentario por Radamantis

Por no repetir argumentos y por dar paso a otras voces más autorizadas y con mayor experiencia que la mía, en relación a este tema te recomiendo la lectura de estos textos:

Sobre la (no) relación entre la espiritualidad (budista) y el dinero:

http://huellaszen.blogspot.com.es/2014/07/los-costes-de-la-espiritualidad-jiso.html

Sobre la necesidad estructural o no de un clero (budista) actualmente, aquí, en occidente:

http://huellaszen.blogspot.com.es/2010/04/los-mandarines-mauricio-yushin-marassi.html

Sobre la necesidad o no de crear centros (budistas) actualmente, aquí, en occidente

http://huellaszen.blogspot.com.es/2010/04/cuidado-con-la-pantomima-mauricio.html

Sobre el sentido profundo de lo religioso y la necesidad actual de su trasformación en relación a la antiguedad:

http://huellaszen.blogspot.com.es/2010/11/el-zen-de-dogen-como-religion-ii-kosho.html

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Comentario por Roberto

El tacto es la consciencia de mi piel. ¿No es esto experiencia de una consciencia? Otra cosa es la interpretación, a renglón seguido, de lo que esa consciencia transmite a la mente, de si es agradable, o no, frio, caliente, suave, seco, etc… eso ya es conceptual. Entonces creo que la consciencia es experiencia. No se tiene consciencia de la experiencia, del fenómeno, la consciencia es experiencia. ¿No?

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Comentario por marcos

Bueno el postulado de Kenneth es que si “el tacto es la consciencia de mi piel” ¿por que no lo llamo simplemente tacto? ¿a qué crear otra entidad que nadie jamás vio?

En lo visto, solo lo visto. Y en lo tocado, solo lo tocado. (Bahiya Sutra)

Como bien concluyes “consciencia es experiencia”, luego ¿para qué sinónimos confusos que luego se usan en razonamientos del tipo “soy conciencia eterna” y que recrean las ideas de “sujeto”?

Lo relevante aquí es que si se elimina (mediante práctica) la construcción mental de que exista una consciencia o del “veedor” de esa percepción (es lo mismo), lo que queda es naturalmente no-dual y sin sujeto.

Mañana publico un texto bastante relacionado donde intenté explicarlo (y fracasé).

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Comentario por

“Por no repetir argumentos y por dar paso a otras voces más autorizadas y con mayor experiencia que la mía, en relación a este tema te recomiendo la lectura de estos textos:

Sobre la (no) relación entre la espiritualidad (budista) y el dinero:

http://huellaszen.blogspot.com.es/2014/07/los-costes-de-la-espiritualidad-jiso.html

Sobre la necesidad estructural o no de un clero (budista) actualmente, aquí, en occidente:

http://huellaszen.blogspot.com.es/2010/04/los-mandarines-mauricio-yushin-marassi.html

Sobre la necesidad o no de crear centros (budistas) actualmente, aquí, en occidente

http://huellaszen.blogspot.com.es/2010/04/cuidado-con-la-pantomima-mauricio.html

Sobre el sentido profundo de lo religioso y la necesidad actual de su trasformación en relación a la antiguedad:

http://huellaszen.blogspot.com.es/2010/11/el-zen-de-dogen-como-religion-ii-kosho.html

Jeje

No, Roberto. La idea no es tener un debate al uso de los de yo tengo razón vs tú tienes razón. Creo que cosas así son contraproducentes en blogs como éste.

Tu opinión es que el dinero corrompe todo y la mía que hay que ver cada caso, que las cosas no son o blancas o negras, que las personas, su corazón, son las que se corrompen con el dinero o con cualquier otra herramienta que denote poder y que éstas como las instituciones, son necesarias para cualquier religión en el complejo mundo del s XXI, pero mi opinión no pretende ir contra la tuya sino señalar que criterios tan cerrados, limitantes y absolutistas en ocasiones acertarán y en otras no.
Y de aquí, pasamos a la opinión de Jiso, Yushin y Kosho.

Responder a las “voces autorizadas” -¿autorizadas por quién y ante quién? Ciertamente las categorías jerárquicas son más gruesas en ocasiones que los muros de algunas iglesias- adecuadamente me llevaría a llenar el blog de Tao con una entrada de tamaño similar a todo lo escrito por él en 2014. Es decir, la propuesta excede el marco que nos ocupa. 
Si lo que se pretendía era ganar un debate o tener razón, como decía en el párrafo anterior, usando herramientas retóricas como el argumento de autoridad, entonces ambos teníamos propósitos muy distintos con cada mensaje.

Brevemente se puede apuntar que en el caso de Jiso y Yushin, son monjes, Jiso no es nada menos que todo un director de la Oficina Europea de la Soto Shu, que no han dejado de serlo, luego sus textos se interpretan más correctamente dentro de un espíritu de reforma de su rol en la institución y en la sociedad, y de reforma de la institución misma, para salvaguardar y no obstaculizar la esencia misma de la práctica. 
Si la propuesta fuese la abolición de toda institución y la supresión del monacato, como parece querer sugerirse desde un ermitañismo extremo o desde un budismo de m^2, la incoherencia y la falta de consecuencia no podrían ser mayores entre lo que dicen y sus vidas.

En cuanto a la opinión de Uchiyama sobre el significado de la religión hoy, tenemos un problema similar solo que con otras coordenadas. Más de tres cuartas partes del texto de Kosho se ocupan del binomio superstición/conocimiento que nada tiene que ver con lo que estamos tratando.
Cuando afirma que la religión se ocupa del significado de la vida, recuperamos la propuesta que nos ocupa, y Uchiyama pondera que dicho significado para él tiene su formalización, su materialización, su cómo, en el zazen de Dogen, propuesta -personal y respetable- que no hace sino señalar la necesidad de reforma del budismo zen en el Japón actual, sin eliminar las instituciones ni los templos, templos en los que el propio Dogen practicaba su zazen, para no perder de vista que lo fundamental está en la actitud.

Lamento no poder preguntarle al ya difunto Uchiyama si considera de alguna utilidad la práctica del ermitaño en la montaña más inaccesible de Japón para los jóvenes que se están suicidando en el centro de Nagano precisamente, como él apunta, entre otras cosas, por no tener un espacio próximo de ayuda en el que poder afrontar y encauzar ese vacío que siente en la vida.

Un ecuménico abrazo

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Comentario por Radamantis




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