El blog de 道


Historias de un gato (VII)
05/01/2015, 4:47 pm
Filed under: Reflexions | Etiquetas: , , , ,

Del “todos tenemos la capacidad de iluminarnos”,
se pasó a que todos tenemos naturaleza búdica,
y alguien escribió que todos somos Buddha,
entonces se entendió que ahora ya estamos iluminados,
de ello se dedujo que no hay nada que lograr u obtener,
lo cual alguien reescribió como que no hay nada que hacer,
y eso se interpretó generalmente como “voy a seguir como siempre…”

Y así seguimos…


62 comentarios so far
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“Seguir como siempre” es imposible, porque nunca hemos sido como antes. A mí me parece que la naturaleza de las cosas es cambiante, aunque a veces parezca lo contrario.

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Comentario por Maiko Tengu

Sí, todo impermanente 🙂 lo de “seguir como siempre” era una libertad lingüística. 🙂

Un abrazo

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Siempre he sido lo que soy , eso no quita que busque ser mejor … No sé si seré un buda , pero si se lo que quiero conseguir aquí y ahora … Ser PAZ

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Comentario por Manuel García

Deseo que lo consigas, Manuel. Un abrazo.

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¿Y qué eres?

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Comentario por Maiko Tengu

Creo que eso resume el camino de los 10 toros zen…¿o no?

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Comentario por Lourdes Delgado Morales

Pues no lo había pensado… interesante… 🙂

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🙂

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Comentario por Lourdes Delgado Morales

En absoluto. En los 10 cuadros del boyero se simplifica el camino de la “doma del buey” con sus subidas y sus bajadas, sus valles y sus cimas, sus depresiones y sus auges, sus primaveras, veranos, otoños, inviernos y primaveras… Hasta que finalmente se comparte con todos y se presta la ayuda y el servicio necesario para que todos puedan seguir el camino.

Un abrazo

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Comentario por Radamantis

Ah, ok. Gracias.Sí, el fin siempre es la solidaridad, la ayuda con amor.

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Comentario por Lourdes Delgado Morales

Hola compañeros. Una duda: cuando decís en los primeros comentarios que “la naturaleza de las cosas es cambiante” o que “todo impermanente”, aquí me surge la duda: supongo que os referís a lo fenoménico, pero admitiendo que sí hay una realidad absoluta, lo inmutable. Me gustaría saberlo, pues el advaita lo conozco mejor, pero el budismo me resulta menos familiar, aunque diría que he leído a budistas (incluido si no recuerdo mal a Tulku Urgyen Rimpoche, mencionado en algunos posts recientes de este blog) que han admitido la existencia de lo inmutable: que lo verdadero nunca cambia.

Lo comento porque en esto coincido con la perspectiva transmitida por el advaita, ya que entiendo que lo que cambia no tiene verdadero valor. ¿Qué valor tendría la iluminación si no es para siempre, o qué valor tendría poner fin al sufrimiento si ese “fin del sufrimiento” también cambia y al no ser inmutable, el sufrimiento vuelve a brotar? ¿Qué valor tendría la “naturaleza de Buda” si cambiase y cada vez fuese una cosa diferente?

Sé que hay quienes defienden que “todo es relativo” (todo cambia), sin excepción, pero eso se contradice a sí mismo, pues la propia idea, “todo cambia”, si es también cambiante, entonces se contradice a sí misma y ya no sería verdad. Se necesita de un fondo absoluto para poder afirmar incluso lo relativo.

Por eso en mi caso, el “todo cambia” y el “nada es permanente”, lo aplico únicamente a lo fenoménico, a todo lo que percibimos, pero no a la Realidad: no a nuestra naturaleza verdadera, la cual considero inmutable.

Y ahora sobre el post en sí: yo también he notado que parece que frases como “no nay nada que hacer”, “ya estamos todos iluminados”, etc, se usan erróneamente para dejar que los condicionamientos del ego continúen perpetuándose, sin disolverlos. Aunque creo que esas frases sí tienen sentido en su debido contexto. Por ejemplo, el “no hay nada que hacer” es aplicable en cuanto a la manera habitual que tenemos las personas de resolver los problemas: mirar lo que podemos cambiar en el mundo (en lugar de mirar adentro al autoengaño del ego). Por ejemplo, “no hay nada que hacer” significa que si vemos pobreza, la solución no es que hagamos algo en el mundo “externo” (fundar una ONG o viajar con alimentos para ayudar por el mundo), eso sería como cuando nos miramos al espejo y vemos una mancha en nuestra cara y quisiéramos limpiar la cara reflejada en el espejo en lugar de limpiar la mancha en nuestra propia cara. La “sadhana” más eficaz es “interna”: desenmascarar al ego, cambiar nuestro punto de vista, etc (hecho esto, puede haber paralelamente acciones sobre el mundo o no; eso no cambia nada). Eso puede considerarse un “no-hacer” (el discernimiento, cambiar el punto de vista, desenmascarar al ego, autoindagar), o puede considerarse un “hacer”, pero no un hacer ciego, guiado por el ego.

Otra frase, “todos estamos iluminados”, tiene sentido solamente si es para indicar que nuestro Ser verdadero (que es inmutable y el mismo para todos) nunca ha cambiado, no se ha dividido y no necesita perfeccionarse ni iluminarse porque ya es perfecto, ya es iluminado podríamos decir. Pero claro, una cosa es que lo Absoluto (que somos) sea inmutablemente perfecto desde siempre y para siempre, y otra cosa muy distinta es que seamos conscientes de ello o no. Si sufrimos, eso significa que no estamos reconociendo nuestro Ser auténtico, y que entonces para nosotros tiene sentido la metáfora de “lograr la iluminación”, así como la metáfora de “hacer sadhana”, etc. Los llamo metáforas porque todo lo que no sea absoluto es ilusorio, por tanto la “no-iluminación” es ilusoria, pero mientras nos parezca que sufrimos o que no somos conscientes plenamente del Ser, nos convendrá la humildad de reconocer que nos conviene iluminarnos y practicar la sadhana correspondiente (que en las últimas fases puede resultar muy ligera, e incluso finalmente nula cuando todo finaliza por gracia).

Una vez iluminados entonces sí será obvio que el proceso de iluminación fue ilusorio, y que nunca hubo nada que hacer pues lo único que siempre ha habido es la verdad inmutable, lo Absoluto. Pero antes de habernos iluminado es contraproducente adoptar la pose de “ya soy como soy, pues sólo existo yo”, ya que mientras haya aparentemente ego, sufriremos y necesitaremos del antídoto de la sadhana. Solamente después, tras la ilusoria metáfora de la “iluminación”, sí será cierto que nunca hubo dualidad ni nada que hacer, pues el Ser inmutable simplemente Es, eternamente como Es, sin cambio.

Creo que ya me he extendido bastante, pues este tema podría dar de sí lo suficiente como para escribir un libro jejeje

Saludos

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Comentario por Toni

Te contesto por partes Toni.

Respecto al budismo y “lo permanente”, la respuesta ortodoxa es que el budismo no cree en nada permanente. La impermanencia es uno de los tres sellos del Dharma.

Decir que no es posible que todo cambie, porque esa impermanencia sería permanente, es jugar con las palabras. Sería como decir que el vacío no puede existir porque ya es algo en sí mismo, el propio vacío. O decir que la teoría de la relatividad ha de ser falsa porque no todo puede ser relativo, al ser la propia teoría absoluta. 🙂

Es decir, es hacer una de las cosas que el budismo dice que está en la raíz del Samsara: cosificar (hacer cosas) lo que no lo es… Cosificar lo que solo son ideas-conceptos para intentar entendernos… y darles valor de cosa “real” fuera de la idea de que es… Y a partir de ahí polemizar y liarnos con los conceptos…

De hecho el budismo afirma que hacemos lo mismo con la idea de “Yo”, es decir, cosificar algo que en realidad no es cosa o entidad, pues no es permanente, solo un río fluyendo de percepción-reacción.

Creo que fue Dogen quien dijo “La naturaleza búdica es la impermanencia”.

Nirvana significa “cesación” (literalmente) y no “eternidad”, y eso no es casual. En eso Hinduismo y Budismo están en polos opuestos… La iluminación budista es conocimiento (prajna) y por tanto no una cosa, es un estado de conocimiento, de revelación clara de la verdad… pero tampoco es permanente claro. Con la muerte, el parinirvana, llega la cesación absoluta…

En vida, la iluminación es cesación del sufrimiento provocado por la creencia de que existe algo permanente, en especial el “yo”. No, como diría el adv. ved. por la realización de que haya algo absoluto…

Tanto impermanencia total como vacío no son imposibles, de hecho la ciencia no postula por ahora nada absoluto, siguen en ello, escarbando en lo más pequeño… y siempre hay más… y más pequeño… no encuentran la base de todo… algo que sea estable… de hecho lo que encuentran es cada vez más inestable…

Ahora bien ¿es esa la respuesta a como es la realidad? Quién sabe… 🙂

Incluso el budismo, como bien has intuido en algún texto flirtea con un algo “mas allá”. Al respecto te recomiendo el artículo (y todos los comentarios) de Shentong vs Rangtong:

https://petitcalfred.wordpress.com/2014/05/20/shentong-vs-rangtong/

Un abrazo y luego me miro la segunda parte de tu comentario.

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Gracias Tao, por tan rápida y detallada respuesta. Un abrazo 🙂

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Comentario por Toni

Segunda parte 🙂

¿Qué es iluminarse? Iluminarse no es “ser el Ser, o el Absoluto o no-yo (en el budismo) o vacuidad”. Según la creencia de cada uno eso ya lo eres, para eso no hace falta crear ningún verbo 🙂

Iluminarse ES SABERLO (más allá de toda duda). Es decir realizarlo.

Por tanto para mi la frase “ya estás iluminado” siempre será falsa en general (para todo el mundo).

Decir que “ya eres Eso”, sí que me parece una frase correcta, pero todo buen samaritano incluirá justo después (como tú bien haces): “pero eso no te sirve de nada hasta que lo realices”

Lo demás son milongas para vender libros o malentendidos de personas poco reflexivas… o quizá alguna técnica que intenta algún maestro para relajar y motivar a sus discípulos, pero no creo que funcione demasiado bien porque a menudo lleva a la indolencia… (a seguir como siempre)

Respecto al hacer o no-hacer en esta realidad relativa, bueno, es un tema espinoso y muy relacionado con la ética personal de cada uno y su visión del universo. Creo que es una decisión personal y no quisiera que pareciera que intento convencer a nadie.

Si realmente se cree que este universo es un sueño, no veo que tenga que intentar mejorar el sufrimiento de los demás en ningún punto, pues no existen. Pero no es mi caso ni el del budismo en general donde la compasión es el sentimiento más elevado. Para el budismo el universo existe, no hay absoluto ni más allá, solo ESTO. Y es real, aunque sea impermanente…

Y el voto del bodhisattva es ayudar a todos los seres sintientes a despertar…

Por tanto asume que existen… no como entidades estables, pero esto no impide su sufrimiento, y por tanto no se ve razón para no ayudarlos en lo que se pueda antes de que se realicen… Esa es la visión budista generalizada, de compasión (activa) por todo ser que sufra.

Un abrazo, amigo 🙂

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Gracias de nuevo, Tao, pero tengo una curiosidad más: hablas de despertar o realizar, por ejemplo —”el voto del bodhisattva es ayudar a todos los seres sintientes a despertar”—, ¿podrías comentar brevemente cómo ves el despertar? Sobre todo desde la perspectiva de lo que comentábamos antes: “¿es permanente el despertar, o se pierde?”. Porque si el estar despierto también cambia, ¿aún tendría sentido? ¿Es el despertar cambiante y temporal, o al menos eso sí es considerado permanente? Como ves, soy pertinaz en mi averiguación de si en el budismo se admite algún tipo de permanencia o no, para así saber si equivale las filosofías puramente relativistas o no. Aunque ya he leído el link que propusiste en un comentario anterior y eso me ha permitido recordar que más que un solo budismo, podemos referirnos a diversos budismos, pudiendo haber diferencias ligeras o mayores entre unos y otros. En cualquier caso, me interesa sobre todo tu punto de vista. Saludos 😉

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Comentario por Toni

El despertar no es una cosa, es conocimiento.

Es más cercano a ti que saber tu nombre, ¿puedes olvidar tu nombre? No es nada habitual… en un caso de amnesia o Alzheimer no sé qué pasaría, lo siento, pero en un caso normal no se pierde igual que recuerdas tu nombre o sabes que eres un ser humano.

Pero decir que es permanente tendría tanto sentido como decir que tu nombre es permanente… no son cosas… el concepto de permanencia no les aplica.

Pero esto es igual tanto si es una realización budista como en el adv. vedanta…

Por otro lado no hay que confundir impermanencia con relativismo, por ejemplo, ético… no encontrarás ni una pizca de relativismo ético en el budismo…

Ahora bien, tal como comentas, hay muchos budismos y en algunas doctrinas encontrarás folclore que apunta claramente al concepto de Atman hinduista permanente… Sobretodo en India, Nepal, Tibet y Bután. Quizá precisamente por influencia cultural.

Menos o nada en China, Japón, Corea, Vietnam, Thailandia, Myanmar e Indochina en general.

Ningún problema, así puedes elegir el que creas más real… 🙂

Un abrazo

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No me importa la palabra “permanente”, solamente la idea que con ella trataba de comentar. Entonces digamos que las expresiones “todo cambia”, o “todo es impermanente”, no afectan al despertar porque el despertar no es una cosa. Añadiría que lo Absoluto tampoco es una cosa.

“Todo es impermanente”, pero referido a las cosas, por lo cual eso no afecta al despertar o a lo esencial. Para mí es suficiente así, y de hecho mi curiosidad/duda ha sido satisfecha con tus aportes. 🙂

Un abrazo

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Comentario por Toni

Sí, en el budismo, al respecto de esto, también existe la diferencia entre la experiencia (que viene y va) y la realización que es conocimiento y no viene y va.

Por ejemplo en la propuesta zen de la doma del buey, “ver el buey” es la experiencia, que puede ser más o menos intensa, y se pierde, “domar el buey” es una realización (no final, en este caso) y no se pierde.

Las experiencias suelen ser un “avance” en el que momentáneamente (aunque a veces duran dias) se experimenta algo muy parecido a lo que se estabilizará luego tras la realización.

Un abrazo.

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“Lo comento porque en esto coincido con la perspectiva transmitida por el advaita, ya que entiendo que lo que cambia no tiene verdadero valor. ¿Qué valor tendría la iluminación si no es para siempre, o qué valor tendría poner fin al sufrimiento si ese “fin del sufrimiento” también cambia y al no ser inmutable, el sufrimiento vuelve a brotar? ¿Qué valor tendría la “naturaleza de Buda” si cambiase y cada vez fuese una cosa diferente?

Sé que hay quienes defienden que “todo es relativo” (todo cambia), sin excepción, pero eso se contradice a sí mismo, pues la propia idea, “todo cambia”, si es también cambiante, entonces se contradice a sí misma y ya no sería verdad. Se necesita de un fondo absoluto para poder afirmar incluso lo relativo.”

Sí pero no. Realmente ese algo que está más allá del todo cambia, no es ni inmutable ni mutable, ni ni lo uno ni ni lo otro, puesto que está más allá de todos los pares de opuestos, es la suma y la cancelación de todas las paradojas. Una aproximación a su descripción podría ser “lo inmutable que cambia constantemente” pero esto nuestra mente no lo entiende y con ello conseguimos justo lo contrario de lo que buscábamos, es decir, no dejar aparcada nuestra comprensión racional y practicar simple y llanamente nuestra shadana.

Lo demás son metáforas, imaginaciones de lo que puede ser la iluminación. Es decir, una muestra más de de cómo la ilusión de control del ego se resiste siempre a su fin.

Un abrazo

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Comentario por Radamantis

Gracias por el aporte, ¡un abrazo! 🙂

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Comentario por Toni

… Así Juega y Baila La Bidimensionalidad del Entendimiento tratando de explicar y abarcar a plenitud la Tridimensionalidad de la Existencia …

… En la Bidimensionalidad del Entendimiento, no hay espacio para comprender a plenitud La Tridimensionalidad de la Existencia (La Unidad Expandida), ya que por más que se lo intente siempre quedará un “cabo” suelto, el mismo “cabo” suelto al cual paradojicamente todo se encuentra atado (donde hay espacio solo para dos, no pueden entrar tres) … Hay para quienes este cabo suelto se torna en paradojas y/o dudas, hay para quienes este cabo suelto se manifiesta como Dios, y tambien hay para quienes ese “cabo” suelto adopta la forma de un “tornillo o tuerca suelta” … ¿”Cabo” suelto o “Tornillo o Tuerca” suelta? – ¡He allí el Dilema! …

… Ummm, ¡pues no! (esta vez no hay razones para dudar):

  • ¡Que Dios os Bendiga! …

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Comentario por El Agua China'o

Toni dices: “¿Qué valor tendría la “naturaleza de Buda” si cambiase y cada vez fuese una cosa diferente?”

El propio cambio es la naturaleza de Buda ¿no?, no hay otra cosa que la naturaleza del buda ¿no?

Esto es lo mismo que dice el advaita aunque se basa en la distinción entre Realidad y irrealidad como herramienta.

Por otro lado si hablamos de valor, lo valioso es que la propia impermanencia posibilita el cese del sufrimiento. Ahora, el valor es el argumento que te llena el corazón de confianza pero no es la verdad.

Respecto al tema hacer/no-hacer que es recurrente tanto Budismo como Hinduísmo concluyen que el “yo” que creemos ser es totalmente imaginario con lo que es imposible de ninguna manera que haga nada. Cuando se entiende esto parece que le llaman iluminación. Entender o no entender esto no se si es cuestión de Gracia, pero parece que sólo hay uno, el ser inmutable, o el vacío cognoscente o la naturaleza de buda (río fluyendo de percepción-reacción) podríamos preguntarle a Ello.

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Comentario por raquelsuma

Hola Raquel. Como no soy muy entendido en budismo no sé con exactitud qué representan las palabras “naturaleza de Buda”, pero me refería sobre todo al despertar y eso ya me lo ha aclarado Tao en su último comentario: el despertar o iluminación no es impermanente. Esto es más que suficiente para mí y coincido con ello. Un abrazo 😉

PD: Para mí, llamaría “iluminación” al fin del sufrimiento, siempre que sea el fin del sufrimiento de una manera definitiva y no temporalmente. El sufrimiento es ilusorio y por lo tanto una vez desenmascarado no hay motivo para que volviera a reaparecer, por eso “todo cambia”, pero “algo” no cambia: el despertar, o el fin del sufrimiento, eso, una vez revelado, ya nunca cambia sino que se mantiene. Entonces se sabe que en realidad nunca hubo sufrimiento.

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Comentario por Toni

Alguien dice por aquí que el universo es real para el budismo (creo que el moderador) y eso no es cierto.

En primer lugar porque no hay nada semejante a un canon dogmático que abarque a las distintas sectas budistas y cada una de ellas hace sus propias interpretaciones de los sutras y por otra porque cada maestro vivo hace su propia interpretación siendo su opinión la que prevalece entre sus discípulos.

En Oriente se habla de karma, la ley de causa y efecto. El origen del budismo es tántrico, como muestra el mismo Buda al ir dando sus principales sermones en lugares de peregrinación sivaita y componiendo sutras en honor a Siva (Avalokiteshvara), pero la novedad del budismo es que incorpora el origen dependiente, pero en los mismos sutras se insiste en que no es real. Nada puede ser origen de nada ya que nada existe. Que la única realidad es sunyata, el vacío.

Lo que hay que saber distinguir son los conceptos de real e irreal, existente e inexistente, vacío o conciencia, en advaita y budismo. Los cuales no son los mismos que los asignados en las filosofías occidentales.

Para budismo y advaita el universo percibido no es real, porque la distorsión provocada por el ego es tan enorme que lo que realmente está percibiendo la personalidad es su propio karma. Es decir, que es la personalidad la que crea la percepción del universo que percibe (valga la redundancia) y no dándose cuenta de ello queda hipnotizada tomando por real su propio sueño.

Esto queda muy bien explicado en el sutra del corazón. No hay cuerpo, ni sentidos, ni mundo percibido, ni un yo (conciencia individual) que lo pueda percibir. Sólo hay vacío y el vacío no es existente, ni no existente. Aquí quien le da cualidad de existencia o de no existencia a las cosas son los juicios de la personalidad y cuando esta desaparece no hay concepto alguno.

Podríamos preguntarnos, ¿cuál es la realidad última? Pero esa pregunta es de naturaleza egóica. Hay que renunciar al pretender saber o conocer. LA REALIDAD ESTÁ MÁS ALLÁ DEL CONOCIMIENTO. Esto conlleva el descubrir que la conciencia no puede ser el fin último, ya que esta tiene niveles de comprensión.

A ese tipo de renuncia se le llama samadhi (zen). Samadhi es renunciar a la percepción y a la conceptualización. También es renunciar a cualquier tipo de logro o “iluminación”. Por eso Dogen insistía tanto en la necesidad de renunciar a la iluminación y paradójicamente le daba tanta importancia a la práctica de shikantaza.

De qué manera el mundo percibido es creado por la conciencia individual es bastante fácil para quien tenga el suficiente entrenamiento meditativo. Con tantra advaita (como kriya yoga) es más evidente comprobarlo porque se trabaja directamente con el prana y el apana que crean los sentidos. Con la suficiente práctica se puede retirar la conciencia por los chacras más altos.

El problema de fondo es que para la mayoría de los mortales estos matices filosóficos sólo pueden ser comprendidos y aceptados por una mente entrenada durante muchos años en una ardua práctica meditativa bajo la dirección adecuada. Porque parte de la función del maestro es inducir al discípulo a samadhi (zen). El zen del que se habla jamás es verdadero zen. Hablar (conceptualizar) sobre zen o advaita es mera actividad egóica.

Sin maestro me temo que es inútil intentar comprender nada. Lo primero que hay que hacer es buscar al maestro apropiado.

He encontrado esta versión .pdf del Sutra del Corazón:

http://webspace.ship.edu/cgboer/sutradelcorazon.pdf

Si el mismo Buda dice que el cuerpo y los sentidos no existen a ver con qué atrevimiento vamos nosotros a decir que para el budismo el Universo es real.

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Comentario por Satabistha

Buen comentario, Sabitsha.

El concepto de vacío (mejor vacuidad) es el gran malentendido del budismo. Probablemente porque en inglés no existe la palabra vacuidad frente a vacío, solo tienen la palabra emptiness… Y las traducciones que nos llegan casi siempre llegan del inglés

Vacío absoluto está claro que no hay nada, lo vacío completamente es nada y por tanto ni es forma, ni es universo, ni es mente, ni es nada… por tanto ¿qué quiere decir el budismo cuando dice que la forma es vacua?

Porque está claro que algo es, aunque sea solo percepción…

Pues lo que quiere decir el budismo cuando dice que algo es vacuo es simplemente que está vacío de entidad intrínseca, que es una agrupación temporal de agregados no permanentes fluyendo en esta realidad y solo “cosificado” por designación de la mente conceptual.

¿Pero es eso vacío absoluto?

Por supuesto que no.

Además sería ridículo sostenerlo pues el vacío absoluto no contiene nada, ni nada va a mostrar, ni a conocer…

En los textos de “pintar el arcoiris” ya lo comenta nuestro Rimpoche en algún momento.

¿Entonces es eso real? Bueno, el budismo es cierto que intenta no mojarse con conceptos de existente o inexistente. Pero ese no mojarse va en la linea de no responder a preguntas del tipo:

¿Es real “un río”?

No contiene nada permanente, es solo una forma vacua en movimiento, por tanto el budismo sostendrá que no es correcto hablar ni de existencia ni de inexistencia del concepto río…

Ahora bien, si te metes en el agua te mojas… En agua no es negada, es negada como concepto. No es que el río sea un sueño inexistente (como podría decir un maestro hindú), simplemente el río no es un concepto real, es flujo, es cambio, es movimiento y además todo lo que podamos percibir es vacuo e impermanente, o si lo prefieres, tal como comentas, generado por Origen dependiente, es decir, dependiente del resto del universo para su “surgimiento” en tu percepción.

Relacionado: https://petitcalfred.wordpress.com/2014/11/20/el-camino-medio-del-universo/

No es casual que la compasión sea el sentimiento más elevado del budismo, pero no en el advaita vedanta, ¿por qué? Obviamente no hay necesidad de ser compasivo con lo que es un sueño inexistente. Pero sí hay necesidad de ser compasivo con aquello que sufre si consideras que ese sufrimiento está ocurriendo realmente (aunque no sea una cosa ni el que sufre, ni el sufrimiento, ni el que compadece).

Sería ridículo que el budismo argumentara que el sentimiento más elevado es la compasión hacia algo que… no existe en absoluto… ¿no te parece?

En cierta ocasión alguien preguntaba en este blog, que valor tenía toda esta metafísica… Finalmente llegamos al punto en que vemos que tu propia forma de comportarte en el mundo (compasivo o evasivo) va a depender de esta metafísica…

Un abrazo

PD: A mi me gusta esta versión del Sutra del corazón: 🙂 https://petitcalfred.wordpress.com/2014/06/25/una-version-del-sutra-de-la-divina-mente/

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Debemos tener claro que todas las enseñanzas apuntan a vivir la vida sin las ilusiones sobre lo que ella es.

Tanto la analogía de la realodad como sueño como la analogía de la red de condicionamientos apuntan a la naturaleza de la realidad que puede vivirse directamente sin especular.

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Comentario por raquelsuma

El tercer karmapa dijo:

It is not existent – even the Victorious Ones do not see it.
It is not nonexistent – it is the basis of all samsara and nirvana.
This is not a contradiction, but the middle path of unity.
May the ultimate nature of phenomena, limitless mind beyond extremes, be realised.

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Querido, hay que ver que lío tienes en la cabeza con lo que es real y lo que no lo es.

La diferencia entre el que “sabe” y el que no, es que el primero es consciente, en tu ejemplo, de que el río y su cuerpo sólo son productos kármicos carentes de realidad propia. Que no existen en absoluto y ya no son ensoñaciones; por que al ser reconocidas en su naturaleza ilusioria se las ve como imágenes residuales de un mundo irreal que ya ha quedado olvidado.

Cuando estas imágenes cesan definitivamente; la permanencia de la conciencia en el cuerpo también lo hace. Llega mahasamadhi. El abandono del cuerpo físico.

Pero hay algo más, porque muy posiblemente estará viendo como el universo que percibe es creado como patrones geométricos muy semejantes a fractales, o a esos mandalas tan populares, percibiéndolos como manifestación de la Inteligencia.

Desde la Belleza lo percibirá primeramente como la vibración OM y a partir suyo la creación de la percepción a partir de mantras o de poesías. Si está en el agua la percepción estará vinculada a algún mantra de este elemento.

Desde la ecuanimidad lo percibirá como Justicia.

Justicia, Belleza e Inteligencia son los tres atributos que Platón le daba al Ser.

Desde el sentido del olfato (elemento Tierra) lo percibirá como el olor a la flor de Loto. De ahí la anécdota de que el maestro de Dogen le dijera que practicara shikantaza hasta que percibiera un olor especial.

Pero el río no existe. Ni el cuerpo que cree percibirlo tampoco. Ni la geometría sagrada, ni el loto, ni ninguna otra cosa. Porque todas las cosas son objetos ensoñados por la mente. Esta inexistencia incluye al Origen Dependiente mismo y a todas las leyes del karma. Las cuales tan sólo son conceptos mentales carentes de realidad propia.

El mundo no existe, ni existirá jamás. Esto es budismo y no lo que te has empeñado en defender. Te remito a la lectura del sutra del Corazón.

Aquí te lo vuelven a explicar mejor que yo.

Y no me digas que eso es advaita y no budismo, porque la diferencia entre ambos no está en este nivel. Sino en la tendencia advaita hacia el teísmo; la cual también se da en muchas formas de budismo. Dicho sea de paso.

Para profundizar hay que meditar más y comerse el coco menos. Así de simple.

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Comentario por Satabistha

Querido, hay que ver que lío tienes en la cabeza con lo que es real y lo que no lo es.

Hola Sabitsha, si haces referencias personales, tus comentarios serán borrados 🙂

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Respondiendo:

Si el río no existe, y es un río soñado por la mente, dime ¿cómo inventó la mente la idea de un río y la imagen de tus padres y la complejidad de la Sagrada Familia?

¿Realmente crees que es coherente “soñar” 🙂 que eso salió de “La nada”? ¿cómo sale algo de la “nada”? Los griegos ya tenían eso claro, de la nada, nada sale… ni siquiera los sueños…

¿Y el origen dependiente del que hablabas? ¿de qué depende si solo hay “nada/sueño”? ¿de donde surgen las condiciones si no hay “nada”?

Por cierto que todo lo que escribes hasta la palabra “Dogen” no es budismo y no lo encontrarás reflejado en textos budistas…

Lo cual no significa que no pueda ser tu credo… tienes todo el derecho del mundo.

Respecto al video de Papaji tu ya respondes mi respuesta, por supuesto que el budismo es diferente también en eso al Adv. Vedanta. Pero es que Papaji, por muchos no es considerado ni advaita vedanta, se considera el padre del neo-advaitismo… 😦

Repito que en el budismo el sentimiento más elevado es la compasión por los demás. A esto no has respondido… ¿tiene eso sentido en un sueño?

Sabitsha, si en tu mundo no existe nada realmente, ni siquiera este blog o yo, ¿con quién charlas? ¿con qué objeto? ¿No ves que tus acciones desautorizan tus teorias?

Lo malo de argumentar que todo esto es un sueño, es que ante eso la única opción coherente es no implicarse en nada. Sin embargo, mucha gente que usa ese argumento, se implica, y hasta da consejos a (lo que según ellos son) sus personajes del sueño , por ejemplo tú a mi.

¿Das consejos a un sueño? ¿pides a algo que no existe que medite más o mejor? ¿o es que a lo mejor estás asumiendo que existo a pesar de todas tus teorías?

Y Papaji ¿si esto es un sueño suyo sin nada detrás? ¿qué hace grabando videos para “despertar” a sus personajes soñados? ¿a él no le dices que deje de teorizar y se vaya a meditar? ¿a ver si va a ser que incluso él asume que existimos???! :O

Cuan ridículo es todo si nos hundimos en el sueño vacío más absoluto ¿no?

La nada es nada, y a nada te lleva…

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Todo lo que estás viendo tan sólo son reflejos (pensamientos) de tu propia mente. Y lo que yo veo son reflejos de la mía. A un nivel más profundo solo hay una mente jugando a ser tú, yo y los demás. Esta es la condición fractal a la que me refería anteriormente. Más allá no hay objetos de pensamiento; aunque sí Existencia Pura (vacía de todo objeto).

No hay respuesta lógica alguna a las preguntas que haces que te pueda satisfacer, una vez las has formulado; porque toda pregunta conlleva consigo la negación deliberada de la respuesta. Ya que la respuesta está previamente unida a la pregunta. Es la mente dividida entre objeto y sujeto la que crea preguntas y respuestas. Cuando eso se comprende todo surge del silencio y se sumerge nuevamente en él.

Papaji hablaba desde la experiencia directa de nivirkalpa samadhi que le transmitió Ramana Maharishi. El era consciente del juego de la Conciencia y lo jugaba a plena satisfacción. La mayoría no lo somos y lo jugamos sufriendo. Es la ignorancia de que todo lo percibido es inexistente la que produce el sufrimiento.

Papaji no teorizaba; tan sólo hablaba de la Realidad de la que era consciente, por el mismo motivo por el que cantan los pájaros. Por que le gustaba. Si tú lo percibes como teorías ese es tu problema.

Tampoco hablaba a los demás; se hablaba a Sí Mismo y para Sí Mismo; porque todos los demás eran él. No hay muchos, solo Uno. Cuando eso se comprende se puede comunicar con los lobos, el Sol y la Luna, como hacía San Francisco de Asís. O con los tigres y los monos, como hacía Ramana. La comunicación es imposible evitarla porque el Uno es un continuum.

Papaji, como objeto de percepción, tampoco existió. Es un reflejo de nuestra propia mente. A la cual la ponemos en acción cuando nos interesa y cuando no la dejamos aparcada. Es el ego el que genera la creencia y la percepción de seres separados en un mundo condicionado. Papaji sí existió como lo que realmente era él, tú, yo y todo lo demás. Como la Existencia pura más allá del tiempo, el espacio y cualquier forma de manifestación.

No me preguntes sobre Papaji; por que eso te lleva fuera de tí mismo creyendo que hay seres humanos existentes ajenos a tí o que hay alguien que te puede responder. Pregúntate a tí mismo cómo podría existir un tal Papaji sin que tú lo percibieras.

Cuando se carece de la experiencia real puede parecer que se está hablando a los demás o que los demás son sí existentes. Pero desde la experiencia todo es Uno; aunque éste se presente en formas múltiples (a esto es a lo que me refiero cuando menciono la naturaleza fractal de lo percibido).

Lo importante es encontrar la experiencia de samadhi y olvidarse de teorías espirituales cuya función es entretener a la mente ociosa. Hay quienes han confundido la búsqueda de entretenimiento con la búsqueda espiritual.

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Comentario por Satabistha

Todas las explicaciones que has dado sobre lo ilusorio del Universo, las palabras de Papaji, Todo esnpura teoría, es todo mentira cualquier cosa que puedas decir sobre la realidad son mentiras. El único valor de esas mentiras es que son un intento de apuntar a la realidad que no puedes apehender, solo vivirla.
Con la experiencias de samadhi pasa lo mismo, ninguna acumulación de samadhis te va a llevar a la verdad.Porque la experiencia es uuna historia en la mente. Lo que Es se vive en cada instante.

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Comentario por raquelsuma

Raquelsuma, si no has experimentado samadhi creerás que en samadhi hay un yo que lo experimenta. Si hay un yo lógicamente es una idea falsa. Otra ilusión más. Pero si lo has experimentado sabrás que en samadhi lo que hay es El experimentándose así mismo.

Lo que crea la sensación de haber habido un yo que lo experimentase es el recuerdo a posteriori. Es la memoria. Pero cuando sucede samadhi no hay un yo que lo experimente, ni nada lo experimentado. Sólo vacío. Esto en referencia a nivirkalpa samadhi. En los samadhis dualistas todavía hay un yo residual muy atenuado. Es el recuerdo del flujo de la respiración lo que permite conceptuar a posteriori sobre los distintos samadhis.

Por ejemplo, en zen se mencionan cinco estados de zen distintos. Los cinco grados de Tozan. Es muy distinto el estado inicial de despertar al estado final de shaja samadhi.

El lenguaje verbal cuando se refiere a samadhi no es verdad, ni es mentira. Porque samadhi está más allá de cualquier discurso verbal y ya se sabe de antemano que samadhi es sólo una palabra. Referirse a ello sólo es un intento limitado dentro del ámbito del ego de explicar algo que le supera. Quien sabe acepta las limitaciones del lenguaje y no se rebela contra ellas.

Si las teorías espirituales son mentira, o los comentarios sobre samadhi, como tú agresivamente afirmas, entonces también lo serán las de Shankara, Ramana Maharishi, Ramakrishna o cualquier otro maestro. Son ellos los que continuamente mencionaban los distintos estados de samadhi. En el caso de Ramana hay muchas explicaciones al respecto que puedes encontrar por la red.

Tú negación de que samadhi (más concretamente shaja samadhi) sea el estado de liberación final me suena enormemente a Neo-advaita; el cual es la madre de todas las confusiones y mistificaciones modernas sobre advaita y budismo. No hay que tomarse en serio todo lo que se lee. De esto habría mucho de qué hablar. Pero prefiero dejarlo aquí.

En shiningworld.com aparecen continuamente comentarios sobre este fraude moderno.

http://www.shiningworld.com/Satsang%20Pages/HTML%20Satsangs%20by%20Topic/Neo-Advaita/Dangers%20of%20psuedo%20Advaita.htm

Un cordial saludo.

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Comentario por Satabistha

Sí, esta es la madre del cordero. James Swartz con su sonrisa profident. ¿Qué es lo que defiende?

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Comentario por raquelsuma

Para Raquelsuma.

Ya que estamos identificados en el mundo de los maestros y maestrillos, es importante saber elegir las referencias. Por ejemplo, a Ramana Maharshi sí le tomo como fiable.

He encontrado esta información de Ramana sobre nirvikalpa samadhi:

5) La permanencia en el estado natural primitivo, puro y sin esfuerzo es sahaja nirvikalpa samadhi.

Uno debe estar en samadhi espontáneo – es decir, en un estado prístino de conciencia. En medio de todos los ambientes (Discusión 54)

Samadhi ha de ser conquistado; debe ser practicado de forma continua hasta obtener el resultado de Sahaja samadhi. Entonces no queda nada más que hacer.
(Discusión 465)

Ahora a ver cómo encajas esto con tus afirmaciones de ayer de que samadhi no conduce a la realidad por mucho que se le acumule por que esas experiencias son de la mente. O de que esas teorías son mentira.

Con este último mensaje, por hoy, espero responder la pregunta anterior de qué es el zen puro.

Y ahora no me respondas con hábiles juegos de palabras. Que de esto ya tenemos el foro lleno. Por que aquí intelectualmente todos somos gentes habilidosas.

La fuente:
http://www.advaita.org.uk/discourses/teachers/samadhi_ramana.htm

Un saludo.

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Comentario por Satabistha

“La permanencia en el estado natural primitivo, puro y sin esfuerzon es Sahaja nirvikalpa samadhi. Uno debe estar en samdhi espontáneo – es decir, en un estado prístino de conciencia- en medio de todos los ambientes”

La enseñanza de Ramana es muy clara.

Auto-indagación es la forma de llegar a conocerse a sí mismo. En estas palabras que traes él usa el concepto de Samadhi tradicional para explicar el proceso de auto-indagación que es su enseñanza.

Dice: “La permanencia en el estado natural primitivo, puro y sin esfuerzo es Sahaja nirvikalpa samadhi”

Sahaja nirvikalpa samadhi es el resultado de conocerse a sí mismo es lo que eres.

El medio para conocerse a sí mismo, en la enseñanza de Ramana, es permanecer en sí mismo, por ello dice:

“Samadhi ha de ser conquistado; debe ser practicado de forma continua hasta obtener el resultado de Sahaja Samadhi”

La práctica es permanecer como lo que uno es.

Lo que quiero evidenciar es al ego, con su constante búsqueda de un estado especial. No es un estado especial, el Samadhi simplemente es lo que somos. Lo que somos no es ningún estado efímero. Cualquier estado es ilusorio puesto que es efímero. Sólo lo que nosotros somos es real y permanece en cualquier estado y siempre.

El samadhi no conduce a la realidad, el samadhi es la realidad. El medio es permanecer en la realidad. El fin es igual al medio.

Hay un evidente peligro de apegarse a cualquier cosa. Cuando se defiende algo sólo puede defenderse al ego. Estás defendiendo un objeto y la realidad no es ningún objeto.

Las palabras siempre son juegos hábiles nunca son la realidad, cualquiera que utilices, pero es lo único que tenemos para apuntar a la Luna.

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Comentario por raquelsuma

Okey, entonces estamos diciendo lo mismo. Pero eras tú la que antes decía que samadhi era un estado inútil para la Realidad por mucho que se lo acumulase.

Lógicamente para el advaita teórico lo único que hay es el Ser (no sé donde puede haber un canon a efectos ortodoxos mejor que la obra de Shankara). Pero esto no excluye el trabajo de sadhana iniciado desde el ego hacia samadhi. El mismo Shankara en el Vivekachudamani menciona dos tipos distintos de meditación; pero no los explica, seguramente por ser secretos, como es tradicional en las sectas hindúes.

De secretos en la actualidad no tienen mucho. Esas meditaciones se las puede encontrar en muchas sadhanas tántricas y advaitas. Se tratan de concentraciones sobre la respiración y otras cosas.

El error del neo-advaita es que se trata de un absolutismo ideológico muy propio de quienes no comprenden el juego de la conciencia. Para ellos no se le puede aportar un ápice al Ser y por lo tanto cualquier tipo de sadhana es inútil.

Esta tradición neo-advaita no ha sido iniciada por Papaji, es a éste al que le caen todos las críticas por que son sus discípulos vivos los que se han auto-declarado gurúes del prójimo. Fue iniciada por J.D.Krisnamurthy, U.G.Krisnamurthy y muchos de sus seguidores. No menciono a los españoles vivos para que nadie se sienta ofendido, ya que hay gente muy susceptible en este mundo; pero entre los muertos estaba A. Blay.

De barbaridades tales como que tomar LSD o DMT es un camino útil para entrar en samadhi prefiero no decir nada. Pero, aparte de Osho y sus seguidores, ya he visto unos cuantos auto-nombrados maestros españoles diciendo esas estupideces. Alguno de ellos dice ser maestro zen y se lo escuché decir por la televisión andaluza.

Tienen suerte de estar en España. Porque en Japón por decir esas cosas te cascan de 2 a 4 años de cárcel por inducción al delito. Ya que está castigado con el código penal el drogarse. Y en las cárceles japonesas no se juega. Ya que todas las penas son a trabajos forzados.

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Comentario por Satabistha

Claro que digo que acumular samadhi es inútil, lo único útil es ser samadhi. Ya se que es un juego de palabras pero veo que nos vamos entendiendo porque hablamos de lo mismo, buscamos lo mismo.

Lo único secreto que hay en las enseñanza es el propio desconocimiento de lo que eres.

El problema que veo yo al Neo-Advaita es que dan las enseñanzas finales directamente. Pero si el buscador está maduro le podrán servir. De hecho aunque es literatura muy popular en occidente, pocos son los que entiende a Eckhart Tolle en realidad. Puedes leer a Nathan Gill con su Claridad, ¿cuantos podrán penetrar la verdad de lo que somos con sus enseñanzas? yo diría que sólo un buscador muy maduro.

Las enseñanzas tradicionales debido a su antiguedad tienen caminos para todos los tipos de buscadores. Hay estructuras, doctrinas, textos, maestros todo a disposición en ayuda del buscador.

Papaji, despreciaba mucho la ignorancia incluso hacía juegos irónicos entregando lo que él llamaba piruletas. ¿Puede un iluminado despreciar la ignorancia? Esta es otra madre del cordero.

En fin, cada buscador hará su camino y cuando deje de buscar entonces su estado (aunque no es un estado) será en Nirvikalapa Samadhi, muchas gracias Sabistha por esta conversación.

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Comentario por raquelsuma

Y ahora no me respondas con hábiles juegos de palabras. Que de esto ya tenemos el foro lleno. Por que aquí intelectualmente todos somos gentes habilidosas.

Por favor Satabitsha, deja de hacer referencias personales. No me obligues a acabar borrando los comentarios completos. No veo necesidad de que se provoque a las personas para mantener unos argumentos.

Si lo haces sin querer, entonces te ruego que revises todos tus textos antes de enviarlos y elimines esas referencias.

Es el tercer aviso. A partir de aquí borraré tus comentarios completos si incluyes frases “faltonas” para con los demás.

Y si insistes tendré que ponerte en la lista negra y no podrás comentar.

Espero lo comprendas.

PD: Cualquier comentario que tengas respecto a la política de moderación, te ruego me la hagas llegar en privado. Ya sabes mi mail.

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Comentario por

Aquí yo no le he faltado el respeto a nadie.

Para cualquier persona objetiva es evidente que este foro está lleno de respuestas intelectualmente habilidosas haciendo juegos de ideas y palabras. Como no me gustan pido que no se me responda con alguno de ellos.

No sé cómo se puede sentir nadie ofendido con ésta afirmación mía.

Si está prohibido hacer comentarios críticos sobre la calidad de las participaciones del foro hazlo saber desde el principio. Así nos ahorraremos el trabajo de comentarlas. También nos ahorraremos el trabajo de participar aquí.

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Comentario por Satabistha

Reitero, los comentarios sobre la política de moderación me los puedes hacer en privado.

Pero si tienes cualquier duda sobre si tus comentarios ofenden o no, puedes también preguntar en privado a las personas con las que estás debatiendo, ellas te lo confirmarán…

Comenta sobre argumentos, no sobre personas.

Gracias.

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Comentario por

Personalmente me han ofendido mucho más Roberto y Radamantis que me han extorsionado, actitud muy común en nuestra sociedas. Saistha sólo me pedía que le hablase claro aunque usando un circunloquio.
Pero vamos que no puedo ofenderme de ninguna manera pues soy consciente que en este blog se habla para iluminarse no para sufrir.

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Comentario por raquelsuma

Lo tendré en cuenta. Gracias Raquel.

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Comentario por

Bueno mi compresión es que el mundo que percibe un individuo separado aquí es totalmente irreal, ilusorio o como queramos llamarlo. Pero lo qie está más claro para mí es qie no hay ningun sirio donde ir no mucho menos mejor a lo qie ya es frente a mos ojos.

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Comentario por raquelsuma

… Fantasia está en peligro, hay que colocarle un nombre lo más pronto posible antes de que se esfume en la nada … Ummm, a ver, a ver … Ummm, ¡Ya! …

… ¡Raqueeeeeeeeeeeel! …

… ¡Y si!, así seguimos …

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Comentario por El Agua China'o

ja ja. veo que se ha entendido el mensaje a pesar de los errores tipográficos. Sí, Fantasía también está aquí y que no se vaya nunca.

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Comentario por raquelsuma

… Tranquila, que no se va a ir (y lo sabes) porque Fantasía también forma parte de la Única y Excelsa Verdad, y quien intente destruir a Fantasía con argumentos de una personificada y vacía Realidad, o no lo sabe o se hace el desentendido; de que por razón de la misma e Indestructible Verdad; lo que en el fondo está creando es otra Fantasía más … y así vamos, de Fantasía en Fantasía, de allá para aquí, y de aquí para allá, como péndulos de un reloj, contribuyendo a que las manecillas no paren de girar y para que El en definitiva se manifieste en su sentido más sublime y proyectando su Verdad en su forma más lineal … Bueno, te dejo porque me tengo que despertar … Un Abrazo …

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Comentario por El Agua China'o

satabistha.
pareciera que tienes razon,pero.
de la realidad solo puede brotar realidad, no irrealidad,por eso este mundo existe y es real.
otra cosa es que exista total ilusion ,es decir retoques de la realidad.
nunca creas nada de lo que leas o escuches,solo la verdad real de tu ser,experimentalo.
utilizando la mente nunca se profundizara,ni tampoco con la meditacion.
este es un tema de energias,energia es el cuerpo del dueño ,en el cual vivimos y somos partes,y somos el.
lo importante es acumular energias sintientes y finalmente se romperan los barrotes que nos aprisiona,y no necesitaras leer nada.

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Comentario por alfredo

Cuando esas energías que tú mencionas se despiertan completamente la conciencia se retira del cuerpo y el mundo queda olvidado y deja de existir. ¿Qué realidad pueden tener un cuerpo y un mundo que para existir precisan de un observador que los perciba?

En tu mensaje subyace el error de fondo de todos los occidentales; los cuales están condicionados por el antropocentrismo griego. Pero para las filosofías orientales el ser humano no existe. Mañana mismo pueden desaparecer el sistema solar, su galaxia y la Humanidad entera y no habrá sucedido nada. Porque toda la creación de maya es ilusoria e inexistente.

¿Qué origen dependiente puede tener lo que nunca ha existido? No hay origen dependiente, ni karma, ni impermanencia, ni budismo o advaita. Eso son creaciones teóricas de la mente. Igualmente son reflejos de nuestra mente Buda, Cristo o cualquier otro maestro. Basta con irse a dormir para que todas esas teorías y creencias se desvanezcan.

Budismo y advaita no son formas de humanismo. Son cosmologías basadas en la experiencia de nivikalpa samadhi. Una teología unitaria es imposible. Pero la experiencia real está al alcance de la mano de quien la desee.

De hecho la experiencia está sucediendo de instante en instante y no nos damos cuenta de ello. Para poder descubrirla hace falta una mente refinada en años de meditación bajo la guía adecuada. Lo demás son proclamas de teorías estériles que no conducen a nada.

Lo que sí es cierto es que el despertar tiene un inicio físico que conduce a lo no físico. Si andas por la mitad del camino es inevitable que el cuerpo te parezca muy real. Pero no lo es. Espero que en algún momento llegues a descubrirlo.

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Comentario por Satabistha

satabistha.
este mundo esta formado por energia mental cristalizada,sin colores y casi sin formas,la mente individual la retoca.
cuando la conciencia se retira del cuerpo ,impulsada por una energia de desequilibrio,debe tener 2 impulsos para llegar a la morada del Señor.
ahi despiertas de un sueño que no recuerdas,sabes que estas en casa,y tienes la posibilidad de ver cara a cara al innombrable.
retornada la conciencia al cuerpo ,no existe recuerdo,porque la conciencia pura no tiene capacidad de archivos mentales.
una energia muy densa te pide aceptacion,y dada esta ,se revela la experiencia,mas vivida que cualquier cosa que se halla visto en esta vida.
en un eterno presente,sin forma,sin mente,mi conciencia pura vio directamente al innombrable.
despues ya con mente razone sobre la creacion y como podria ser la forma de vida del dueño de toda la energia existente,es el,y considero que este mundo es energia densa cristalizada,retocada por la energia mental,ya que ella es su padre,no creo en eso de inexistente,es un absurdo.

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Comentario por alfredo

Lo vuelvo a repetir.

Veo una luz proyectada en la pared que me refleja un espejo. Esta luz proyecta una figura humana (a esto le llaman cámara oscura y la usaban los pintores renancentistas para dibujar y pintar retratos). Esto es el ejemplo yóguico de confundir a una cuerda con una serpiente en la oscuridad.

¿Me puedes explicar cuánto de existencia propia tiene la figura reflejada en la pared?

Supongamos que descubro que la figura en la pared no era real, si no un reflejo luminoso. Entonces me doy cuenta que quién le había dado cualidad de existencia a la figura soy yo. Lo real en este caso es la luz.

Eso es exactamente lo que sucede con el mundo. El mundo son pensamientos a los que les atribuimos una existencia que no tienen. Por que para que pueda haber pensamiento es necesario un yo que tenga conciencia de los mismos.

Es decir, que lo real es la conciencia. No el pensamiento ni la percepción de las películas que proyecta.

Quizá no podamos dejar de pensar (esto es un mero decir por que no es cierto). Pero seguro que sí nos podemos responsabilizar de lo que percibimos. O al menos deberíamos intentarlo.

¿Puede existir un mundo ajeno a tí sin que tú lo percibas? Y no me digas que sí porque otras personas te pueden confirmar su existencia. Ya que esas otras personas son parte de tu propio pensamiento.

En este echo se basan las filosofías idealistas occidentales (como Hume y Berkeley) y también las orientales. También hay corrientes de física cuántica con conclusiones similares a la filosofía idealista.

Un saludo.

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Comentario por Satabistha

Ambos tenéis razón. Y cualquiera que frecuente este blog con asiduidad, como vosotros, debería darse cuenta de ello.

Todo lo demás es una discusión filosófica con mucho ego, que, sinceramente, no sé muy bien si le resulta útil e interesante a alguien.

Un afectuoso abrazo

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Comentario por Radamantis

dices que los hombres y el mundo somos solo un reflejo y por eso somos inexistentes.
si eso fuera cierto,que hago aqui,encarcelado en una jaula de carne,clavado en la pineal.
parado en un minusculo espacio de la pineal y manejando el cuerpo desde una pantalla tipo led.
tu raciocinio es puro mental y copy de otros,opuesto al trika.
el mundo no son pensamientos,es energia mental cristalizada.
claro que no existe un mundo ajeno a mi,soy parte del unico organismo que existe y cuya cabeza es llamada Dios.
en verdad amigo ,no te vendria mal experimentar la verdad,para tener ideas propias,y no copys.

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Comentario por alfredo

Ojala estuvieras realmente clavado en la pineal. Eso al menos te evitaría creer que eres un cuerpo.

Los mundos son infinitos en cada uno de los chakras. Cada mundo tiene sus propios condicionantes materiales.

Hay mundos en que la gente no necesita copular para reproducirse. Basta con que se pongan a cantar. Otros mundos son sólo de fuego y todos los seres que hay en ellos comen y se alimentan de fuego sin ningún problema. Otros mundos son sólo de sonido y los cuerpos están hechos de sonidos.

Todos ellos tienen la misma existencia intrínseca que este. Es decir, cero patatero. Para comprobarlo basta con dejar de prestarles atención cambiando de chacra para que se desvanezcan.

Si te percibes como encarcelado en una jaula de carne (lo dices tú, no yo) se debe a tu identificación con el muladhara chacra.

Bastaría con que cambiaras la frecuencia energética para que tu percepción también cambiara.

Hablar de trika es tanto como hablar de shaivismo. Yo llevo toda la vida practicando. ¿Cuánto has practicado tú de eso?

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Comentario por Satabistha

dije que tu posicion es opuesta a trika,tu posicion es cercana a advaita pero no es advaita.
trika y advaita tienen posiciones contrarias sobre este mundo.
en lo de los diversos mundos te doy toda la razon,tengo un hermano que a conocido muchos mundos.
esos mundos son mentales,energia mental,cuando existe las formas a entrado a trabajar la energia mental,ya no existe certeza si es verdad o no,el mismo apocalipsis es pura formas.
lo unico que es certeza de verdad es lo sin forma,la realidad ultima,converzemos sobre ello,lo conosco.
que practiques cosas no es importante,si no has conocido el oceano indiferenciado,que dice el consolidador de trika.

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Comentario por alfredo

Vale, ya conocemos a otro que viaja por el Más Allá. Me alegro de ello por que me sentía bastante sólo entre tanta gente que sólo viaja por el más acá.

Pero lo que dices de que el sivaismo de Cachemira es contrario al Advaita yo de tí me lo revisaría con más profundidad. Por que no es cierto.

Copy+paste:
” El universo se despierta cuando Tu despiertas, y se desvanece cuando Te retiras. Por tanto la totalidad de la existencia y no-existencia son una Contigo” (Abhinavagupta).

No creo que esto contenga diferencias con lo que le dije a Roberto. No estás consiguiendo comprenderlo.

Lo importante es la experiencia directa y esta se consigue con la sadhana. No con lecturas. No has respondido a mi pregunta anterior. Dices que sabes de tantrismo cachemir, ¿pero cuánto practicas de sadhana?

No hay tantra sin sadhana. Eso es tantra online, pero no es tantra de verdad. Es un auto-engaño.

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Comentario por Satabistha

el copy que pusiste es exacto literalmente,pero eso no quiere decir que de ahi salga la conclusion que tienes.
es exacto desde la vision de la conciencia,pero eso no arrastra al mundo.
debes saber que estando en la morada del Señor,si bien ya no existe este mundo ,ni tienes conciencia alguna de el,esto es porque estas en un eterno presente.
pero si puedes consultar con tu energia kundalini y tomar conciencia en ese eterno presente,de que has dejado atraz otros mundos en los que has tenido experimentaciones y mas importante aun tus adeudos,tus asuntos pendientes.
parece que no has comprendido a los grandes hombres,estos hablan desde la conciencia pura y estando posicionados en el mundo real,tu los tratas de comprender con la mente y posicionado en este mundo ilusorio.
satabistha,empesare por hacerte una pregunta sobre muchas,dime:Dios es finito o infinito,solo respondeme esa pregunta.

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Comentario por alfredo

No me lo preguntes a mí. Pregúntaselo a EL.

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Comentario por Satabistha

EL ya me respondio,cuando lo vi,te hice la pregunta para saber tu nivel real de sabiduria,bueno me despido,fue un gusto charlar.
todas las conciencias de todos los hombres del mundo,caben en una mano de un hombre,no somos casi nada.
EL es un oceano de energia viva,inteligente y pareciera infinitos geiseres incomprensibles para la mente del humano.
no ama ,en el sentido humano,esta energia es muy densa,no tiene cabida en su morada,tantas cosas se podria decir,pero no viene al caso.

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Comentario por alfredo

Alfredo dice:
“te hice la pregunta para saber tu nivel real de sabiduria,bueno me despido,fue un gusto charlar.”

¿Qué vara de medir la sabiduría de los demás tienes tú que no seas tú mismo?

La división que haces entre EL y los hombres es dualista. La que haces entre tú y los demás también lo es.

El problema de las Escrituras trika es que contienen muchos párrafos con conceptos duaitas, a los cuales los autores siempre se esfuerzan en ir resolviendo con explicaciones advaita.

La mente de quienes no tengan la experiencia de vacío presta veracidad a los párrafos dualistas.

Es el mismo caso que comentábamos con el budismo. Buda dice que todo es inexistente y vacío (sunyata). No hay a quien salvar, ni nadie a quien compadecer. Por lo tanto no hay origen dependiente, ni karma, ni reencarnación. Estas cosas son teorías infantiles dadas para servir de anzuelo para llevar a quienes escuchan a un nivel mucho más alto de comprensión.

El nivel más alto es que todo es vacío (sunyata). Sunyata es Dios Mismo, pleno de la Conciencia de Si mimo. Buda es sunyata y sunyata es Siva. Buda es Siva.

La diferencia entre los buscadores es que unos buscan a través de la experiencia directa sentándose a los pies del maestro sirviéndole desinteresadamente durante muchos años (vía directa) y haciendo largas sadhanas yóguicas (vía indirecta). Mientras que otros se dedican a divagar con largas teorías que están fuera del alcance de su comprensión.

Divagar sobre las teorías contenidas en los libros no sirve de nada. Si tienen alguna utilidad esos libros es como manuales de meditación.

Es decir, que tomamos los aforismos uno por uno y les dedicamos varias horas de meditación diaria.

El especular intelectualmente sobre las Escrituras es mero afán de entretenimiento. Este error a su vez genera un fuerte sentimiento de frustración. Por que no es la manera eficaz de alcanzar la comprensión.

Lo primero que hay que hacer es buscar al maestro adecuado y seguir la sadhana que nos recomiende. Es muy simple de hacer.

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Comentario por Satabistha

“Personalmente me han ofendido mucho más Roberto y Radamantis que me han extorsionado, actitud muy común en nuestra sociedas. Saistha sólo me pedía que le hablase claro aunque usando un circunloquio.
Pero vamos que no puedo ofenderme de ninguna manera pues soy consciente que en este blog se habla para iluminarse no para sufrir.”

Si yo no me ofendo por algo o por alguien, sencillamente lo dejo estar no empiezo mencionando que me ha ofendido para acabar afirmando que soy o que aquí vengo a ser inofendible, para que no se pierda la coherencia con las habituales respuestas de libro que suelo publicar.
Lamento que la proyección que tienes de mi en tu mente haya interrumpido tu firme samadhi silente.

No hay ofensa, ni extorsión (?!), ni siquiera intento de ambas y si mucha compasión después de leer y ver el mismo comportamiento una y otra y otra y otra vez.

Un abrazo.

P. D: muchas veces lo que necesitamos oír no viene de la forma en la que más nos gusta escucharlo.

P. D: por supuesto, Tao, si consideras oportuno borrar éste o algun otro de mis comentarios, procede sin vacilar.

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Comentario por Radamantis

Creo que se impone una reflexión sobre lo que esperamos de un blog de espiritualidad y hasta que punto es coherente y producente con una práctica humilde y honesta.

De que sirve hablar de consciencia una y otra vez, de existencialismo sí/no vs idealismo sí/no si la gran mayoría de estos debates están dominados por la inconsciencia y por el querer llevar la razón?

Estamos mostrando correctamente nuestra practica cuando repetimos lo que hemos leído de Ramana, por ejemplo, sin entender lo que hemos leído de nuestro interlocutor a pesar de las veces que lo repite y sin preguntarle siquiera? Es eso entender que cada minuto de nuestra vida forma parte de la práctica o es querer llevar razón cueste lo que cueste?

Tenemos una sana y honesta práctica cuando entramos a difamar a personajes históricos, opiniones de otros participantes y afirmamos cosas como que algunos criminales son ángeles de Dios y que hay mundos donde la gente se reproduce entre llamas azules mientras cantan los urogallos a su alrededor?

Es esto lo que esperamos? Es un lugar donde dar rienda suelta a nuestra desviada y febril imaginación? Es un lugar donde discutir quitando la razón por encima de todo y de todos? O es un lugar en el que expresar y compartir ya no sólo con cada cosa QUÉ manifestamos sino con CÓMO lo manifestamos nuestra práctica y su salud?

Un abrazo

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Comentario por Radamantis




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