El blog de 道


Control
12/12/2014, 4:30 pm
Filed under: Fragments, Uncategorized | Etiquetas: , , , ,

¿Qué pasaría si dejases de controlar y te librases de cualquier urgencia, hasta de la más mínima urgencia de controlar algo, en cualquier parte, incluyendo todo lo que estuviese sucediendo en este preciso instante? Imagina que pudieses deshacerte del control en todos los niveles, por completo. Si fueses capaz de abandonar cualquier control, absolutamente, totalmente, serías un ser libre a nivel espiritual.

[…]

Cuando hablo de control me refiero a todo. El control más obvio tiene lugar cuando la gente trata de controlarse entre sí. Si te acuerdas de cualquier conversación que hayas mantenido hoy mismo, probablemente encuentres algún elemento de control en ella. Seguramente estabas intentando controlar la mente de alguien para que te entendiera, para que estuviese de acuerdo contigo, para que te escuchase o para que le gustaras. Tal vez no sea así en todas las conversaciones ni con todo el mundo, pero probablemente sí lo sea en unas cuantas.

Me estoy refiriendo a todas las cosas, desde las formas de control y poder más obvias hasta las más sutiles. En estas últimas intentamos modificar la experiencia de este momento concreto. Una de las preguntas más frecuentes que recibo dice algo así: «Adya, he tenido un cierto despertar espiritual, al menos eso creo, y aunque ha sucedido, tengo la sensación de que no es completo. En realidad no me siento totalmente libre. Tal vez me haya despertado a lo que soy y a quién soy, y eso es muy hermoso y profundo, Adya, pero hay algo que no ha terminado de completarse». A esto le sigue: «¿Qué puedo hacer?». Todavía no me he encontrado con ningún caso de este estilo en el que el individuo no esté enfrentándose, principalmente, al problema del control. Ninguno, porque a no ser que nos hayamos liberado del deseo de controlar, todo el mundo gestiona el control de un modo u otro.

Para resumirlo de forma muy sencilla, la diferencia entre las personas que han tenido iluminaciones espirituales profundas en relación a su verdadera naturaleza y las que están verdaderamente liberadas y se sienten completamente libres es ésta, únicamente: aquellos que están libres y liberados se han deshecho por completo del control. Esto ocurre porque, cuando te deshaces del control, no puedes evitar sentirte liberado y libre. Es como si saltaras de un edificio. No podrías evitar caer hacia abajo; la gravedad te empujaría en esa dirección. Si te liberases por completo del control, terminarías realizándote plenamente.

[…]

Es un movimiento muy profundo. Una auténtica mutación del núcleo de tu ser. No tiene que ser una revelación, ni un logro espiritual o una realización. Es una mutación fundamental respecto a nuestra forma de existir: vivir sin el deseo de controlar. Cuando llegues al centro del control, lo más probable es que te sientas morir. Casi todo el mundo se siente así porque, en cierto sentido, te vas a morir. Cuando la vida deja de tener control, ni siquiera en el nivel más fundamental, es una muerte. En la mayoría de los casos nuestra vida comenzó a girar en torno al control a la edad de un año, más o menos. Verás que hay niños de tan sólo dos años que intentan controlar a su madre, y ordenan y manipulan a mamá y a papá. Esta urgencia de control, esta especie de sensación biológica de que la supervivencia depende del control aparece a una edad muy temprana.

Es una transformación fundamental. Por eso mismo, aunque tengamos una realización muy profunda de la verdad, en último término la auténtica libertad no llega necesariamente a través de una realización. Evidentemente, casi todo el mundo necesita pasar por una realización profunda de su verdadera naturaleza para poder entregarse de una forma natural y espontánea. Pero ésta sólo se completará a sí misma cuando esa persona deje de controlar ciega e impredeciblemente. En relación a este tema, la gente suele preguntarme: «Pero ¿cómo lo hago?». Y lo único que puedo decir es que el control está en la propia pregunta. El control intenta hacer de las suyas. La pregunta de «cómo» siempre se refiere al control. Tener un cómo tal vez nos resulte útil, pero al fin y al cabo no es más que control. No existe ningún cómo. Limítate a relajarte por completo.

Adyashanti


20 comentarios so far
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Este personaje de nombre sánscrito pero nacido en California tiene en este texto de hoy un indudable aroma de practicante zen. Yo también subrallaría lo que dice al final, más que dejar de controlar se trata de vivir y practicar con una inquebrantable,y confiada actitud de entrega natural y espontánea.

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Comentario por jordi_morrós

Si, tuvo una maestra zen soto…

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Arvis Justi es el nombre de su maestra.

De hecho la relajación tendría que llegar hasta tal punto que los problemas o dificultades vendrían todos por ese lado de la cuerda. Como en el caso de Ramana que tenía el cojin y el zafutón lleno de chinches y otros bichos.
Seguro que muchos practicantes amantes de la disciplina y del control y que aún no comparten las palabras de Adyashanti lo considerarían una negligencia imperdonable.

Un abrazo

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Comentario por Radamantis

Muchas gracias por la información.

Aquí he encontrado una foto de maestra y discípulo.

http://www.adyashanti.org/index.php?file=teachers

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Comentario por jordi_morrós

Gracias, es la primera foto que veo de ella 🙂

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… Ummm, no necesariamente; ya que con el: “Limitate a relajarte por completo” (con lo cual concluye), considero que termina dándoles a estos practicantes algo de razón, en el entendido de que para “Limitarse a relajarse por completo” se requiere de mucha disciplina y control …

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Comentario por El Agua China'o

No, no hace falta tal control, eso es lo que lo impide… nadie ha logrado relajarse nunca con control o a base de esforzarse en ello…

Pruébalo un día que estés muy tenso…

Lo que hace falta para relajarse, es… relajarse… Es muy, muy difícil y hay capas y capas de no-control que atravesar, pero hay que empezar por el principio, por las más evidentes… 🙂

Por control hay que entender la tensión mental generada por querer lograr un resultado futuro. No acción alguna. Luego si dejas de desear un resultado futuro, no hay control independientemente la acción que realices.

Simplemente se actúa. No es necesario ni tan solo aceptación del resultado futuro. La aceptación solo se necesita cuando ha habido creación mental del resultado futuro y debemos aceptar “otro resultado”, si no hay creación mental de un resultado futuro ni siquiera es necesario aceptación… ni tan solo eso…

Respecto a la palabra disciplina, si la usas como capacidad de insistir y volver a lo mismo con suavidad y calma, como persistencia o continuidad, entonces sí. Si la usas como sinónimo de sensación de esfuerzo, entonces no. 🙂

No me cansaré de repetirlo es esfuerzo no surge de la acción, surge del sufrimiento, de la tensión, del estrés, de la ansiedad. Puedes hacer lo mismo exactamente con o sin sensación de esfuerzo… en función de tu actitud ante el resultado futuro.

El no-control es muy sutil y no tenemos palabras demasiado adecuadas para hablar de ello, es muy fácil caer en la paradoja de las palabras, es mejor simplemente… ir al sofá y probar… 🙂 y entonces pasa, que nos damos cuenta de que no es fácil dejar de controlar, no es fácil relajarse…

Pero difícil no implica esfuerzo, a menos que nos frustre el no conseguirlo… difícil significa simplemente, a veces ocurre y más veces… no ocurre… 🙂

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Así es.

De hecho si sustituimos relajarse por dormirse para hacer una comparación se entiende perfectamente como algo que hace el cuerpo por sí mismo sin que la mente lo moleste.

Es “sólo” la falta de confianza en una técnica que deja aparcada a la mente y el desconocimiento de un resultado que no depende de uno lo que hace que surjan las dificultades, y con ellas el camino personal.

Un abrazo

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Comentario por Radamantis

… Gracias Tao por tu comentario, creo entender lo que has tenido a bien plantearme …

… La verdad soy más partidario de que en esos estadios iniciales donde las ansias o deseos de control abundan, se debe recurrir más a la observación y posterior concientización de las causas del “problema” que a la relajación (aspecto que bien ha sido planteada anteriormente en este mismo blog) …

… No sé, me da la impresión de que alguien que presente ese tipo de estado, al relajarse; será tarde o temprano presa de sus pensamientos y sentimientos y terminará dormido y soñando en un sofá, aunque esto último por si mismo constituya también un estado de relajación, y como dirían algunos: ¡Malo no es! …

… Bueno, no he intentado controlarlos … 🙂 … Entiéndase e interpretese todo esto como un compartir de percepciones …

… ¡Volad!, ¡Volad!, seguid volando como vuelan los peces en el mar … Un Abrazo …

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Comentario por El Agua China'o

Lo que dices es sensato AC’o, en realidad casi todos hemos empezado contando o siguiendo la respiración. Y recuerdo que en una entrevista le preguntaron a Adya si no era esta una forma de meditar para meditadores “avanzados”.

No estoy seguro de lo que ocurrirá en cada persona si empieza por una meditación de este tipo, tienes razón. Aunque no es esta meditación demasiado diferente al Shikantaza, desconozco si en los dojos zen soto se propone empezar por shikantaza directamente alguna vez o no.

El estado ideal es de una relajación despierta, si realmente uno se “desconecta” cesa la meditación. Sí, es relajación, como lo es dormirse, pero no es meditación.

Una forma de detectar si lo estamos logrando: la tensión. Debe haber ausencia de toda tensión, cuando uno se sobre-concentra como observador puede notarse una cierta tensión por ser un estado forzado, por otro lado cuando uno se desconecta surgen pensamientos sobre nuestros problemas, te apegas a ellos y de nuevo sientes ansiedad, emociones negativas. En un caso hay tensión por querer controlar la sesión de meditación y en el otro hay tensión o emociones porque nos hemos desconectado y volvemos al Samsara de nuestras preocupaciones.

Como decía Buddha, ni muy tensa ni muy laxa.

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“Una forma de detectar si lo estamos logrando: la tensión. Debe haber ausencia de toda tensión, cuando uno se sobre-concentra como observador puede notarse una cierta tensión por ser un estado forzado, por otro lado cuando uno se desconecta surgen pensamientos sobre nuestros problemas, te apegas a ellos y de nuevo sientes ansiedad, emociones negativas. En un caso hay tensión por querer controlar la sesión de meditación y en el otro hay tensión o emociones porque nos hemos desconectado y volvemos al Samsara de nuestras preocupaciones.”

Otra forma de detectarlo es a toro pasado. Si cuando nos levantamos nos encontramos frescos, rejuvenecidos y con una alegría o gozo sin motivo, sin duda hemos conseguido mantenernos en el punto medio aunque hubiese pensamientos porque no nos aferramos a ellos.

Hablando de control y aunque directamente no tenga que ver con ello, se me ocurre la siguiente pregunta, ¿Alguien realizado deja de tener miedo a la muerte o hay algo en él que lo sigue teniendo? ¿Conocéis textos que traten la cuestión?

Un abrazo

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Comentario por Radamantis

Hablando de control y aunque directamente no tenga que ver con ello, se me ocurre la siguiente pregunta, ¿Alguien realizado deja de tener miedo a la muerte o hay algo en él que lo sigue teniendo? ¿Conocéis textos que traten la cuestión?

Deja de temerla. No se puede realizar Anatta y temer a la muerte. Quien mantenga lo primero y tema a la muerte, debería auto-reflexionar sobre su logro real. ¿Cómo va a temer a la muerte alguien que no existe? Quién ha realizado Anatta muere tras cada pensamiento.

Personalmente lo uso como indicador de progreso real 🙂 ese y algún otro, como la calma y paz interior ante otros eventos amenazadores o frustrantes.

Pero creo que sí puede haber reacción al dolor, en algunos casos es inevitable como el reflejo en la rodilla si te golpean, pero eso es otra cosa. No es mental.

Es interesante leer sobre los últimos días de Ramana o Nisargadatta al respecto. A ninguno de los dos parecía preocuparles demasiado el estado de su cuerpo…

En cierta ocasión leí algo así como que el Jnani espera calmadamente la muerte como un trabajador espera su paga a final de mes.

Se dice que en el último Satsang de R. Adams, con Alzheimer y a un paso de la muerte, solo susurraba una palabra una y otra vez, tan débilmente que no se entendía, quizá algunos pensaron que rezaba. Edji Muzika afirma que se acercó y que lo que repetía una y otra vez era: freedom, freedom, freedom…

Un abrazo

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“Deja de temerla. No se puede realizar Anatta y temer a la muerte. Quien mantenga lo primero y tema a la muerte, debería auto-reflexionar sobre su logro real. ¿Cómo va a temer a la muerte alguien que no existe? Quién ha realizado Anatta muere tras cada pensamiento.”

La cuestión entonces es si alguien que ha realizado Anatta es alguien que no existe o alguien que vive desde un centro que permanece inafectado en todo momento, pero por encima del cual sigue existiendo todo lo que existía antes. Creo que una vez tú mismo pusiste como ejemplo que alguien que condejese de manera muy nerviosa no iba a perder ese estilo de la noche a la mañana solo por realizar Anatta y Ram Dass decía que si alguien se creía muy realizado que probase a vivir una semana con sus padres a ver si seguía manteniendo la misma opinión.
Si esto es así con la calma ante determinados eventos que la amenazan, ¿por qué con la muerte iba a ser distinto? ¿por qué en ese caso el resultado sería una supresión total y definitiva mientras que con el resto de emociones parece que aún queda cierta estela en un sustrato superficial que llamamos yo?

Es interesante lo que dices sobre Ramana y Nisargadatta. Buscaré al respecto.

Y, por último, es curioso el caso de Adams. Si como dice Mujika sus últimas palabras fueron “freedom, freedom, freedom”, no podemos deducir otra cosa que él no era libertad absoluta si no, no se hubiese asombrado por lo que él ya era, luego cabe preguntarse si de alguien que vivía sin ser absolutamente libre podía vivir sin miedos, y sobre todo, sin el miedo a la muerte.

Una hipótesis podría ser: al margen de unos pocos seres excepcionales como Nisargadatta y Ramana – aunque se convierten en excepciones sólo por el hecho de que no podemos meterlos en el laboratorio – la mayoría cambia su relación con la muerte a base de avanzar en la práctica pero el miedo como instinto ligado al instinto de supervivencia sigue existiendo como tal.

Otra sería: damos por buena tu hipótesis y tomamos al miedo a la muerte no sólo como indicador sino como maestro. ¿Llegará un momento en el que no sintamos miedo frente a ninguna amenaza? Siempre tomado con las sabidas precauciones: no es un objetivo, tomarlo con un espíritu de apertura y no con ansiedad. Pero entonces, ¿puede el consciente actuar directamente sobre el inconsciente? ¿Hay algo en el inconsciente que debamos cambiar o es precisamente el aferrarnos de manera discriminatoria a algunas de sus manifestaciones lo que alimenta el ego?

Un abrazo

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Comentario por Radamantis

Jaja, aquí hay mucha tela 🙂

Empecemos por el principio, cuando puse el ejemplo del conducir no me refería a la realización de Anatta sino a lo que hoy en día se llama “despertar” que no es más que el establecimiento en la no-conceptualidad, es decir el cambio de identidad de tus pensamientos a tu consciencia, ni siquiera es no-dualidad aunque se lo denomine así erróneamente. Tras esa realización SE tiene miedo a morir todavía. Sin duda.

Igualmente, el ejemplo quería indicar precisamente que existe un retraso entre el cambio de nuestros patrones de acción y nuestra realidad interior en cuanto a creencias. Es decir que lo que quería indicar es que tu puedes ya no tener miedo, por ejemplo. a morir pero todavía tener algunas reacciones automáticas ante amenazas. Igualmente esos patrones de comportamiento externos automatizados también se van evaporando poco a poco (o deprisa) si no son reforzados y son substituidos por los patrones de acción que coinciden con tu realidad interna.

La frase de Ram Das no se en que contexto la dijo pero a mi me parece más un desafio a mucha gente que cree haber realizado Anatta cuando en realidad no es tal cosa… Es decir es un ” si crees que estas iluminado, prueba a vivir con tus padres y me cuentas…”

Pero una persona realizada ni siquiera tiene por qué permanecer en calma siempre, Nisargadatta no lo hacía… 🙂 sin embargo no mostraba ningún miedo a la muerte prevista y dolorosa debido a su cáncer de garganta.

El punto clave aquí es el miedo, ¿a qué debería temer una no-entidad? No significa que no tenga emociones, la compasión es una emoción y el amor… pero no hay miedo. Quizá es mejor indicador el miedo en general que el miedo a la muerte si quieres… El miedo es una sensación que surge ante una amenaza a la entidad.

Respecto a consciente e inconsciente, en gran parte las realizaciones son justo traer a lo consciente cosas que no lo eran. Como por ejemplo nuestra creencia en un yo separado. Tal creencia jamás es explicitada conscientemente, ni sabes como funcionan los procesos por los que surge. Existe incluso en el silencio de pensamientos conscientes total, es una construcción inconsciente profunda.

Así pues no es que el consciente actue sobre el inconsciente, es que lo consciente crece hasta “ver” construcciones que antes eran inconscientes. Vipassyana. Y una vez vistas son destruidas, igual que en psicoanálisis, es el mismo proceso. En psicoanálisis también se intentan traer a la consciencia construcciones mentales inconscientes (por ejemplo recuerdos de la infancia) porque hasta ese momento no se podrá trabajar sobre ellas.

Libertad. El Jnani no es más libre a nivel físico que tú o que yo, no puede volar y si le duele un cáncer tiene que vivir con esa sensación continuamente, aunque no haya miedo asociado a ella. Por eso se dice que el Jnani espera la muerte como el trabajador su salario. Nisargatta dice varias veces en sus diálogos “yo ya estoy muerto”, no se puede morir dos veces. 🙂 Ya ha muerto, ahora espera a que el cuerpo también lo haga, ni con interés ni con miedo, simplemente es lo que va a pasar, como en el bellísimo relato de Jack London de hace unos días.

Así pues cuando tu cuerpo envejece en exceso y todo son inconvenientes físicos, no me extraña que esperen la muerte con la naturalidad de lo que es ley de vida.

Ahora bien que hay muchos maestros por ahí ahora que no han realizado Anatta (o la entrada en la corriente, como se suele denominar) pues sí, estoy convencido de ello.

En algunos modelos de realizaciones que me encajan, se entiende que un progreso habitual de realizaciones, muy grosso modo y sin ser igual para todos es:

  • Presencia (no-conceptualidad)
  • No-dualidad o Braman
  • Anatta o entrada en la corriente.
  • Sunyata (vacuidad)

Por la forma en que enseñan, la mayoría de maestros actuales populares hablan desde el primer punto, algunos desde el segundo y pocos desde el tercero o el cuarto (y suelen ser bastante menos populares jaja) 🙂

Un abrazo

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“Igualmente, el ejemplo quería indicar precisamente que existe un retraso entre el cambio de nuestros patrones de acción y nuestra realidad interior en cuanto a creencias. Es decir que lo que quería indicar es que tu puedes ya no tener miedo, por ejemplo. a morir pero todavía tener algunas reacciones automáticas ante amenazas. Igualmente esos patrones de comportamiento externos automatizados también se van evaporando poco a poco (o deprisa) si no son reforzados y son substituidos por los patrones de acción que coinciden con tu realidad interna.”

Entonces hay miedo, o por lo menos, partimos de la hipótesis de que no se puede hablar de una eliminación inmediata.

“La frase de Ram Das no se en que contexto la dijo pero a mi me parece más un desafio a mucha gente que cree haber realizado Anatta cuando en realidad no es tal cosa… Es decir es un ” si crees que estas iluminado, prueba a vivir con tus padres y me cuentas”

Sí pero no. O al menos no sólo. Recuerda que, como tú mismo dices en el mismo mensaje, ciertos patrones de conducta pueden pervivir si existe el estímulo. Si al que ha realizado a anatta se le presenta el estímulo vivir con sus padres, ¿aparecerán los mismos patrones de siempre?

“Pero una persona realizada ni siquiera tiene por qué permanecer en calma siempre, Nisargadatta no lo hacía… :)”

Ésto se parece a mi primera hipótesis, la de que el realizado vive desde un centro no afectado frente a tu respuesta dada a continuación que negaba toda existencia de miedo y de alguien que lo sintiese.

“sin embargo no mostraba ningún miedo a la muerte prevista y dolorosa debido a su cáncer de garganta.”

¿Seguro? ¿Ésto es lo que sabemos o lo que creemos y queremos saber? No dudo de la honestidad de Nisargadatta, pero ¿acaso hay un registro de lo que manifestó ante su cancer, minuto a minuto? ¿Incluso en soledad?

“Libertad. El Jnani no es más libre a nivel físico que tú o que yo, no puede volar y si le duele un cáncer tiene que vivir con esa sensación continuamente, aunque no haya miedo asociado a ella. Por eso se dice que el Jnani espera la muerte como el trabajador su salario.”

Por eso no hablamos de volar sino del miedo a la muerte. Buscando lo que decía el propio Nisargadatta (a estas alturas lamento no tenerlo presente para contemplar su rostro y salir de dudas) en “yo soy eso” encontramos en el cap 40 “Sólo el ser es real”:

  • Mah: Toda sensación es contemplada con perfecta ecuanimidad. No hay ningún deseo ni rechazo de ellas. Son como son y él las mira con una sonrisa de afectuoso desapego.
  • Mah: Está ahí pero no importa. Cualquier estado en el que estoy, lo veo como un estado de la mente que ha de aceptarse como es.

  • Mah: El que experimenta el cuerpo, experimenta sus sufrimientos y sus placeres. Yo no soy ni el cuerpo, ni el experimentador del cuerpo.

Hablando del sufrimiento pero que igualmente aplica al miedo. Ésto es muy diferente que decir que no hay miedo ni nadie que lo sienta, como tú proponías estimado Tao “el que experimenta el cuerpo, experimenta sus cuerpos y sus placeres”.

De hecho, más adelante Nisa es preguntado directamente por el miedo a la muerte y como no es algo que haya experimentado se vuelve más alegórico y con ello sugiere una negación del miedo, que el mismo desconoce si es tal o no.

Justo así

“Mah: Le diré a usted cómo murió el Gurú de mi Gurú. Después de anunciar que su fin se acercaba, dejó de comer, sin cambiar la rutina de su vida diaria. ¡Al undécimo día, a la hora de la oración, estaba batiendo palmas vigorosamente y súbitamente murió! Justamente así, entre dos movimientos, como una vela que se apaga. Cada uno muere como vive. Yo no tengo miedo de la muerte debido a que no tengo miedo de la vida. Vivo una vida dichosa y moriré una muerte dichosa. La miseria es nacer, no morir. Todo depende de cómo lo mire usted.”

Parece más una declaración de intenciones que una realidad experimentada. Si desde luego se basa en la misma razón para decir eso que para afirmar como afirma más bajo que nunca ha nacido cuando al mismo tiempo reconoce que el sufrimiento no desaparece, entonces lo que se pueda decir sobre la muerte sólo tiene validez una vez que se ha experimentado (o que nosotros hubiesemos observado su muerte) aunque se trate del mismo Nisargadatta.

Un abrazo

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Comentario por Radamantis

Yo no tengo miedo de la muerte debido a que no tengo miedo de la vida.

Pues a mi me parece muy directo y claro… no sabría que más añadir al respecto…

En lo que comentas anteriormente creo que se mezcla proceso mental con proceso no mental (o lo que Buddha distinguia como dolor vs sufrimiento).

Un ejemplo: que te duela un cancer es dolor y es inevitable, el Jnani lo contempla con ecuanimidad. Tener miedo no es dolor, es sufrimiento mental y es evitable, o si lo quieres dicho aún más técnico “el miedo es una reacción física pero que solo se produce en base a un desencadenante mental y por tanto es evitable, pues su descandenante está bajo el control de la mente”, mientras que un dolor por cáncer “es una reacción física pero que se produce en base a un desencadenante físico y por tanto no es evitable pues su desencadenante no está bajo el control de la mente” por eso el Jnani padece dolor pero no miedo, no necesita contemplarlo con ecuanimidad porque no lo padece, como comenta Nisargadatta en la frase que rescatas…

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No tiene nada que ver con proceso mental o no mental. Muchos maestros hablan del sufrimiento que sienten por la pérdida de un familiar o de un ser querido.
Luego, no se aferran a esa emoción como haría cualquier humano gracias a su ecuanimidad producida por vivir en un espacio interior o centro desde el cual todas las emociones son observadas fríamente pero no eliminadas.
Es decir, el miedo sigue existiendo, pero al igual que el sufrimiento y cualquier otra emoción, no afectan al jnani.

Ramana también hablaba de vivir en este centro.

Creo que es muy diferente hablar de la inafectación de las emociones por el hecho de vivir permanentemente en el centro que hablar de la eliminación de emociones como el miedo o el sufrimiento.

Es bastante alegórico porque comienza hablando de la muerte de otra persona que ni siquiera sabemos si ha presenciado él y concluye que él no le tiene miedo a la vida para afirmar algo sobre la muerte.
Tú, yo y cualquiera puede afirmar lo mismo q Nisa sobre la muerte, otra cosa es que sea cierto o no. O, por lo menos, puede pensarse al igual que cuando dijo que no había nacido, que no sería correcto del todo.

Un abrazo

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Comentario por Radamantis

El dolor por la pérdida de un ser querido e incluso de un gato callejero proviene del amor y la compasión, no del miedo. Y es un sentimiento que se potencia en la ausencia de entidad, justo lo contrario que el miedo. Al menos mientras uno decida ser un Bodhisattva y no un Buddha, realmente esa es la diferencia, ese es el voto del Bodhisattva, mantener viva la emoción de la compasión para ayudar a los seres sintientes, a pesar de que eso lo mantiene fuera de la Budeidad-Nirvana. Lo comenté al principio.

El punto clave aquí es el miedo, ¿a qué debería temer una no-entidad? No significa que no tenga emociones, la compasión es una emoción y el amor… pero no hay miedo. Quizá es mejor indicador el miedo en general que el miedo a la muerte si quieres… El miedo es una sensación que surge ante una amenaza a la entidad.

Igualmente si prefieres verlo tal como comentas, tampoco veo que sea problema alguno, cuando estemos allí ambos ya comentaremos con criterio. 🙂

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Comentario por

De acuerdo, entonces.
Pero que no nos confunda el ejemplo. El sufrimiento, que no dolor, por el que se le pregunta a Nisa es por una enfermedad, por uno mismo, y no por el reverso de la compasión.
De hecho, el punto es que en el momento en el que uno acepta una emoción acepta todas las demás o por lo menos la parte negativa de las que ha aceptado.
Así, el boddhisattva no es tanto una elección personal frente a la budeidad como a la manifestación terrenal de lo que es un jnani. No hay boddhisattva sin budeidad y viceversa.

Un abrazo

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Comentario por Radamantis

Muy interesantes las palabras de Robert Adams, para una persona que tiene sus facultades cerebrales desconectadas poe el Alzheimer es increible que pueda articular una lección tan directa con lo que apunta la palabra Libertad. Cuando uno es libre es libre también del miedo.Es como si estuvoiese diciendo lo que siempre decía busca la libertad hasta que te des cuenta de que tu eres la libertad. Qué hermosas son las manifestaciones de la vida.

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Comentario por raquelsuma




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