Filed under: Reflexions | Etiquetas: Auto-realización, Entrevista, Practica, Texto ajeno, Traducción
Esto no es general, pero existe una creencia, presente en algunos practicantes de que el deseo de liberación es un inhibidor del despertar.
Independientemente de si eso es cierto o no, es necesario clarificar que tal cosa no aparece en general en las doctrinas budistas, ni siquiera Mahayana, ni en muchas ramas del zen (sí está presente en el zen soto). Dogen tampoco valida esta opinión en el Shobogenzo. Como hemos visto hace unos días, a pesar de la leyenda urbana, el Shobogenzo está lleno de episodios de despertar y algunas referencias al deseo intenso de lograrlo.
De hecho el «intenso deseo de liberación» es considerado por muchos maestros como quizá el factor más importante que lleve a la realización. No solo por maestros «modernos», también dentro de las escuelas formales budistas de los tres vehículos.
Y casi todas las personas que han despertado explican hasta que punto su deseo de liberación fue intenso.
Un pequeño fragmento de G. Weber:
Q: Sometimes I think all that is really needed is intense desire, and everything else will happen as it should. What do you think about that?
G. Weber:Yes, intense desire is «all that is needed». i’ve never met someone who absolutely HAD to awaken who didn’t; Adyashanti has said the same thing. we use the old Zen metaphor of someone w/their hair on fire. Ramana Maharshi said it needed to be like someone being held under water. i couldn’t not practice; i knew it was the most important thing in my life and no matter what happened, i had to wake up or my life would have been a failure. It was no effort at all to do what some folk describe as an «insane» amount of practice; i loved it, and i really HAD to awaken.
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Sí, un intenso deseo es «todo lo que se necesita». Nunca he encontrado a nadie que absolutamente TUVIERA que despertar y no lo haya hecho; Adyashanti dice lo mismo. Usamos la vieja metáfora zen de alguien con su cabello ardiendo. Ramana Maharsi dijo que se necesitaba ser como alguien mantenido bajo el agua. Yo no podía practicar; sabía que era la cosa más importante en mi vida y no importa lo que pasara, tenía que despertar o mi vida sería un fracaso. No era un esfuerzo hacer lo que algunos amigos describen como una cantidad de práctica «insana»; la amaba y realmente TENIA que despertar.
La ausencia de deseo de liberación de un practicante, solo es posible como autoengaño/represión. Es decir, si estás invirtiendo tu tiempo de ocio en meditar o estudiar sobre la liberación, está claro que en ti hay deseo (que puede ser moderado) hacia la misma, por tanto su ocultación sea a tu propia consciencia o a los otros, es auto-engaño o represión.
Además solo es posible tal cosa en doctrinas cuyas practicas sean «con orejeras», es decir, sin prajna, sin visión, sin mente inquisitiva. Puesto que si uno conscientemente (aunque sin palabras) busca «algo», sea lo que sea en ese momento de tu práctica, es imposible que a la vez pueda concluir que no desea la liberación.
¿Tiene sentido que alguien que trabaja en un koan intensamente diga que no desea liberarse? Casi todas las prácticas con visión, piden una motivación notable para no abandonar en pocas semanas, esa motivación solo puede surgir de un intenso deseo de despertar.
Es diferente el caso del solo-zazen y las prácticas samatha de concentración (sin visión de hacia donde se va), en ese caso es posible practicar por la práctica en sí misma, solo porque trae un estado más calmado o placentero durante esas horas de práctica. En ese caso es cierto que puede no haber deseo por despertar. Pero curiosamente la defensa del «no-desear» en este caso chocaría frontalmente con el apego al propio zazen/concentración que sí suele ser un impedimento al progreso…
Finalmente, es cierto que al progresar, tarde o temprano se olvidará también el deseo de liberación, pero hay que entender que ese es un problema que se resuelve solo, pues ese deseo, y los demás, se olvidan junto con el sujeto, cuando ya no hay sujeto, no hay nadie que sostenga los deseos de un momento al siguiente, además tras despertar ¿cómo va a quedar deseo por despertar? 🙂
25 comentarios so far
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El blog de 道 
hola.
dice:intenso deseo de liberacion.
estoy de acuerdo,pero en verdad deberia decir,un muy intenso y ardiente deseo de liberacion,aunque la palabra liberacion puede reemplazarse ,por Dios.
pero el caso es que ese deseo ardiente ,no sale de la nada,se le llama gracia y es una energia que impacta en el corazon del individuo,le destroza el corazon y ese hombre ,quedra encontrar a Dios,con todo su pensamiento,con todo su sentimiento,con toda su alma y su espiritu.
y lo encontrara y lo vera,no se necesita ninguna practica,llegara porque debe llegar.
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Comentarios por alfredo 27/10/2014 @ 9:12 pm«Esto no es general, pero existe una creencia, presente en algunos practicantes de que el deseo de liberación es un inhibidor del despertar.
Independientemente de si eso es cierto o no, es necesario clarificar que tal cosa no aparece en general en las doctrinas budistas…»
Todo lo que digamos de una manera directa es tan cierto como falso.
Comparto la opinión de que seguramente «un intenso de deseo por la liberación»sea lo único impresindible. Posiblemente más que imprescindible, dentro de la parte que está en nuestros manos.
Me gusta en general el planteamiento de la entrada, pero creo que más allá de «deseo sí o deseo no» la cuestión está en advertir las trampas de las que se vale el ego para fortalecerse usando el propio deseo de la liberación; según mi entender y sabiendo de dónde viene la perspectiva de la vigilancia del deseo de la liberación como si de cualquier otro deseo se tratase, creo que esa es la lección más provechisa e interesante que se pueda extraer.
«Es diferente el caso del solo-zazen y las prácticas samatha de concentración (sin visión de hacia donde se va), en ese caso es posible practicar por la práctica en sí misma, solo porque trae un estado más calmado o placentero durante esas horas de práctica. En ese caso es cierto que puede no haber deseo por despertar. Pero curiosamente la defensa del “no-desear” en este caso chocaría frontalmente con el apego al propio zazen/concentración que sí suele ser un impedimento al progreso…»
Una vez que se da con la práctica adecuada a uno, el progreso o no progreso está más allá de nuestro alcance, siempre que no dejemos de hacer todo lo que esté en nuestras manos, claro está.
«Finalmente, es cierto que al progresar, tarde o temprano se olvidará también el deseo de liberación, pero hay que entender que ese es un problema que se resuelve solo, pues ese deseo, y los demás, se olvidan junto con el sujeto, cuando ya no hay sujeto, no hay nadie que sostenga los deseos de un momento al siguiente, además tras despertar ¿cómo va a quedar deseo por despertar? :)»
O eso creemos. La práctica va de la mano con el deseo y este desaparecerá por sí mismo, en todo caso, cuando el despertar sea un despertar 24*7, full time.
Hasta entonces o hay deseo o hay un ego que por falta de deseo va arrastrándose por mantener la práctica viva o bien, según la hipótesis de tu último párrafo, estamos ante un ser tan maduro cuyo único extremo con el que alimento a la mente es el deseo por despertar.
Un abrazo
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Comentarios por Radamantis 28/10/2014 @ 1:29 amMás o menos.
La vida sin desear es imposible. Como decía Swartz hace unos días, el que purifica tanto sus tendencias que no tiene deseo alguno, cae al suelo y muere de inanición.
Un ejemplo en el budismo:
¿Cual es la función «práctica» del voto de Bodhisattva? Justo esa. Puede verse desde los dos puntos de vista: ¿el bodhisattva elude temporalmente la cesación para ayudar a todos los seres sintientes? ¿o es su último deseo el de liberar a todos los seres sintientes el que le mantiene fuera de la cesación hasta que logre librarse también de él? o incluso más, ¿mantiene viva la compasión de forma consciente para no cesar y mantenerse en ese «rastro que nunca se elimina» como decía Dogen o como dice la anécdota zen, por la ventana pasa todo el buey menos la cola (ese último rastro que te mantiene en esta realidad)?
«El que no tiene nada que hacer» (frase de Linchi creo) o se busca algo que hacer o cesa 🙂
Divago 🙂
El caso es que la presencia de deseos moderados o sattvicos no es un problema si están desprovistos de auto-referencia, es decir tras despertar.
Y antes, desgraciadamente son imposibles ambas cosas: se tienen deseos y son auto-referentes en mayor o menor grado.
¿Entonces? Entonces nada, se prosigue la práctica como bien dices con modestia y diligencia aceptando lo que hay.
El ego no es un bloque atómico, son solo tendencias auto-referentes, por tanto tampoco es una cuestión de blanco o negro sino de ir progresando en la dirección adecuada. Una cuestión de gradación hasta que haya despertar.
Así pues hay que vigilar, no tanto el deseo, sino que este sea moderado y lo menos auto-referente posible.
Es posible cuidar gatos de voluntario porque en la perrera hay una chica que te gusta.
O porque tus amigos admiran a las personas compasivas.
O porque esperas que te contraten a tiempo completo allí.
O porque te apena la situación de esos gatos.
En todos los casos el deseo de ir a la perrera existe, pero en unos casos hay más auto-referencia que en otro.
En general vigila todo aquello que construya un «personaje», el ego es básicamente la construcción de un personaje y las acciones para mantenerlo vivo.
De los 4 ejemplos, típicamente igual el que genera más rechazo es el primero, pero seguramente el más egoico es el segundo aunque es quizá el que te permite pasar mejor por «espiritual»…
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Comentarios por 道 28/10/2014 @ 9:37 amLo que yo creo es que el deseo es la construcción de la mente o el ego, como se quiera llamar, sobre Lo que Es. El que tengas que ir a buscar un gato no depende de ningún «syo» simplemente ocurre ynluego construyo todo tipo de motivaciones. Incluso se puede observar cómo esas motivaciones se degradan y lo que primero eta solo una idea acaba siendo lo que jaces para vengarte de tu compañero denpiso.
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Comentarios por raquelsuma 28/10/2014 @ 12:51 pm«¿Cual es la función “práctica” del voto de Bodhisattva? Justo esa. Puede verse desde los dos puntos de vista: ¿el bodhisattva elude temporalmente la cesación para ayudar a todos los seres sintientes? ¿o es su último deseo el de liberar a todos los seres sintientes el que le mantiene fuera de la cesación hasta que logre librarse también de él? o incluso más, ¿mantiene viva la compasión de forma consciente para no cesar y mantenerse en ese “rastro que nunca se elimina” como decía Dogen o como dice la anécdota zen, por la ventana pasa todo el buey menos la cola (ese último rastro que te mantiene en esta realidad)?»
Sin duda. De hecho esa es la dedicación de todo aquel que despierta: ayudar a otros a hacerlo. Pero no debemos confundir causa con consecuencia o característica intrínseca al despertar. Realmente no creo que sea ni una motivación, sino que, según el grado de despertar, estemos simplemente ante la vida siendo compasiva consigo misma.
«Y antes, desgraciadamente son imposibles ambas cosas: se tienen deseos y son auto-referentes en mayor o menor grado.
¿Entonces? Entonces nada, se prosigue la práctica como bien dices con modestia y diligencia aceptando lo que hay.»
Totalmente de acuerdo
«El ego no es un bloque atómico, son solo tendencias auto-referentes, por tanto tampoco es una cuestión de blanco o negro sino de ir progresando en la dirección adecuada. Una cuestión de gradación hasta que haya despertar.
Así pues hay que vigilar, no tanto el deseo, sino que este sea moderado y lo menos auto-referente posible.»
Te niego la mayor. No creo que haya ni dirección adecuada ni inadecuada ni que sea una cuestión de gradación. Partiendo de tu misma conclusión en el punto anterior, si uno tiene que «practicar con modestia y diligencia aceptando lo que hay» y añadimos un «ir progresando», «una cuestión de gradación» y vigilar la moderación del deseo y que sea lo menos auto-referente posible, entonces ya no estamos aceptando lo que hay, en este caso no acepta a nivel interno, y se nos vuelve a colar el ego por la gatera, haciendo de vigilante, deseando la moderación del deseo y juzgándose y recomendándose a sí mismo cómo ser lo menos auto-referente posible. ¿Es rizar el rizo? ¿Nos estamos enredando en limitaciones del lenguaje? Puede pero no lo creo.
Vigilar, sí, pero sin vigilante, luego sólo me queda confiar en la simple observación y en la simple aceptación, 2 caras de una misma práctica, hacer el no-hacer, sin direcciones adecuadas, ni estancamientos, ni progresos, ni graduaciones, lo que toque venir y hacer simplemente se acepta y se hace, sin saber a dónde nos lleva, porque el no-saber es precisamente nuestro camino.
«En general vigila todo aquello que construya un “personaje”, el ego es básicamente la construcción de un personaje y las acciones para mantenerlo vivo.
De los 4 ejemplos, típicamente igual el que genera más rechazo es el primero, pero seguramente el más egoico es el segundo aunque es quizá el que te permite pasar mejor por “espiritual”…»
Yo diría que el más egoico de todos es el 4o porque alimenta la imagen de que yo soy una persona estrictamente compasiva y el ego deja de ser la jaula que era para ser otra con barrotes dorados por el efecto de la motivación de la compasión y de la mejora de la conducta. Por supuesto, la idea no es no ser compasivos, ni mucho menos, sino advertir 2 cosas: que por hacer A yo no voy a obtener, ni estar más cerca de B, aunque aún así es convenienteque haga A y que el deseo por la liberación no es simplemente un impedimento final, sino que puede ser una trampa con la que alimentamos nuestro ego.
Son esa misma observación y aceptación las que al hacernos conscientes acabarán o no con esas inercias y autoreferencias cuando llegue el momento adecuado, por supuesto sin saber muy bien hacia que nos dirigimos, como decía antes, pero con confianza en las mismas. Creo que esa y no otra, es nuestra práctica o el mínimo común denominador de todas ellas.
Un abrazo
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Comentarios por Radamantis 28/10/2014 @ 4:33 pmNo, no es rizar el rizo. Haces hincapie en un tema sutil, interesante y complicado de explicar.
La aceptación es siempre de lo que pase tras la acción, no significa que nos abandonemos en toda dimensión de nuestra vida a no actuar o cambiar. Es la sutil diferencia entre entender Wu Wei como no hacer nada (cosa que es imposible y lo que acaba pasando es que se sigue el camino de mayor comodidad) frente a entender que Wu Wei es fluir por lo que te pase, y eso incluye también tu propia acción.
Desear cambiar una actitud no es no aceptar el presente, pues el presente es el que es y no se puede cambiar. Enfadarte porque AHORA has hecho algo que no te gusta si que es no aceptar. Y te estás enfadando con algo que no se puede cambiar (podrás cambiar actitudes en el futuro pero no el presente).
Decidir que vas a intentar cambiar en el futuro no tiene nada que ver con aceptar la realidad (puedes haber o no haber aceptado tu presente). Es plantear un escenario mental futuro cosa que tiene sus propios problemas pero si se acompaña de una aceptación continuada de lo que vaya pasando, sea bueno o malo, será Wu Wei también.
Es decir, tu puedes perfectamente intentar dejar de fumar, es hasta recomendable 🙂 aceptar no significa «acepto que fumaré para siempre», sino hacer lo que surja de dentro tuyo y aceptar lo que ocurra después. Que lo intentes o no, que lo intentes con fuerza o sin ella, que lo logres o no, dependerá de tus circunstancias, pero aceptar no significa que como norma general sigas fumando para siempre. Significa que momento a momento aceptes lo que ocurre, aunque eso sea un gran esfuerzo para dejar de fumar o todo lo contrario.
No es por tanto una cuestión de lo que se hace o de los planteamientos de futuro que te hagas sino de como se acepta lo que ocurre.
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Comentarios por 道 28/10/2014 @ 6:21 pmLo de la aceptación lo veo como un darse cuenta que pase lo que pase no hay un individuo. Es la vida la que nos vive así que pasa lo que tiene que pasar y nuestras reacciones son todas ellas las justas.
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Comentarios por raquelsuma 28/10/2014 @ 7:16 pmEso es perfecto, Raquel.
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Comentarios por 道 28/10/2014 @ 7:19 pm«La aceptación es siempre de lo que pase tras la acción, no significa que nos abandonemos en toda dimensión de nuestra vida a no actuar o cambiar. Es la sutil diferencia entre entender Wu Wei como no hacer nada (cosa que es imposible y lo que acaba pasando es que se sigue el camino de mayor comodidad) frente a entender que Wu Wei es fluir por lo que te pase, y eso incluye también tu propia acción.»
Desear cambiar una actitud no es no aceptar el presente, pues el presente es el que es y no se puede cambiar. Enfadarte porque AHORA has hecho algo que no te gusta si que es no aceptar. Y te estás enfadando con algo que no se puede cambiar (podrás cambiar actitudes en el futuro pero no el presente).»
Exactamente, es la sutil diferencia entre entender wu-wei como no hacer nada frente a entender wu-wei como fluir con lo que pase a la que yo añado que es la sutil diferencia entre entender wu-wei como hacer cada vez mejor el no-hacer frente a fluir con lo que pase.
No se trata de que desear cambiar una actitud sea o no aceptar el presente sino que una actitud cambiará o no porque se dan las circusntancias para ello. En algunos casos la aceptación pasará por el cambio en otras por la imposibilidad de éste y en otras ni por uno ni por otro.
Hilándolo con el principio del intercambio, supone una advertencia sobre la posibilidad de convertir el wu-wei en una actividad o en una ética cuando se pretende vigilar la moderación del deseo o su tendencia auto-referente.
El wu-wei está justo entre los dos extremos de la cuerda actividad-pasividad y lo que pretendo cuestionar es que vigilar la moderación del deseo con vistas a una gradación hacia el despertar esté en ese medio, dado que no existe un A que por muy bien que se haga nos sirva para obtener B, aunque hacer A sea recomendable hacerlo por sí mismo.
Un abrazo
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Comentarios por Radamantis 28/10/2014 @ 9:49 pmBien, bien, estamos entrando en sutilezas muy interesantes 🙂 🙂
Todo ocurre porque se dan las circunstancias para ello, pero no se pueden excluir de las circunstancias tu propio pensamiento, sentimientos, condicionantes, reacciones, etc… cualquier evento de esos que vemos como internos.
Esa sutileza es importante porque marca la diferencia entre que abandonarse/wu-wei sea visto como una forma de cambiar tu forma de ser para convertirte en una especie de pelele al viento (intentando reducir tus tendencias al mínimo y haciendo caso solo de lo exterior), o bien simplemente ser lo mismo que ya eres pero aceptando momento a momento lo que pase (tanto por venirte de fuera como de dentro).
Las tendencias al cambio internas que tengas también son el universo funcionando, no hay problema en que sean atendidas. Si no las tienes, no las tienes, pero si surgen no te van a sacar del Wu-Wei mientras sigas aceptando momento a momento el resultado de esas tendencias.
Si eliminamos la frontera interno-externo da igual si te hace cambiar un evento externo que uno interno. Todo es correcto y solo te sacará del Wu-Wei la resistencia mental interna a lo que pasa o ha pasado.
Wu-Wei nunca es una actividad o mejor dicho está en todas si la actitud mental es correcta. Esa actitud mental que es aceptación o abandono de resultados, solo puede ocurrir ahora, y es independiente de los eventos externos e internos que muevan a la acción.
Al ser independiente de los eventos internos (ahora hacemos foco en esta parte), no es en absoluto afectada por pensamientos como «Voy a intentar dejar de fumar» siempre que se continúe con la aceptación de lo que la realidad traiga después.
Bloquear este tipo de «voliciones» no es necesario, ni siquiera posible. Esas voliciones surgen de tendencias internas (por ejemplo dejar de fumar surgirá de la idea del peligro para tu salud y por lo tanto de tu apego al cuerpo físico) y harán su vida, y dejarán de surgir cuando dejen de existir los condicionamientos internos (lo que hablábamos de samskaras hace unos días) pero no antes.
Pero de nuevo, eso no tiene por qué sacarte del flujo con la realidad. En cambio cuando recaigas y fumes, si te resistes a ese hecho y te deprimes o enfadas, eso sí te sacará del flujo.
Un poco más: no es lo mismo una planificación que un deseo. ¿cual es la diferencia? La actitud mental.
Ahora estoy planificando un viaje a Bhután para Diciembre, si un incidente me impide viajar y eso me frustra, eso me saca del flujo, pero la planificación del viaje en sí no, ni siquiera la decisión de ir. Lo mismo lo puedes aplicar a dejar de fumar o corregir una actitud propia que creas que debes cambiar (sea ética o no).
Hacerse «ilusiones» sobre como va a ser el viaje (resultados), no te saca del flujo en ese momento, pero es crear una tendencia interna que hará que si el viaje sale mal sí te saque del flujo, no es una explosión pero sí es una bomba de relojería 🙂 🙂 . Es por eso que el sabio no se hace ilusiones, no genera construcciones mentales y se apega a ellas, sino que vive el presente.
¿Es todo muy sutil? sí, lo es… pero es fácil detectar cuando estás en el flujo y cuando no, simplemente atiende a tu sufrimiento, a esa sensación de contracción dentro de ti. Cuando surge dukkha, estás fuera.
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Comentarios por 道 29/10/2014 @ 9:46 amExcelente reflexión. La meditación reflexiva es una acto de apertura en el que se deja fluir la comprensión y se mantiene la obertura para que la comprensión continue. Es muy buena práctica. Y el wu+wei aquí como tu mui bien indicas se acaba cuando las reflexiones se convierten en un sufrimiento expresado ya sea poe oposición a lo que se dice o cualquier otro modo.
Me gusta simplificar, para mí la alarma salta en cuanto hay pensamiento conceptual o valorativo. Antes de que llegue el sufrimiento ocurre la construcción mental sobre lo que ocurre.
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Comentarios por raquelsuma 29/10/2014 @ 10:02 am«Una vez que se da con la práctica adecuada a uno, el progreso o no progreso está más allá de nuestro alcance, siempre que no dejemos de hacer todo lo que esté en nuestras manos, claro está.»
¿Cómo sabes que la práctica es la adecuada? Nada que haga un ego lleva a ninguna parte por eso está fuera de su alcance y entonces porque esforzarse «hacer lo que está en nuestras manos» nos va a llevar a alguna parte.
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Comentarios por raquelsuma 28/10/2014 @ 1:06 pmSí, querida Raquel. Yo también conozco las trampas y limitaciones del lenguaje.
De hecho pensar que no hay nada que hacer ya es una práctica y si uno manifiesta una preferencka por ella es porque la entiende como su práctica adecuada implícitamente aunque no lo reconozca de forma explícita.
Todo es relativo, incluso esta sentencia. Relativo a la persona que habla, a la que escucha, al conocimiento del lenguaje de cada uno y a muchas cosas más que se nos escapan sin ser inequivocamente escapables y a otras, que por nuestra naturaleza, sí lo son.
Un abrazo
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Comentarios por Radamantis 28/10/2014 @ 2:22 pmPensar que no hay nada que hacer no es una práctica sinó una evidencia observable. Otra cosa es que sigamos haciendo prácticas, eso es porque no estamos seguros de lo que somos y la práctica sucede. Igual que sucede que las cosas caen por efecto de la gravedad.
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Comentarios por raquelsuma 28/10/2014 @ 2:35 pmExacto. Precisamente de eso va la conversación de lo difícil que es entender, aceptar y convivir con ese «no hay nada que hacer».
O dicho de otro modo, de todo lo que hay que hacer hasta que ese nada que hacer se haga por sí mismo como caen las cosas por efecto de la gravedad (que no caen, sino que se atraen, pero se te entiende).
Un abrazo
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Comentarios por Radamantis 28/10/2014 @ 3:24 pmPermite que siga la reflexión. Si no se tra ni de hacer ni no hacer entonces es mejor dirigirnos a otros cotales ¿no?. Es una cuestion de ver ahora, aquí, eneste mismi instante lo que somos que está siempre presente y no es el personaje que se sienta a meditar. ¿Qué es lo que siempre está y no es una apariencia? . Siendo las apariencias aquello qie ve la mente y que sabemos descartable..
Gracias y un saludo
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Comentarios por raquelsuma 28/10/2014 @ 3:36 pm«Permite que siga la reflexión»
Exactamente, Raquel. Todo lo que digamos no es más que una reflexión pero lo que se pretende transmitir es más que una reflexión. En esa horquilla, lapso, brecha, se cuelan como en un agujero negro nuestras experiencias, expectativas, entendimiento, gracia, compasión, etc haciendo que la brecha en la comunicación sea como un abismo.
Gracias por tus palabras.
Un abrazo
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Comentarios por Radamantis 28/10/2014 @ 4:40 pmEs Shobogenzo, no shogobenzo. 😉
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Comentarios por marcos 28/10/2014 @ 6:58 pm¡Gracias! Lo cambio 😀
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Comentarios por 道 28/10/2014 @ 7:07 pmel ser puro con mente se denomina ego.
el deseo de liberacion es del ego,no del ser puro,este ser no posee deseos de ningun tipo,los deseos no son atributos suyos,
pero ese deseo concuerda posiblemente con el objetivo del ser.
se llama ego,cuando el ser puro no actua propiamente,es titere de las activaciones mentales y emocionales,es cuando se encuentra totalmente identificado como persona humana y a olvidado su naturaleza real.
lo unico que perdura indirectamente en el ser es la vision,el resto de percepciones han muerto,no son de el.
la vision la realiza primero indirectamente en la glandula pineal.
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Comentarios por alfredo 28/10/2014 @ 9:07 pm«Wu-Wei nunca es una actividad o mejor dicho está en todas si la actitud mental es correcta. Esa actitud mental que es aceptación o abandono de resultados, solo puede ocurrir ahora, y es independiente de los eventos externos e internos que muevan a la acción.»
De acuerdo con todo, especialmente con esto.
Pero entonces pensar que existe una gradación o mejora de la conducta que nos acerque al despertar no tiene nada que ver con wu-wei. Ni tampoco calificar de menos egoico la actituda de cuidar los gatitos de la perrera por compasión a esos animales.
Insisto en la idea porque desde el primer mensaje esa es mi intención y creo que nos perdemos en las ramas de una definición de wu-wei en la que ambos conicidimos.
Resumiendo, si wu-wei es puro observar, puro aceptar, como se puede hablar de un mejorar la conducta para acercarnos gradualmente al despertar? Se hace camino al andar o vamos por un camino trillado? Iluminación es santificación o son cosas distintas? La iluminación tiene que ver con algo que hagamos mejor o peor o con que seamos mejores o peores personas o más bien, de tener que ver con algo, tiene que ver con el simple observar y aceptar del wu-wei?
Un abrazo
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Comentarios por Radamantis 29/10/2014 @ 3:36 pmDisculpa si he divagado 🙂
La santificación estoy seguro que tiene muchas dimensiones pero en este caso, respecto a realizaciones de nuestra verdadera naturaleza creo que solo es un facilitador, un campo fértil para que se produzca un despertar, igual que otras «patas» del sendero octuple u otras prácticas.
Es cierto lo que dices, en mi opinión. No es que no tenga nada que ver, pero es solo eso. Aunque en realidad diría que todo lo que hagamos es solo eso, crear terreno fértil para que se produzca.
Respecto a qué es más egoico, bueno, no creo que valga la pena profundizar ahí, creo que tienes bastante claro lo que implica ser más o menos egoico. Si el que cuida gatos lo hace solo por amor a los gatos, sabemos ambos que poco ego habrá ahí, si añadimos más detalles (que lo hace para sentirse santo o mejor a otros), pues aparece ego en la descripción, claro.
Por eso por ejemplo toda obra de bondad es más pura cuando es anónima, evitamos caer en la tentación de hacerlo por la reputación o fama. Aunque es cierto que en religiones de «recompensa» como el cristianismo, todavía puede que estés haciéndolo por «ir al cielo» o porque «Dios está en todas partes y te ve» y por tanto con una motivación egoica.
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Comentarios por 道 29/10/2014 @ 3:56 pmNo hay nada que disculpar, estimado Tao. En todo caso, debería ser disculpable mi impetuosidad y mis ganas por querer hacerme entender.
«Es cierto lo que dices, en mi opinión. No es que no tenga nada que ver, pero es solo eso. Aunque en realidad diría que todo lo que hagamos es solo eso, crear terreno fértil para que se produzca.»
Ésto sí es una respuesta a lo que planteaba y además con la que estoy completamente de acuerdo.
Un abrazo
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Comentarios por Radamantis 29/10/2014 @ 4:16 pm«Ahora estoy planificando un viaje a Bhután para Diciembre, si un incidente me impide viajar y eso me frustra, eso me saca del flujo, pero la planificación del viaje en sí no, ni siquiera la decisión de ir. Lo mismo lo puedes aplicar a dejar de fumar o corregir una actitud propia que creas que debes cambiar (sea ética o no).»
Creo que con un ejemplo hipotético se verá mejor.
Yo tengo un jefe que me trae por la calle de la amargura, cada vez que lo veo y trato con él un asunto serio tenemos bronca. Yo no quiero tener bronca con él porque luego lo paso fatal pero si no la tengo él pasaría constantemente por encima de mi y en ocasiones tendría que reprimirme o forzarme a comportarme de otra manera lo cual también me genera sufrimiento.
Se dirá que puedo cambiar de trabajo pero tal y como está el panorama en España no sale gran cosa. O que también simplemente observe la situación, que yo no soy el sufrimiento, esta respuesta de libro estará muy bien para un iluminado full time porque para él es asísin hacer nada especial, pero para los aquí presentes no creo que ninguno en una sala de juntas pueda simplemente aceptar y observar alejándose de dukkha, sino que tiene que hablar, reaccionar y decidir cosas que luego celebrará o lamentará.
Esto no es más que un ejemplo hipotético, pero en la vida pasamos por ejemplos como éste constantemente, cuya única salida a mi entender es la aceptación, aunque sea provisional, de la situación, del sufrimiento de esa situación, para ser exactos, que escapa a nuestro control.
Porque esa es la práctica y no otra, alinearse con el flujo de la vida que escapa a nuestro control, aceptando cada vez mayores situaciones y más complejas de sufrimiento.
Que es al fin y al cabo otra manera de definir wu-wei.
Un abrazo
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Comentarios por Radamantis 29/10/2014 @ 4:09 pmEstá claro que esos son los momentos en los qie la práctica nos muestra lo válida que es. Si se trata de deshacer el sentido de ser un individuo separado, parece que el simple recuerdo de quien eres en realidad es suficiente.
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Comentarios por raquelsuma 29/10/2014 @ 4:41 pm