El blog de 道


El iluminado egoico

Sobre vasanas y realización, y reflexionando sobre el anterior texto de J. Swartz.

Primero decir que vasana y samskara, explicado muy sencillamente vienen a querer decir las formas de comportamiento, los automatismos de reacciones, la personalidad, etc… en general toda forma de reacción. Vasana sería la expresión externa y Samskara el condicionante interno y subconsciente que la motiva.

Estas definiciones aplican igual en hinduismo que en cualquier otro modelo sobre ti mismo, pues no son doctrinales, simplemente son palabras para definir como te comportas y el origen de ese comportamiento. Podríamos decir simplemente “comportamiento-reacción y sus causas internas”

Entonces ¿qué ocurre hoy día con tanto supuesto iluminado comportándose de una manera aparentemente egoica?

Una opinión:

Realmente existe un evento puntual y relevante en el que se cambia la forma en que la consciencia y los pensamientos se relacionan, también cambia el sentimiento de identidad. Se le puede llamar como se quiera y se puede argumentar que es o no es realización (sino auto-engaño). Eso es irrelevante para este texto. Lo que es seguro es que ese evento existe y es común a centenares de personas en el mundo (sí, centenares).

Esas personas igual que J. Swartz, quedan liberadas de la esclavitud de su propio proceso mental conceptual consciente. Liberadas significa que puedes tomarlo o dejarlo, implicarte o no implicarte. Pero no que deje de existir por completo.

Antaño, ese proceso de liberación, se enseñaba casi en forma secreta, en templos y en comunidades monásticas, por parte de gurús de los que se sabía por el boca a boca y tras la lectura de textos muy crípticos. No era raro abandonar familia y ciudad para caminar centenares de kilómetros y quedarse a vivir junto al maestro. Eso provocaba que normalmente ese cambio de consciencia se produjera tras muchos años de estudio, disciplina y sobretodo de prácticas religiosas que ponían un énfasis muy importante en la devoción, la entrega, la compasión, el amor y la santidad.

O dicho que otra manera, el practicante cuando lograba esa liberación llevaba ya muchos años purificando sus vasanas, en cierta manera llevaba años santificándose… Así pues tras la realización, apenas quedaban vasanas egoicas por cambiar. Y tras la realización el santo era además un santo realizado.

¿Qué ocurre hoy día?

Un poco al contrario, hay toneladas de información por todas partes, cualquiera puede acceder a enseñanzas que mejor o peor apuntan a ese evento y si el universo es favorable, logrará esa realización. Pero la mayor parte de los practicantes no tiene ninguna integración en ninguna religión y no reparan como especialmente importante la devoción, la entrega, el amor y la santidad debido a la educación recibida en occidente. Básicamente se busca la liberación personal, punto.

Lógicamente cuando el evento ocurre, prácticamente todas las vasanas egoicas están intactas y trabajando…

Así pues esas vasanas en acción siguen funcionando, y el “iluminado” además refuerza su propia personalidad debido al éxito obtenido: ¿cómo no va a ser correcto lo que hago si estoy iluminado? ¿acaso si fuera incorrecto podría haber obtenido la iluminación?

Aunque hay autonomía del proceso mental consciente, este sigue funcionando y lo que es peor, no suele haber interés en cambiarlo pues no puede “estar mal” si he obtenido la iluminación (aunque en realidad ese despertar es solo un primer paso, kindergarten como dice Ed Muzika)

Así se obtiene lo que podríamos llamar “el iluminado egoico”, primero porque se cree iluminado aunque solo ha tenido ese primer despertar y segundo porque no ha purificado sus vasanas y por tanto se comporta exteriormente de acuerdo a ellas.

En occidente, en la mayoría de los casos, tras la realización deben trabajarse intensamente las vasanas-samskaras, lo cual por suerte es relativamente fácil en su situación, con lo cual es de esperar que como dice J. Swartz poco a poco lo irá haciendo y de paso viendo que aún le queda mucho camino por recorrer a medida que deconstruye su personalidad todavía casi intacta.

El ritmo y el éxito de esa empresa es posible juzgarlo externamente pero solo en parte y con mucho riesgo a equivocarse. Pues otra persona con todas sus vasanas egoicas bien vivas (independientemente de su nivel de realización) no puede juzgar de forma justa a una persona realizada, como tampoco puede juzgar de forma justa a una no-realizada. Su juicio siempre estará tremendamente manchado por su propio ego y prejuicios.

Aún así, es perfectamente posible, que sea “más santa” una persona no-realizada que una realizada. No olvidemos que la liberación, solo libera un cuerpo-mente de la esclavitud de creerse primero sus pensamientos y más tarde, un sujeto. La realización ni te convierte en santo, ni lo pretende. Es un evento básicamente interno, no externo (y la santidad es una forma de relación con el exterior). Los cambios externos, ocurrirán y serán muchos, pero vendrán a posteriori y en gran parte en función de esa modificación de vasanas-samskaras.


7 comentarios so far
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Swartz defiende su camino. Sus definiciones y sus argumentos son los de la tradición. Tal y como has dicho los dormidos es difícil que hagamos un juicio correcto sobre nada. Antes se ha de despertar a la verdadera naturaleza para poder hablar en propiedad. Pero desde la perspectiva del sueño y haciendo caso de las tradiciones también se dice que no hay camino, y lo dicen tanto maestros tradicionales como maestros modernos. Porque ningun concepto definirá lo que Es. Así que la historia y los conceptos todos son totalmente inválidos. Yo creo que Swartz habla desde la compasión por el dormido y recomienda de corazón lo que a él le ha funcionado y nunca defraudará las Ensañanzas, siempre se mostrará prudente en sus palabras y por ello sus palabras son las de su tradición.

Entre los que se dicen despiertos o iluminados o que no pueden decir eso de si mismos porque no hay individuo, hay grandes diferencias de personalidad, de vida, costumbres. Pero hay algo de comun en ellos. Diría que viven la libertad total la que no esta ligada ni a samkaras ni vasanas ni ningun otro concepto. ¿qué importancia tiene ahí el ego? Yo creo que el ego es necesario para funcionar, es decir, es funcional. Si leemos al biólogo Humberto Maturana y su autopoiesis, explica como hay una unidad auto-referente que hace al organismo operativo para conservarse y relacionarse. Esta individualidad está tanto en una célula como en un humano.

Swartz comenta que si te purificas demasiado tu cuerpo no aguanta. Así que la cuestión será siempre una cuestion de libertad donde no hay cuestiones solo lo que Es.

El tema del ego espiritual es espinoso cuando te crees que estas iluminado y no lo estás. Me parece importante para los buscadores para que no se pierdan pero no es referencia para los iluminados.

No podemos ver ni decir nada de la imagen de nadie sólo podemos decir de nosotros mismos.

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Comentario por raquelsuma

Es cierto, una unidad auto-referente de cierto tipo siempre va a existir, sino se produciría ese “caer del cuerpo” que comenta Swartz. No sé si a esa unidad se le puede llamar ego, pues no tiene por qué ser conceptual, ni consciente (no lo es en una célula) pero tiene que existir, toda persona tiene un interés moderado en seguir viva, independientemente de su estado de realización.

Gracias por comentar. 🙂

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Maturana asigna la autoconsciencia humana al alto desarrollo del lenguje. El de él es un enfoque mecanicista en ningun momentonse plantea de dónde viene esa autoreferencia necesaria para cualquier sistema vivo pero la observa y la define. A él le llaman el biólogo del amor pues también ha observado la necesidad que hay del “otro” por tal de mantenerse vivo…

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Comentario por raquelsuma

Maturana asigna la autoconsciencia humana al alto desarrollo del lenguje.

Estoy de acuerdo, la autoconsciencia es un conglomerado de pensamiento conceptual consciente (PCC) y las creencias y tendencias automáticas asociadas.

El PCC es lenguaje como se decía hace unos meses en el texto El impostor, es SOLO lenguaje, cuando se logra ver esto con claridad, uno se libera de gran parte de su magnetismo.

Pero hay un rastro que queda más profundo, son creencias y formas de reacción adquiridas en base a creerse ese lenguaje interno durante décadas. A eso puedes llamarle Samskaras o como gustes.

Es por eso que incluso en ausencia de PCC la creencia de un ser separado persiste, sino bastaría parar el pensamiento 1 minuto para experimentar la no-dualidad, pero tal cosa no ocurre, y no ocurre precisamente por eso.

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Y ese eso sólo puede investigarse desde la primera persona, en uno mismo. Nunca como hace el científico observando al observador en el mundo, es decir observando como tercera persona, igual que hacen los físicos cuanticos. La Conciencia sólo puede investigarse en primera persona.

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Comentario por raquelsuma

“Pero la mayor parte de los practicantes no tiene ninguna integración en ninguna religión y no reparan como especialmente importante la devoción, la entrega, el amor y la santidad debido a la educación recibida en occidente”

Es curioso pero pensaba esto mismo leyendo los textos que habías recomendado últimamente de Thanissaro Bhikkhu y de Anadi. También se entiende así que en el zen se insista tanto, y más aún teniendo el zen una clara deriva intelectual, que no hay verdadera iluminación si no hay compasión, si no hay amor incondicional hacia todos los seres.

En los occidentales es también sintomático que haya desaparecido de sus vocabularios la palabra “fe”, como si exclusivamente significase “fe en algo” o superstición, en favor de “confianza”, depositada en la capacidad necesaria para purificar la mente, pero esa fe también significa al mismo tiempo confianza en la purificación del corazón o simplemente devoción, entrega.
Aspecto fundamental para muchas escuelas, por no decir para todas, y genuino “carril de aceleración” si es que se puede hablar de algo así.

Gran entrada

Un abrazo

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Comentario por Radamantis

Sí, me alegra que lo veas así también, no sé si es una cuestión de nuestro tiempo o de Occidente o de nuestra educación materialista o todo ello, pero incluso entre personas muy implicadas en la espiritualidad, a veces uno tiene la impresión de notar poca fé, devoción, amor, compasión… y ética…

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