El blog de 道


Experimento mental número π: ¡no-dualidad ya!
09/10/2014, 3:00 pm
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Hazlo:

Siéntate tranquilo donde quieras.

Mira lo que hay delante de tus ojos. ¿Ves el paisaje?

Está fuera de ti. ¿No lo sientes así?

Cierra los ojos y aprieta fuerte los párpados. ¿Ves esas luces al azar?

Están dentro de ti. ¿No lo sientes así?

Y sin embargo ¿no te lo está enviando todo la retina, según la ciencia,  en ambos casos y de igual manera?

Medita sobre eso.


12 comentarios so far
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Si te referías a esto, ahora entiendo un poco más lo que decías en el otro comentario sobre la práctica con la percepción dentro-fuera.

Pregunto curiosa e ingenuamente, ¿No crees que este tipo de técnicas están poco evolucionadas frente a una práctica de “sólo atención”, como también mencionabas? ¿Los experimentos dentro-fuera, aunque muy útiles en primer término, no refuerzan el dualismo entre perceptor y observador en últio término añadiendo un obstáculo más?

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Comentario por Radamantis

No es esta mi práctica actual. Este es solo un pequeño juego para personas que se inicien en las ideas de no-dualidad, nada más. 🙂

Si ya estás convencido de que no hay dentro, ni fuera a nivel conceptual, entonces a partir de ahí solo hay que observar (o atender, ya que hablas de atención), no hace falta nada más y tampoco hay nada más que pueda ser hecho. 🙂

En realidad el texto también te llama a observar, nada más…

Pero esto es importante: la “solo atención” si no está guiada por una visión determinada también va perdida. Por ejemplo como se explica este artículo :

https://petitcalfred.wordpress.com/2013/12/28/experiencia-comprension-vision-practica-y-resultados-viii/

Mirar no es una especie de propiedad mágica, por “mirar” queremos decir una cosa mucho más compleja que mirar, queremos decir que el intelecto no-conceptual o pre-conceptual está en acción, la inteligencia sin palabras está en acción observando pero sobretodo conociendo y entendiendo, profundizando.

Pero esa inteligencia tiene que estar buscando algo concreto, si no, si está simplemente pasando el rato, entonces no habrá introspección o esta será errática.

Es decir, la conclusión es que “solo atención” es una práctica poderosísima porque en realidad es tu intelecto en acción en su forma más pura y clara, sin palabras, por tanto sin obstrucciones…

De hecho, un “mirar sin visión alguna”, ese “mirar sin buscar absolutamente nada” que creo que es la práctica shikantaza más habitual en Occidente quizá es poco productiva. Puedo equivocarme, pero quizá esa seria una de las razones de la falta de frutos de una práctica así, sin más. A veces la llamo (disculpadme) meditación “con orejeras”, con una evitación premeditada (a veces incluso sugerida por el maestro) de toda introspección.

La observación ha de ser “inteligente”, conocedora, despierta, atenta, reflexiva pero sin palabras.

En tu caso, que practicas con un koan, el koan hace la función de la visión. Querer resolver el koan es equivalente a “observar” buscando (por ejemplo) ver donde acaba el objeto y donde empieza el sujeto en cada fenómeno…

Si a alguien no le gusta la palabra intelecto/inteligencia/conocer, que la substituya por Ser-Conocedor. Subscribo el texto igual… 🙂

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Ya que hace nada Raquel nombró a Douglas Harding, aprovecho para decir que el gran “creador” de este tipo de juegos fue él. Y también en mi opinión una de las pocas personas de las últimas décadas que realmente creó un método “diferente” para intentar llevar a las personas al despertar.

Vale mucho la pena conocerlo, aunque puede despistar un poco… 😀

¡Ah! Trivia! 🙂 en Yo soy Eso, una de las pocas personas “despiertas” que habla con Nisargadatta (y él tras preguntarle parece aceptar que lo está) afirma que lo logró gracias a Douglas Harding. 🙂 A ver si encontrais el capítulo 🙂

Curioso 😀 😀

http://www.headless.org/

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😀 😀 😀

Cap 28

Todo sufrimiento nace del deseo

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Comentario por Radamantis

Ya lo comentaba Douglas Harding despues de un monton de talleres que pocos eran los que veian su verdadera naturaleza, y que de esos pocos muy pocos se maravillaban lo suficiente para no dejar de mirar. Es que de simple que la mente lo ignora.

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Comentario por raquelsuma

“Es decir, la conclusión es que “solo atención” es una práctica poderosísima porque en realidad es tu intelecto en acción en su forma más pura y clara, sin palabras, por tanto sin obstrucciones…”

“En tu caso, que practicas con un koan, el koan hace la función de la visión. Querer resolver el koan es equivalente a “observar” buscando (por ejemplo) ver donde acaba el objeto y donde empieza el sujeto en cada fenómeno…”

De acuerdo con esto

“De hecho, un “mirar sin visión alguna”, ese “mirar sin buscar absolutamente nada” que creo que es la práctica shikantaza más habitual quizá es poco productiva en Occidente. Puedo equivocarme, pero quizá esa seria una de las razones de la falta de frutos de una práctica así, tal cual, yo a veces la llamo (disculpadme) meditación “con orejeras”, es decir, incluso con una evitación premeditada (a veces incluso sugerida por el maestro) de toda introspección.”

Interesante cuestión. Yo creo que precisamente ese “mirar sin visión alguna” es la meditación más madura que se puede practicar pero, claro está, para llegar a la fase más madura, para poder practicar con ese espíritu desprendido, antes hay que pasar esforzándose el tiempo que sea necesario con la introspección o con ejercicios de percepción como el expuesto.

Si es una práctica poco productiva en Occidente es precisamente porque los occidentales, y últimamente me temo que también los orientales, tenemos hiperdesarrollada la inteligencia conceptual y practicamente atrofiada la no-conceptual, o dicho de otro modo, no nos permitimos ser espontáneos y hasta que la meditación deviene en algo espontáneo caemos en la inevitable paradoja de esforzarnos por ser espontáneos.

De ahí las recomendaciones de Adhyasanti y de otros meditadores de introducir la introspección en ese mirar inocente o “mirar sin buscar cosa alguna” porque si uno pretende “mirar sin buscar cosa alguna” desde la primera vez que se sienta, seguramente pase más tiempo en una actividad errática o en una “meditación con orejeras” que practicando realmente ese “mirar inocente”.

Un abrazo

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Comentario por Radamantis

Interesante cuestión. Yo creo que precisamente ese “mirar sin visión alguna” es la meditación más madura que se puede practicar pero, claro está, para llegar a la fase más madura, para poder practicar con ese espíritu desprendido, antes hay que pasar esforzándose el tiempo que sea necesario con la introspección o con ejercicios de percepción como el expuesto.

Si es una práctica poco productiva en Occidente es precisamente porque los occidentales, y últimamente me temo que también los orientales, tenemos hiperdesarrollada la inteligencia conceptual y practicamente atrofiada la no-conceptual, o dicho de otro modo, no nos permitimos ser espontáneos y hasta que la meditación deviene en algo espontáneo caemos en la inevitable paradoja de esforzarnos por ser espontáneos.

De ahí las recomendaciones de Adhyasanti y de otros meditadores de introducir la introspección en ese mirar inocente o “mirar sin buscar cosa alguna” porque si uno pretende “mirar sin buscar cosa alguna” desde la primera vez que se sienta, seguramente pase más tiempo en una actividad errática o en una “meditación con orejeras” que practicando realmente ese “mirar inocente”.

Muy interesante lo que dices, Radamantis, es un tema sobre el que es difícil ser categórico, tomad todo lo que digo como simplemente ideas que me vienen a la cabeza y las escribo tal cual salen:

En cierta manera es cierto, practicar tal como comentas, cuando se madura esa práctica (y no desde el primer momento como se dice) es práctica-realización, es decir, es reposar en la mente búdica en ese mismo momento. Y por tanto es también el estadio natural último según el zen, pero solo estarás liberado cuando pueda ser llevado a las 24 horas.

Mientras tanto es una simulación de laboratorio del estado búdico. Eso es lo que parecen no entender los que claman que SOLO hay práctica-realización sentada. Si SOLO hay práctica-realización sentada entonces el Zen no sirve para eliminar el sufrimiento…

Porque luego te levantas del cojín y todo se pierde, ¿por qué? porque no ha habido entendimiento que permita volver permanente y natural esa situación que has logrado artificiosamente (el artificio consiste en la eliminación de estímulos externos mientras meditas y la vida se empeña en traerlos de vuelta).

Para profundizar en esto es muy interesante leer sobre la diferencia entre experiencia y realización que comenta Soh Wei Yu en algunos artículos.

Entonces, la disyuntiva, que no es tal, es ¿puede llevarse a las 24 horas del día la mente búdica (realización) si se medita solo de esa manera? ¿sin prajna? ¿o se debe meditar “con visión” a pesar de que entonces hayas “salido” de ese estado búdico mientras lo haces?

Yo alterno ambas situaciones, de hecho el “mirar con visión” para obtener prajna es tan práctico hacerlo en el dia a dia como sentado, por tanto puede meditar al estilo Adyashanti/Dogen y luego dedicar el resto del dia a la “observación inteligente silenciosa”.

En el zen tradicional siempre se han alternado ambas meditaciones, en la secta Linchi se meditaba sentado aunque a veces se diga lo contrario, pero también trabajaban koans (formales e informales) y de los diálogos de Linchi podeis deducir fácilmente cual era la dinámica en sus templos…

Y añado algo más, el koan es “una muleta” es decir, es una forma de hacerte observar la realidad en busca de “algo” pero cualquier contemplación no-conceptual que hagamos sobre la realidad es también un koan, por eso siempre comento que la auto-indagación advaita es un koan, es simplemente contemplación sobre “¿Quién soy yo?” y observar silenciosamente…

El fracaso del método koan fue su formalización y la creación de respuestas estereótipadas. La solución de un koan (hace poco se lo comentaba a una amiga que no sé si lee esto) no es una respuesta, es un ESTADO MENTAL de nuevo conocimiento no conceptual. Y el maestro lo único que intenta es valorar, a través de las explicaciones burdas del practicante, si el practicante ha obtenido ese conocimiento no conceptual o no. Las palabras que diga deberían ser irrelevantes, solo un apuntador para intentar confirmar lo comentado.

Otro dato para la reflexión que leí ayer, se dice que fue el mismísimo Dogen el que copió a mano y llevó por primera vez a Japón Los Registros de la Colina Azul (Blue cliff records) que es uno de los registros más importantes de koans Ch’an que se ha escrito. No parece sensato que hiciera tal cosa si estuviera “en contra” del estudio de koans, por tanto la conclusión parece ser que no deberían ser dos prácticas excluyentes.

Yo jamás diré que práctica-realización no sirva para nada, solo expreso mis dudas de que practicando SOLAMENTE práctica-realización se pueda lograr una realización permanente. O mejor dicho, que me parece que es más eficaz alternar ambas prácticas que centrarse en una práctica sin prajna, en la que solo revisitamos una o dos veces al dia el estado que queremos obtener finalmente de forma permanente.

¡Ah! acaba de publicarse el primer libro de Rob Burbea, se titula “Seen that frees”, “El mirar que libera”. No viene a cuento, pero me ha venido ahora a la cabeza. Cuando lo lea os cuento… 🙂 De Rob Burbea he leido algún texto que me ha hecho pensar que puede ser interesante lo que quiera decirnos…

Disculpad el tocho 🙂

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Comentario por

“En cierta manera es cierto, practicar tal como comentas, cuando se madura esa práctica (y no desde el primer momento como se dice) es práctica-realización, es decir, es reposar en la mente búdica en ese mismo momento. Y por tanto es también el estadio natural último según el zen, pero solo estarás liberado cuando pueda ser llevado a las 24 horas.

Mientras tanto es una simulación de laboratorio del estado búdico. Eso es lo que parecen no entender los que claman que SOLO hay práctica-realización sentada. Si SOLO hay práctica-realización sentada entonces el Zen no sirve para eliminar el sufrimiento…”

Así lo entiendo yo también.

“Porque luego te levantas del cojín y todo se pierde, ¿por qué? porque no ha habido entendimiento que permita volver permanente y natural esa situación que has logrado artificiosamente (el artificio consiste en la eliminación de estímulos externos mientras meditas y la vida se empeña en traerlos de vuelta).”

Por supuesto. No soy de los que afirman que SOLO hay práctica-realización sentada, pero me parece interesante la línea de reflexión que abres y me gustaría dar mi opinión. Creo que dicha afirmación, tan característica del zen más que de otras escuelas, hay que tomarla, como casi todas las afirmaciones en el ámbito espiritual por otro lado, de forma relativa y con un sentido terapéutico o profiláctico, es decir no intentar expresar de manera directa aquello que no puede ser expresado y no despertar la codicia -la codicia por eliminar el sufrimiento que solo sirve para engendrar más sufrimiento- en el practicante que está escuchando o leyendo sino más bien su confianza en seguir practicando con el espíritu adecuado. Como siempre para que el postulado sea tal, terapéutico, tiene que venir de alguien que “lleve las 24h del día la mente búdica” y atendiendo las necesidades y dificultades del que le escucha.
Si el postulado se convierte en dogma, en hábito o en norma de la casa, entonces no se está comprendiendo el espíritu del zen adecuadamente y se está enclaustrando lo que de por sí es irremediablemente abierto, insinuando, voluntaria o involuntariamente, que el camino del zen no apunta a eliminar el sufrimiento, como bien apuntas, estimado Tao.

“Yo alterno ambas situaciones, de hecho el “mirar con visión” para obtener prajna es tan práctico hacerlo en el dia a dia como sentado, por tanto puede meditar al estilo Adyashanti/Dogen y luego dedicar el resto del dia a la “observación inteligente silenciosa”.”

No puedo estar más de acuerdo, estimado Tao.

“En el zen tradicional siempre se han alternado ambas meditaciones, en la secta Linchi se meditaba sentado aunque a veces se diga lo contrario, pero también trabajaban koans (formales e informales) y de los diálogos de Linchi podeis deducir fácilmente cual era la dinámica en sus templos…”

Al hilo de esto, me gustaría recomendar a quien no lo conozca el imprescindible “Nada que hacer, ningún lugar a dónde ir” de Thich Naht Hahn.

“El fracaso del método koan fue su formalización y la creación de respuestas estereotipadas. La solución de un koan (hace poco se lo comentaba a una amiga que no sé si lee esto) no es una respuesta, es un ESTADO MENTAL de nuevo conocimiento no conceptual. Y el maestro lo único que intenta es valorar, a través de las explicaciones burdas del practicante, si el practicante ha obtenido ese conocimiento no conceptual o no. Las palabras que diga deberían ser irrelevantes, solo un apuntador para intentar confirmar lo comentado.

Otro dato para la reflexión que leí ayer, se dice que fue el mismísimo Dogen el que copió a mano y llevó por primera vez a Japón Los Registros de la Colina Azul (Blue cliff records) que es uno de los registros más importantes de koans Ch’an que se ha escrito. No parece sensato que hiciera tal cosa si estuviera “en contra” del estudio de koans, por tanto la conclusión parece ser que no deberían ser dos prácticas excluyentes.”

Cierto es lo que dices. Ahondando en lo que dices sobre Dogen, el mismo decía que no había ninguna diferencia esencial entre practicar shikantaza o con koan siempre que el espíritu fuese el mismo. Por supuesto, hecha la obvia salvedad de que una persona en la práctica formal tiene que optar por uno de los dos y no puede hacerlo con los dos al mismo tiempo.

“Yo jamás diré que práctica-realización no sirva para nada, solo expreso mis dudas de que practicando SOLAMENTE práctica-realización se pueda lograr una realización permanente. O mejor dicho, que me parece que es más eficaz alternar ambas prácticas que centrarse en una práctica sin prajna, en la que solo revisitamos una o dos veces al dia el estado que queremos obtener finalmente de forma permanente.”

Así a vuela-pluma, se me ocurre además que viniendo de quien viene semejante afirmación hay que tener en cuenta la audiencia a la que iba dirigida y lo poco que tienen que ver nuestras circunstancias con la de aquellas vidas. Es comprensible que a unos monjes del s XIII se les diga que la práctica es la realización puesto que cada actividad, cada minuto que se pasase en el monasterio, estaba pensada para que así fuese siempre que el practicante pusiese de su parte absolutamente hasta la última gota de su sangre.
Hoy, en Europa en el s XXI, las cosas son un poco diferentes y por ello comparto tus dudas de que solamente con la práctica-realización se pueda lograr una realización permanente.

Un abrazo

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Comentario por Radamantis

Es cierto que Dogen trajo de china una recopilación de 300 koans, en buena parte extraídos de los Registros del Acantilado Azul, si bien el abundante uso que hace después de estos koan en sus escritos es bastante diferente a aquello que hoy en día, probablemente a partir de la sistematización realizada por Hakuiin (monje Riinzai japonés de los ss. XVII-XVIII), se suele entender por trabajar el koan. De hecho no existen recomendación alguna por parte de Dogen de que estos sean usados por ejemplo durante la práctica de zazen con el objeto de alcanzar algún tipo de kensho. (podemos ampliar sobre esta cuestión, por ej., en J.D. Loori: http://www.mro.org/mr/archive/24-2/articles/dogenandkoansdaido.html )

A parte de esto, Radamantis, estoy de acuerdo con las dificultades que señalas para el laico de hoy en día en la conjunción práctica formal y vida cotidiana.

Si antes, el monje, siempre podía refugiarse sobre esta cuestión en el refugio, en el auxilio de la regla (hiperformalizada, por otra parte, en el caso de la corriente soto), sin embargo el laico contemporáneo no dispone de una ayuda así, debiendo realizar la practica de su cotidianeidad “transitando por caminos equivocados”, como no es indicado por Vimalakirti en el sutra de su nombre cuando es preguntado por Sariputra respecto a “¿cómo sigue el bodhisattva el camino del buda?”. Pero ahí, aquí fuera normalmente hay humedad, está oscuro, hace viento y frío.

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Comentario por Roberto

Estoy contigo Roberto en que nada en los escritos de Dogen que he leido hace pensar en que propusiese un estudio de koans al “estilo Hakuin”.

Igual que con Linchi tampoco había un estudio sistematizado de sus mondos…

Mi comentario iba en la linea de entender que cualquiera de esos textos que ahora llamamos koans y que en su mayor parte son mondos son una guía para la meditación en su sentido más amplio.

Y Dogen creo que también lo debía entender así, si no, no los hubiera recopilado y en algunos casos incluido en el Shogobenzo (como en el famoso caso de “el mundo es una perla brillante”). Y de hecho los maestros autores de ellos tampoco los hubieran dicho si no fuera así…

No olvidemos también como Dogen al principio del Shogobenzo da por válidas las otras cinco sectas ch’an/zen incluida la de LinChi/Rinzai, pero no necesariamente los métodos tipo Hakuin pues aún no existían…

En ese sentido creo que debe ser absolutamente libre cómo el meditador, tras leer esos textos, los incorpore a su contemplación sea en práctica formal o en el día a día. Es algo que debe quedar al criterio del meditador, y no de una determinada sistematización que acaba siempre pervirtiendo los frutos de la contemplación libre.

Por cierto muchas gracias por tu comentario anterior, el referido a las prácticas personales. Es otro regalo más que me haceis los comentaristas (que sois mucho más que lectores) de este blog.

Un abrazo

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Comentario por

Un nuevo artículo de Anadi, esta vez sobre koans:

http://anaditeaching.com/koan-practice-zen-of-wasting-time/

Igual de profundo que siempre, e igual de polémico. 🙂

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Comentario por

Se dará vueltas con la mente hasta que te des cuenta de que la mente no te lleva a ningún lado. Mente resume cualquier objeto de percepcion, emoción, pensamiento. Entonces con suerte no buscas nad y encuentras entonces te queda no despirtarte y con suerye lo atrapas.

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Comentario por raquelsuma




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