El blog de 道


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01/10/2014, 4:23 pm
Filed under: Fragments, Traduccions | Etiquetas: , , ,

Una buena descripción, muy correcta y sin artificialidades de como se siente la no dualidad inicial por parte de Longchen/Simpo (traducido sin permiso):

Me he dado cuenta de que la no-dualidad (o experiencia no-dual) tiene diversos grados y profundidad,

A veces hay más pensamientos, a veces menos y eso da lugar a diferentes grados de viveza y de sentido de Unidad.

A veces, el sentido de ser en un lugar determinado se reduce mucho… en su lugar se siente que todas las sensaciones están hechas de “aquí-dad” (here-ness)… Aunque en realidad la “aquí-dad” está realmente hecha de percepciones y sensaciones… Por ejemplo, las sensaciones de la presión de los pies contra el suelo… son solo eso… sensaciones. Como la percepción visual y el oir y demás que son solo eso.

En realidad, “espacio-localización”, “individualidad-ser”, “dentro-fuera”, etc.. son impresiones.

También hay, en la experiencia de no-dualidad,  una cualidad espaciosa que lo inunda todo y eso es lo que se quiere decir con el sentido de Unidad. A veces, objetos y alrededores pueden ser deconstruidos (es decir… liberados de ser percibidos como tales) y se siente un sentimiento de gozosa libertad. Se siente como si finalmente la mente llega a un necesitado descanso de sus actividades incesantes.

También, en el rango más profundo de no-dualidad, el brillo se vuelve más fuerte. Este brillo es el resultado de la deconstrucción de la mente que permite una intensa penetración en la consciencia. Este Brillo puede ser tan intenso que aturde.

Por favor, entiende que siempre nuestra existencia ha sido no-dual. No hay logro de no-dualidad… Solo es que “el sentido del yo” ha creado la impresión de dualidad. Incluso cuando el “sentido de yo” está ahí, la existencia es no-dual. Nunca vivimos fuera de la no-dualidad.

También hay otro punto a añadir…

No-dualidad NO es lo mismo que el estado de Testigo o Presencia observando los Fenómenos. Una Presencia de Testigo Eterno está separada de los Fenómenos no puede ser denominada no-dual pues hay dos componentes (testigo y fenómeno). Esta experiencia está caracterizada por un observador que no juzga y observa el mundo y la mente. Tuve esa experiencia antes. Y ahora, debo decir que la verdadera no-dualidad es claramente diferente. El testigo/observador no está separado del resto del mundo. El (ese testigo) no es permanente, sino simplemente un saber que no existe aparte del flujo de fenómenos.

La no-dualidad solo puede ser experimentada de forma estable con el “sentido de yo” y el “testigo eterno” son correctamente entendidos como lo que son…

-Longchen/Simpo


12 comentarios so far
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vaya tela con longchen. qué lucidez!

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Comentario por marcos

La cosa va aproximadamente así:

Primero se tiene la sensación de que uno es la mente pensante dualista que observa las cinco puertas sensoriales y decide la acción. Esos pensamientos forman un “algo”, un edificio de pensamiento e ideas auto-referentes, llamado “persona” que es lo que asumimos que somos.

El sufrimiento surge siempre de la no aceptación del presente, del pasado o de la proyección de un futuro amenazante. En cualquiera de los tres casos hablamos de procesos mentales.

Por eso se trabajan los pensamientos conscientes hasta que se logra “ver a través de ellos”, es decir, ver que “no son tú” o mejor dicho que ellos no forman identidad estable alguna y que no tienes control sobre ellos, solo identificación con ellos.

Eso es meditación y su fruto se suele llamar Despertar. El fruto es la desidentificación con esos procesos mentales conscientes (con todos ellos).

En el momento en que ese conocimiento se estabiliza estamos en eso que se suele llamar Presencia o Despertar y la sensación entonces es que hay una consciencia que observa las seis puertas sensoriales (ya no son cinco).

Si esto se interpreta desde ciertos puntos de vista conceptuales, se concluye que no hay “yo”, desde otros se concluye que uno es consciencia pura (lo de eterna es una invención, pues no hay prueba alguna).

Aquí, hay dos posibilidades (o igual son fases en entendimiento).

Primero la sutil tendencia es a construir un nuevo centro de identidad que sería esa consciencia. Entonces se migra la sensación de “Ser” a esa consciencia y puede solidificarse esa situación. Se ha transcendido el pensamiento dualista consciente pero se sigue en una situación de dualidad respecto a las seis puertas sensoriales. El “sujeto” de la dualidad es no-conceptual (no piensa, observa). El “objeto” de esa dualidad son las seis puerta sensoriales, incluyendo los pensamientos dualistas.

Existen abundantes descripciones de ese estadio pero normalmente son algo fantasiosas (no se puede descartar que sean sinceras y que hayan mucho grados de experimentación de esta situación), por ejemplo se suele hablar de consciencia no-dual, lo cual no es cierto como dice Longchen o por ejemplo se habla de consciencia eterna, cuando no hay prueba alguna de tal cosa, o infinita cuando en realidad siendo modestos lo que se obtiene es una sensación de espacio abierto que cubre las seis puertas sensoriales. Pero eso no impide que la calidad del vida de la persona se incremente muchísimo en todos los casos, pues ya nada de lo que puede te generar sufrimiento “es creido totalmente”.

Es por ello que muchas personas piensan que ese es el final del camino espiritual, pero como dice Adyashanti, es el principio.

Las tendencias egoicas tienen inercia y siguen en acción, generando un sufrimiento más moderado pero ahí siguen. En hinduismo se llaman Vasanas.

Un ejemplo tonto: Vives estresado y tienes tendencia a correr demasiado cuando conduces. Tras el despertar seguramente dejas de tener prisa en general, pero el cuerpo sigue teniendo tendencia a conducir rápido aunque no tengas prisa alguna. Es de esperar que si no se refuerza esa situación, poco a poco la conducción se irá relajando. Pero no hay un big bang, que te convierta en santo de un segundo al siguiente. Eso no existe. En función de su situación la evolución de cada cuerpo-mente seguirá un derrotero u otro.

Uno puede quedarse ahí indefinidamente o puede progresar hacía la no-dualidad, en función de las condiciones que se den.

En este punto el sendero hacia la no-dualidad puede ejecutarse desde al menos dos visiones (quizá muchas más). En todo caso todas ellas implican la eliminación de la visión de un sujeto, aunque sea un testigo silencioso.

Uno es el de la aceptación total de lo que pase, entendiendo que uno no es el hacedor de absolutamente nada. Aceptación total. Total, significa total.

Uno incluso acepta “lo que piensa o siente” pues también es parte de esa realidad única. A menudo la aceptación queda coja en el practicante porque piensa que solo debe aceptar “lo que le pasa” (exterior) pero la aceptación solo será total cuando incluya lo que hace/és (interior). Pero es que esto es tremendamente difícil si no imposible, si no se ha tenido antes la realización de que no eres lo que piensas y no los controlas, de ahí su relevancia.

En función del nivel de aceptación o no-rechazo absoluto, el nivel de no-dualidad variará en intensidad tal como explica este artículo. Es decir, el rechazo de una situación cualquiera (incluso un pensamiento propio) genera colapso dualista, la aceptación (flujo) justo lo contrario.

Vale la pena decir que no existe un “proceso de aceptación”. La aceptación es simplemente la ausencia de procesos de rechazo/juicio. Con eso basta.

Esto es lo que en Adv. Ved. se suele denominar purificar las vasanas tras la realización de Atman y la visión es la de no-hacedor de la misma doctrina.

Puede parece que aceptar todo lo que ocurre momento a momento no es purificación ética o de vasanas, pero realmente lo es. En todo caso es un progreso gradual de entrar en la corriente de “lo que es” (Tao)

El otro camino, más típicamente budista y que es el que explica Longchen consiste en lograr ver la consciencia o Presencia o “sentido de Yo” como lo que realmente es: un proceso mental más, ahora ya no-conceptual (silencio que conoce), frente a la parte conceptual que ya fue “superada” en el despertar a la Presencia.

También se deconstruyen conceptos como fuera-dentro (antes había fuera=sentidos vs. dentro=pensamiento+sentimientos pero ahora todo son contenidos de la consciencia), concepto de tiempo (pasado y futuro son solo pensamientos vistos como ilusorios), etc…

En este caso el progreso puede ser súbito, aunque no es el ejemplo de Longchen.

Digamos que en un caso se disuelve el “sentido de Yo” (que no es más que aquello que rechaza y desea) por falta de uso 🙂 al unirse con lo que ocurre momento a momento, y en el otro se deja de creer en él, al desmontar/ver su estructura ilusoria/impermanente.

Probablemente no son dos caminos sino que son complementarios, y en función de cual de los dos predomine en tu práctica se obtendrá un escenario ligeramente diferente.

La maduración de ambos escenarios debería llevar a una no-dualidad estable.

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Comentario por

pues tu no le vas a la zaga en cuanto a lucidez.
Cómo te/nos clarificas!
Como siempre, agradecido.

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Comentario por marcos

“lo cual no es cierto como dice Longchen o por ejemplo se habla de consciencia eterna, cuando no hay prueba alguna de tal cosa, o infinita cuando en realidad siendo modestos lo que se obtiene es una sensación de espacio abierto que cubre las seis puertas sensoriales. Pero eso no impide que la calidad del vida de la persona se incremente muchísimo en todos los casos, pues ya nada de lo que puede te generar sufrimiento “es creido totalmente”.”

Gran comentario.
Si hubiera que buscarle un titulo sería algo así como “Instrucciones para llegar a ninguna parte”
aunque, como siempre, la parte que lo complementa, y además es la más importante, son las matices que añade cada uno a medida que va haciendo su camino.

Puede que la parte que he puesto en entrecomillado sea la más floja. Uno no puede hablar de pruebas sobre la eternidad, ni por lo tanto de conciencia eterna o de cualquier otro nombre que se le quiera dar a lo que somos realmente. La eternidad, la vida, es la prueba misma.
Todo lo que entendemos como pruebas, al igual que la causalidad, está concebido por la mente dualista dentro de unas dimensiones espacio-temporales. No podemos pretender que la eternidad se adapte a una estructura temporal dada y que siga siendo “eterna”.
Es como pretender ver una esfera en un mundo de dos dimensiones. Sólo tendremos una circunferencia. Y, por supuesto, la esfera ya está, siempre lo está, en la circunferencia; somos nosostros los que tenemos que dejar de creer que estamos en ese mundo de dos dimensiones para vivir en la tridimensionalidad como la esfera que somos.

Un abrazo

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Comentario por Radamantis

Tienes razón 🙂 digamoslo de otra manera.

El que ha Despertado tiene tanto conocimiento, seguridad o experiencia sobre la eternidad de su consciencia, entendiendo esta eternidad como que esa consciencia sobrevivirá a la muerte del cuerpo físico, como en que le toque la lotería esa semana.

Es decir, que sí, que tienes razón, que no hay pruebas sobre la eternidad de nada, pero intentaba decir que el Despertar no aporta realización, conocimiento o pista alguna sobre si la consciencia es eterna o no. Eso queda a la opinión de cada mente. Por eso comentaba que es “exagerar” afirmar tal cosa o decir “consciencia eterna”.

Y eso tampoco descarta que más profundas realizaciones den otro resultado, pero dado que incluso los más sabios budistas y hinduistas difieren (vease Sengton vs Rangton o Atman vs Anatman), me temo que no hay solución cognoscible a esa cuestión.

Lo que sí es importante es que a partir de cierto punto la respuesta a esa cuestión parece que se vuelve irrelevante.

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Entiendo

La cuestión sería una investigación sobre la posible inmortalidad de la consciencia.

Por lo que he leído yo también hay debate abierto y seguramente lo seguirá habiendo, puesto que las comprobaciones son meramente subjetivas y en la principal no se vive para contarlo.

En cuanto a las otras comprobaciones, existen ejercicios yóguicos de todo tipo para conseguir, comprobar, ver cualquier cosa, seguro que con alguno, de ser la consciencia inmortal, se puede experimentar lo que experimentó esa consciencia en otras vidas.

Por supuesto, como ocurre hasta ahora, a la hora de transmitirlo unos pensarán que sí se ha comprobado y otros dirán que es sólo un estado alterado de conciencia más como otro cualquiera de los muchos que pueblan el vacío.
Si yo estuviera en tu lugar, lo comprobaría.

En cualquier caso, hay algo en nosotros que es inmortal, ¿Qué importancia tiene que ese algo abarque o no la consciencia?

Un abrazo

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Comentario por Radamantis

Creo que siempre tenemos experiencia de lo que somos y me parece muy acertado el símil de el círculo y la esfera.

Como círculo nunca veremos la esfera. Para salir del plano se ha de ver el círculo como reflejo.

Cada mañana al despertar aparece la consciencia con el mundo. La consciencia viene y va con el mundo. Y eso ocurre siempre dw manera automatica. La muerte es un proceso similar. La consciencia de ese cuerpo regresa a lo incognoscible y el cuerpo se disuelve en la Tierra. Lo incognoscible es lo eterno. La consciencia es un adjunto de conocimiento. Es un reflejo de la esfera. El conocimiento de lo incognoscible solo puede hacerse a traves del conocer en lo cognoscible. Tal y como tan bien dices radamantis, la propia vida es la prueba.

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Comentario por raquelsuma

Raquel, tu comentario ha sido el comentario 3.000 de este blog. 🙂 🙂

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gracias Tao por este espacio en la Conciencia.

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Comentario por raquelsuma

Para luego reconocer que tal Ser que somos es eterno, se requiere filosofía, razonamiento. Si comprendemos por experiencia que somos ESO, el Ser, y solo hay eso, por deducción luego llegaremos a que tal Ser es eterno.

Todo tiene que ver con razonar sobre el origen del universo, espacio-tiempo, etc.

Si una cosa no tiene principio ni fin, porque no es un objeto (y el espacio-tiempo es solo la relación entre objetos), entonces es eterna.

Sin razonarlo, no podremos comprender que somos eterno, porque no podemos experimentar la eternidad. Somos la eternidad.

Lo que si está claro que no hay consciencia cuando ya no hay objetos para “ser consciente de..”. Pero lo que somos está antes de eso, es el “YO” esperando un Objeto para ser consciente. Por lo que ni siquiera es Yo, y es por eso las comillas. Es que hablamos de YO solo cuando hay consciencia, cuando hay objetos, pero cuando no hay objetos, solo queda.. el SER.

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Comentario por WhoCares

Hola Whocares. ¡Bienvenido al blog! 🙂

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O todos, absolutamente todos los seres vivos, animales, plantas, bacterias, virus, hongos, priones, etc, etc, tienen consciencia eterna, o no tenemos ninguno. Consciencia hay, de momento, mientras hay vida. ¿como va a tener un alma inmortal un prión?

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Comentario por marcos




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