El blog de 道


Meditación por J. Swartz
25/09/2014, 4:30 pm
Filed under: Enllaços | Etiquetas: , , , , ,

Un libro gratis que encuentro de gran interés por parte de J. Swartz.

Desgraciadamente también solo en inglés, aunque traduciré algunos párrafos que me llamen la atención.

Existe más información útil en su web.

 


65 comentarios so far
Deja un comentario

Creo que el autor no analiza todas las distintas actitudes devocionales que hay en India. Según tengo entendido son 18. Incluso creo que hay una forma devocional en la que se considera a Durga como una prostituta.

Yo antes, cuando bajaba de la estación del tren o pasaba delante de su puerta, más o menos lo hago todos los días, evitaba a las prostitutas que trabajan en ese sitio, porque son muy pesadas y siempre se acercan ofreciendo sus servicios.

Pero un día me di cuenta de que su trasiego laboral es bastante parecido al de la diosa Durga, la cual jamás discrimina a sus devotos en función de su edad, condición social, raza o aspecto físico. Ella no los elige, sino que es Ella la elegida.

Desde un punto de vista mercantil se puede pensar que las prostitutas están ahí buscando dinero. Pero visto desde la divinidad misma, ese dinero es la ofrenda que acepta de sus devotos.

Lo curioso es que desde que descubrí a Durga en las prostitutas callejeras, sentí una fuerte empatía hacia estas chicas, alabando internamente su divinidad cada vez que me cruzaba en ellas. Ellas a su vez, dejaron de molestarme ofreciéndome sus servicios cuando me veían sin acompañante. Incluso a veces cruzábamos miradas de complicidad, en las que Durga se daba cuenta de que yo soy su devoto y había reconocido su divino juego.

Si pensamos que Cristo tenía 12 discípulos formales, más María Magdalena y el Buen Ladrón (el cual era un salteador de caminos) y que estos dos últimos suponen el 18% de los discípulos de Jesús, a pesar de la baja frecuencia de estos oficios en la sociedad. Podemos pensar que ser marginal o antisocial no es inconveniente alguno para entrar en los Cielos. Sino más bien lo contrario.

Incluso San Pablo era un torturador y asesino de cristianos y Cristo se le presentó en el camino a Damasco.

Creo que Dogen también tuvo una discípula prostituta.

¡Madre, acepta nuestras ofrendas y sácanos de este valle de lágrimas. Hoy te ofrezco este día, en el que no haré nada por mi cuenta. Sino que oiré tu Voz en todo lo que haga!

Me gusta

Comentario por sabistha

Jaja, eres la bomba Sabistha, ¿cómo has logrado enlazar esta entrada con la prostitución? 🙂 🙂 🙂 Increible

Ciertamente J. Swartz es un maestro advaita vedanta, solo eso.

Me gusta

Comentario por

¡Qué dices!

Al recibir el aviso de la nueva entrada estuve mirando el libro por encima y vi que el autor no describía todas las relaciones que puede entablar el devoto con la deidad. Entonces me acordé de la relación mía con Durga, la cual está presente en todas partes, pero que a veces veo con más facilidad en las chicas que trabajan en la calle. Antes las veía como Durga, pero últimamente las veo como la diosa Kannon.

Sí, son prostitutas; en el mundo de la alucinación continua que es el estado de vigilia. Pero en el mundo real son Durga misma en su eterno juego de disfrazarse con multitud de formas diferentes para que no la podamos reconocer. Parece que Radamantis está comenzando a comprenderme.

Por ejemplo, en este foro hay quienes parecen estar atrapados en el mundo convencional, pero son Durga jugando a no reconocerse así misma. Algún día de estos nos darán una sorpresa, comenzando a describirnos los estados de samadhi más increíblemente indescriptibles. En ese momento serán Durga quitándose la máscara, para que podamos extasiarnos con su inefable belleza.

Lo importante es no hacerle caso cuando se muestra obstruida. Porque es muy cuca y su labor es mantenernos engañados para que no la reconozcamos en cada cosa manifestada.

Me gusta

Comentario por sabistha

Lo de que Dogen tuvo una discípula prostituta no es sino una pura invención (cinematográfica). De hecho no consta que tuviese discípulas mujeres. A pesar de esto, sí escribió un texto en que defendía la idéntica capacidad de las mujeres respecto a los hombres a la hora de practicar la vía, lo cual era bastante revolucionario en relación a las costumbres del Japón de su época.

En realidad no hubo monasterios soto femeninos hasta el tiempo de su tercer sucesor, Keyzan Jokin, el cual creo uno del que nombro abadesa… a su propia madre; de la que estaba un tanto colgado.

Hoy en día el ambiente soto japonés respecto a esta cuestión sigue siendo bastante machista, ya que de unos 15.000 templos soto solo 2 o 3 son femeninos.

En Antaiji, sin embargo, se admiten indistintamente practicantes de ambos sexos.

Me gusta

Comentario por Roberto Poveda Anadón

Esta afirmación no es cierta. Es injuriosa contra soto zen y es falsa.

En Japón quienquiera puede entrar en cualquier templo si es aceptado. Lo que no hay son templos “unisex”. Con esto quiero decir que las mujeres pueden pertenecer a cualquier templo teóricamente “masculino”, compartiendo el dojo y el ceremonial, y dormir en sitios externos al templo. Hay muchos templos así.

Nadie es rechazado de ningún templo en función de su sexo, edad o clase social. Como mucho se le aconsejará otro sitio más adecuado a sus circunstancias personales.

En todos los templos donde hay habitaciones colectivas para los laicos varones; yo siempre he visto, sin excepción, que también las hay para las hembras.

Pero a las japonesas no les interesa meterse a monjas; porque no es una alternativa económica para nadie y menos aún para una mujer. Debido a la imposibilidad de compaginar su vida familiar con los requisitos de la sangha.

En Japón habrá 16.500 templos soto shiu. Pero la mayoría no tienen monje. Si no que en muchos casos un monje tiene a su cargo varios templos. Así mismo no todos los monjes tienen permiso para enseñar. Por lo que muchos maestros tienen a su cargo distintos templos donde enseñar. Pero en la mayoría de los templos no se enseña; ni a los laicos ni a otros monjes. Sólo los que están autorizados para ello.

Pero entre los laicos, a todos aquellos sitios a los que yo he ido, siempre he visto que la mitad de los estudiantes son mujeres de todas las edades. Al igual que los varones.

Lo del machismo soto zen es un desvarío occidental de los muchos que hay que oír todos los días. Una sangha no es una institución estatal que esté obligada a cumplir con un cupo femenino. Pero yo jamás he visto ni oído que haya sido rechazada mujer alguna que haya solicitado incorporarse a la enseñanza, ni como laica ni como aspirante a monja.

Vamos a ver si es posible que no difamemos aquí a las instituciones. Porque no comprendo que finalidad tiene esa actitud.

Me gusta

Comentario por sabistha

Yo estaba hablando de monasterios soto que estuviesen específicamente dedicados al entrenamiento monástico, no a retiros ocasionales orientados a los laicos. De estos monasterios específicamente el único que conozco es Muryo-ji, cuya abadesa es Shundo Aoyama (de esta se puede encontrar en castellano el libro Semillas Zen, un texto interesante de leer, pero en el que no encontraréis gran cosa dedicada a iluminaciones repentinas o experiencias similares, pues es otro tipo de orientación religiosa de la que se habla allí).

Aparte de Muryo-ji solo conozco otro monasterio más en Japón dedicado al entrenamiento monástico en el que se admitan mujeres, el monasterio de Antaiji, un monasterio de montaña en la prefectura de Hyogo, cuyo abad es el monje alemán Muho Nolke, discípulo de Miyaura Shinyu. Y que, según mi parecer, es casi prácticamente el único monasterio en Japón donde uno puede practicar con pureza en la línea surgida del monje Dogen, pues el resto de monasterios de formación soto están más bien orientados a la formación de futuros monjes dedicados a cuestiones funerarias y a otros rituales en el fondo de carácter mundano.

Aparte de esto, en Japón, tan solo conozco algunos casos aislados, como el monje eremita Kojun Kishigami, que tuvo durante años una monja como discípula, y no se si la seguirá teniendo pues debe de ser ya muy mayor, y algún otro caso más.

Con todo esto no pretendo injuriar a nadie.

El que las instituciones religiosas sean machistas no es una cuestión únicamente japonesa, o budista, sino que es un hecho generalizado a prácticamente todas las religiones, todos los países y todos los continentes; aunque esto está empezando a cambiar, afortunadamente, en occidente e imagino y espero que se vaya generalizando en un futuro.

Estas informaciones no provienen únicamente de mi, sino que me han sido comunicadas por, por ejemplo, personas con un gran conocimiento de la institución soto japonesa, como Jiso Forzani, que desempeña el cargo de Sokan en Europa, es decir, el máximo responsable de la oficina de la Sotoshu europea, a quien conozco personalmente, con quien mantengo una correspondencia de manera habitual, del que he traducido con su autorización numerosos artículos y que se ha formado como monje soto durante cerca de diez años en el monasterio de Antaiji, en Japón.

Mientras que otras de estas afirmaciones, como, en concreto, la de que Dogen no tuvo ninguna discípula, ni prostituta ni no prostituta, proviene de una conversación con Shoki Kamada, el responsable de asuntos generales de la sotoshu en europa, monje japonés al que tuve el placer de conocer en un seminario sobre Dogen impartido por Jiso, y a los que llevé al aeropuerto y estuvieron unas horas en mi casa hará unos dos años.

Lo que digo es un simple relato de hechos. Y que prácticamente todo él puede corroborarse investigando un poco por internet. Con este no pretendo denigrar a ninguna institución ni a ninguna persona, y tampoco tiene que ver con el valor que yo conceda a las instituciones religiosas como lugares validos de transmisión religiosa, que es más bien muy poco, por no decir que casi nulo… pero esa ya sería otra cuestión, de la que he comentado alguna cosa aquí respondiendo a alguna pregunta realizada por Tao.

Respecto a aquellos textos sobre Dogen que comentabas que estaban colgados en castellano en la página de la sotoshu, añadiré, por si a alguien le interesa, que hoy en día pueden ya encontrarse publicados en castellano los dos primeros tomos del Shobogenzo (son en total cuatro tomos), la obra mayor y monumental (consta de 90 capítulos) de Dogen. Aunque también diré, como aviso para navegantes, que la lectura de Dogen es especialmente dificultosa y frustrante (casi desaconsejable) para el lector que no esté dispuesto a dedicar un importante esfuerzo a la misma, y especialmente si es practicante de una orientación distinta a la propuesta por este autor budista.

Me gusta

Comentario por Roberto Poveda Anadón

Gracias Roberto, justo hace unos dias le comentaba en privado a Sabitsha sobre esos dos tomos del Shogobenzo en castellano y no fuí capaz de recuperar la referencia a ellos que me enviaste, ¿te importaría ponerla de nuevo aquí?

Me gusta

Comentario por

Está por un lado el Shobogenzo, tomo 1, traducido por el chileno Luis Diáz, discípulo de Gudo Nishijima, a partir de la versión del propio Nishijima, quién tradujo el Shobogenzo del japonés medieval al japonés moderno, y posteriormente junto con otro discípulo, Michell Cross, al inglés (la versión inglesa se puede encontrar on line, son 4 tomos).

La versión castellana de Luis Díaz fue publicada por una editorial de autor argentina, Ed. Dunken, y está prácticamente agotada; en este caso tuve el honor de colaborar con Luis Díaz, a petición de este, en la revisión del texto cara a una posible reedición, que probablemente, me temo, nunca verá la luz, pero que para mí fue una fascinante posibilidad de estudio del pensamiento de Dogen. Luis me ha escrito contándome que posiblemente el tomo 2 saldrá al mercado próximamente.

Además, posteriormente, ha sido publicada por Ed. Sirio, otra versión, realizada también a partir de texto establecido por Gudo Nishijima. En este caso el traductor es Pedro Piqueras, de profesión pianista (¡?), y del que no tengo otras referencias. En esta versión están publicados ya los dos primeros tomos y no creo que haya dificultad en conseguirlos.

Le gusta a 1 persona

Comentario por Roberto Poveda Anadón

Mirando, yo encontré la de Dunken pero agotada. Gracias por aclararlo.

Me gusta

Comentario por

¡Ah! quisiera añadir, que en la web de J. Swartz (shinningworld.com) en el apartado Publications -> Translations, encontrareis traducido al castellano y gratis el libro “How to get enlightenment” que no he leido pero según mi apreciado Anuraj Jain es un gran manual Advaita Vedanta (moderno, que no neo-advaita)

Me gusta

Comentario por

¿Pero habla de prostitutas?

Me gusta

Comentario por Radamantis

Ja, ja, diría que no… 😀

Me gusta

Comentario por

He buscado el libro pero no lo he encontrado. ¿Podrías hacerme el favor de poner el link directo al libro en español?

En inglés he encontrado esto:
http://www.shiningworld.com/top/images/stories/pub-pdfs/Books/(5)%20Mystic%20by%20Default%20(Autobiography).pdf

En el primer capítulo habla del poder de la serpiente, en alegoría a kundalini. Y que él se había dilatado el conducto urinario con un caterte. Eso está en el Hatha Yoga Pradipka, pero me temo que sin un gurú no sea demasiado útil.

Un saludo.

Me gusta

Comentario por sabistha


La gente piensa que esto del advaita es una escuela de filosofía. Pero Shankara en el Vivekachudamani habla de dos tipos de meditación, lo que sucede es que no explica las técnicas.

Por otra parte, las reencarnaciones de Shankara siguen vivas en India en los templos madre. Es decir, que a quien consideran reencarnación de Shankara le ponen de jefe del templo de las instituciones que él creo.

Por otra parte, Blavatsky, en La Doctrina Secreta, consideraba que Adi Shankaracharya era la reencarnación de Buda.

Un de esos maestros de James Schwartz, llamado Swami Abhedananda, era discípulo directo de Ramakrishna y adorador de la diosa Kali. También lo eran Ramakrishna y Vivekananda. Este último también tuvo numerosas visiones de Kali y alguna de Buda.

Puedes encontrar libros en español de estos tres maestros publicados por Editorial Kier. Fue Vivekananda el primero en introducir el advaita vedanta en Occidente.

La lectura de Swami Abhedananda me ayudó mucho; hace ya muchos años.

Un saludo.

Me gusta

Comentario por sabistha

Hola.

He estado leyendo el primer capítulo del link que has enviado. Hoy no tengo tiempo para seguir leyendo. Mañana proseguiré.

Dices tú que esos son sus maestros, ¿pero tiene permiso de ellos para enseñar?

Además, he visto que hace tabla rasa negando la validez del tantra, Patanjali, Eckart Tolle, el neoadvaita y el budismo. Quizá tenga razón y el advaita comience donde termine el budismo (yo hace tiempo que lo sospecho). Pero he leído este comentario y quiero preguntarte a qué maestro se refiere, J.Scharwtz:

“Quizás esto suene como las enseñanzas de negación impartidas por las escuelas de
iluminación inmediata (no hay nada que hacer, no hay camino, ni maestro, ni escrituras, ni esto ni lo otro, ya eres un iluminado) que han enturbiado las aguas espirituales desde tiempo inmemorial. La visión del Sí Mismo es una negación de todo, pero esto son sólo los preliminares de la auto-indagación, como veremos más adelante. Neo-advaita, la versión más reciente de la idea de iluminación instantánea, no va más allá de la negación porque quienes la enseñan pertenecen a la cultura occidental, y sus mentes nunca estuvieron expuestas a la tradición pedagógica de la ciencia de la auto-indagación de manera metódica. Manteniendo su perspectiva occidental, seleccionaron las enseñanzas más
fáciles y convenientes -ni esto ni lo otro- que obtuvieron de un gurú que no se tomó el
trabajo de enseñar la ciencia de la conciencia en su totalidad (o que ni siquiera la dominaba). El gurú explícitamente dijo que no les dio la enseñanza completa a sus
discípulos porque no estaban capacitados para asimilarla.”

¿A cuál gurú se refiere?

Me gusta

Comentario por sabistha

Lo lamento pero no sé las respuestas a tus preguntas, pero desde la web puedes escribirles y preguntar. En primera instancia suele contestar su esposa, pero vaya supongo que no hay problema…

Me gusta

Comentario por

Supongo que te has percatado de J. Schwartz se burla del afán de vacuidad de algunos. Ese es el origen del negacionismo. Si todo está vacío, entonces no hay nada que hacer.

El primero en iniciar esa moda fue Krishnamurti. Pero he mirado un poco por la web y creo que J.S. se refiere a Papaji.

Si miras su biografía verás que tiene una historia peculiar. Porque no aceptó a Ramana Maharishi como maestro hasta que no le vio llorar delante de una imagen de Krishna.

http://en.wikipedia.org/wiki/H._W._L._Poonja

Pero se iluminó gracias al nirvikalpa que le transmitió Ramana.

Resulta lógico que quien se haya iluminado a través de shaktipath, después de pasar una vida de búsqueda infructuosa, no crea que haya camino que seguir.

En fin, seguiré leyendo a J.S.

Gracias.

Me gusta

Comentario por sabistha

¿Eso lo explica en “Mystic by default”?

Me gusta

Comentario por

No. Lo explica en los libros en español del link que tú enviaste.

Quien no aceptaba a Ramana hasta verle llorar y quien entró en nivikalpa era Papaji. No J.S.

Creo que en mi mensaje no estaban bien especificados los sujetos de la acción.

Me gusta

Comentario por sabistha

Ok, yo lo había entendido mal. ¡Gracias por aclarar!

Me gusta

Comentario por

Si examinas la biografía de Papaji que hay en el link que he subido, comprenderás porque éste decía que no se puede hacer nada ni lograr nada para entrar en samadhi.

El problema no es de quien habla, sino de quienes escuchan, que no alcanzan a comprenderlo y de esta incomprensión nace el neo-advaita.

Papaji había experimentado nirvikalpa samadhi a la edad de 8 años y su madre le dijo que podía volver a entrar en ello si adoraba a Krishna.

Durante los siguientes 30 años intentó regresar a nirvikalpa y aceptó a Ramana como maestro cuando le pareció ver que éste era un devoto secreto de Krishna.

Papaji ni siquiera había practicado el vicchara recomendado por Ramana. O al menos, eso parece.

Ramana le transmitió shaja samadhi, donde quedó establecido para siempre (la wiki dice que le llevó al mismo estado que había experimentado, pero entiendo que entró en shaja samadhi. Porque en nirvikalpa no hay respiración ni pulso cardiaco, como la misma wiki explica cuando menciona la experiencia infantil de Papaji.)

Desde shaja samadhi Papaji es completamente sincero cuando dice que no hay que hacer nada y que no hay nada que lograr. Tan sólo autoreconocerse como el Ser Mismo. Ya que él, desde el Ser, no puede ver división ni individualidad alguna.

El problema es de quienes le escuchan, los cuales inevitablemente hacen una interpretación individual de lo que les ha dicho.

El problema es una mala didáctica de Papaji. Por eso Ramana o Nissagardatta son mucho más útiles a la hora de estudiar advaita. Ramana nunca reconoció a nadie como capacitado para enseñar y Nissagardatta sólo a tres personas.

El problema es que Papaji proclamó como iluminados a un mogollón de discípulos y son estos los que han generado tanta confusión con la creación del neo-advaita. El cual ni siquiera cumple con los requisitos védicos previos que Papaji sí cumplia, por ser hijo de una familia de brahamanes.

Requisitos tales como no comer carne, no tomar alcohol, un larguísimo periodo devocional de japa mantra a Krishna, etc…y principalmente el contacto con un verdadero maestro como era Ramana Maharishi.

Es decir, que Papaji era honesto cuando hablaba desde su propia posición de shaja samadhi; pero deshonesto respecto a su propia biografía. Pero desde samadhi no hay biografía personal.

Son paradojas del lenguaje, semejantes a los bucles informáticos. Casi todos los problemas que vemos son problemas del lenguaje. No son reales.

Un saludo.

Me gusta

Comentario por sabistha

Cualquier palabra malsonante distrae muchísimo ya sea a nivel argumental como a nivel de ego buscador.

La responsabilidad de la distracción siempre es personal.

James Swartz.es representante del Vedanta Advaita Tradicional. Es un buen expositor de él. Puede ser muy interesante su lectura si se quiere quitar del Advaita la paja. Pero hay otros autores con oyras líneas también valiosísimos.

Me gusta

Comentario por raquelsuma

El valor nunca está en lo que se dice. Si no en la interpretación que se hace.

Me gusta

Comentario por sabistha

La dualidad básica es yo y el mundo y la enseñanza es que el mundo es yo.

Me gusta

Comentario por raquelsuma

“Además, posteriormente, ha sido publicada por Ed. Sirio, otra versión, realizada también a partir de texto establecido por Gudo Nishijima. En este caso el traductor es Pedro Piqueras, de profesión pianista (¡?), y del que no tengo otras referencias. En esta versión están publicados ya los dos primeros tomos y no creo que haya dificultad en conseguirlos.”

Por puntualizar, nada más. El nombre del traductor es Pedro Piquero y al igual que en su día ocurrió con Luis Díaz, recibió para emprender la traducción el permiso de Gudo Nishijima.

Al margen de esto, quisiera preguntarle a Roberto, o cualquiera que lo conozca, que opinión os merece la edición del Shobogenzo que publicó Obelisco hace unos años con traducción de Soko Daido.

Me gusta

Comentario por Radamantis

Ya sé que no es lo mismo, pero por si alguien domina el inglés, aquí hay una versión completa gratis:

http://www.urbandharma.org/pdf/Shobogenzo.pdf

Es la que yo suelo consultar

Me gusta

Comentario por

Una idea, caso que os parezca interesante: Si hay alguna parte, no muy extensa, del Shogobenzo que considereis interesante pero aún no esté en castellano, puedo ponerla de este PDF, en inglés más una traducción inicial (mía) y comentar a partir de ahí su corrección o sutilezas.

Me gusta

Comentario por

Aunque no lo domino tanto como me gustaría, suelo leer bastante en inglés. Si hay interés, podría echarte una mano con esas traducciones.

Un abrazo

Le gusta a 1 persona

Comentario por Radamantis

Y también la ínclita de thezensite. Dejo el link por si alguien no la conoce

http://www.thezensite.com/ZenTeachings/Dogen_Teachings/Shobogenzo_Complete.html

Me gusta

Comentario por Radamantis

Parecen ser la misma, palabra a palabra, pero sin las partes introductorias de la otra versión…

Me gusta

Comentario por

Por cierto, mientras comparaba el texto, en este primer capítulo encuentro:

All Buddhas continually dwell within this state, with None holding onto any of Their thoughts or perceptions, regardless of whatever may arise, whereas the great mass of sentient beings perpetually make use of what is within this state, but without their being fully awake to any situation.

[…]

As I would now explain it, diligently practicing the Way means letting all things be what they are in their Self-nature, as you put your essential oneness into operation by following the road away from discriminatory and dualistic thinking. When you have abandoned that type of thinking and have thus passed beyond its barriers, you will cease to be affected by its explanations, which, like the nodes in bamboo, block free passage, or by its theories, which are as convoluted as the knots in a piece of pine wood.

==========

Todos los Buddhas continuamente residen/reposan en este estado, con Nadie aferrando Sus pensamientos o percepciones, independientemente de lo que surja, mientras que la masa de seres sensibles perpetuamente hacen uso de lo que hay en ese estado, pero sin su ser totalmente consciente/despierto de ninguna situación.

[…]

Tal como explicaré ahora, practicar diligentemente La Vía significa dejar que todo sea lo que es en su Propia naturaleza, poniendo tu unidad esencial en acción al seguir el camino que te aleja del pensamiento dualista y discriminatorio. Cuando hayas abandonado ese tipo de pensamiento y así hayas pasado más allá de sus barreras, cesarás de estar afectado por sus explicaciones, las cuales, como los nudos del bambú, bloquean el paso libre, o por sus teorías, las cuales son enrevesadas como los nudos de un trozo de madera de pino.

====

Lo comento porque en alguna ocasión con Roberto habíamos charlado sobre si Dogen y el shikantaza en general se orientaba a la reducción/eliminación/transcendencia del pensamiento discursivo o no… y aquí mismo lo dice con claridad…

Me gusta

Comentario por

Es imposible abordar a Dogen a partir de citas sueltas, su pensamiento es de una complejidad extrema, además de estar lleno de aparentes contradicciones que tan solo tras mucho tiempo de estudio empiezan a ser comprensibles.

Pero bueno, ya que te empeñas, precisamente estos días, que estoy fuera de Valencia, en la bella isla de Menorca, me he traído el tomo 2 del Shobogenzo y estoy estudiando el Zazenshin (Capítulo 26 del Shobogenzo en la versión de Nishijima. Con papel y lápiz, y 1 o 2 páginas al día, pues la complejidad del texto lo requiere). Y allí precisamente encontramos: “En los últimos años, en cambio, gente ignorante, poco fiable ha dicho: “En el esfuerzo de zazen, lograr la paz de la mente es todo. Justamente este es el estado de la quietud”. Esta opinión está incluso por debajo de los eruditos del Pequeño Vehículo. Es incluso inferior a los vehículos de los seres humanos y los dioses. ¿Como podemos llamar a tal gente estudiantes del Dharma? En el gran reino de Song de hoy, la gente de tal esfuerzo es mucha. Es lamentable que la verdad del patriarca se haya arruinado”

Gudo Nishijima aclara, además, en una nota, qué quiere decir “paz de la mente”. Dice: “Kyokin [no] buje. Kyokin significa “seno”, “corazón” o “mente”. Buji quiere decir “tranquilidad” o “ausencia de suceso”. Estas palabras implican una negación radical del pensamiento, basada en la visión idealista”.

No es lo mismo pensamiento discriminativo que pensamiento a secas. No son los mismos kanji los que se utilizan para un término y otro (cuando vuelva a casa y pueda acceder a algunas notas de estudio , puedo aclarar y profundizar esto). Dogen dice que en zazen no nos dejemos arrastrar por el pensamiento discriminativo, por el pensamiento que va tras un deseo un otro, no que paremos o intentemos parar el pensamiento completamente, no es esa la cuestión para él.

En la misma página de la Sotoshu podemos encontrar, en lo que tiene que ver con la cuestión del pensamiento lo siguiente: ” Cuando haya pensamientos que surgen en su mente, no se concentre en ellos ni luche contra ellos; ni los busque ni trate de escapar de ellos . Deje que los pensamientos fluyan, permitiéndoles aparecer y desaparecer libremente. Lo esencial al practicar zazen es tomar conciencia (kakusoku) de la distracción y del adormecimiento y regresar a la postura correcta momento a momento. ” (las negritas son mías.

También podemos encontrar, en la misma página, en otro lugar, en relación a un concepto central en Dogen, como es el concepto de hishiryo lo siguiente: “Hishiryo no es un estado sin pensamientos
Cesar “las actividades de la mente, el intelecto y la consciencia” y dejar de “medir con pensamientos, ideas y opiniones” no significa detener por completo cualquier actividad mental. Detener las “actividades” y dejar de “medir” implica evitar los pensamientos y las valoraciones arbitrarios, en lugar de permanecer, durante zazen, en un estado sin pensamientos. La idea de no tener pensamientos constituye en sí misma un pensamiento arbitrario. No quiere decir que un estado especial de la mente sea consecuencia de regular la mente a través de zazen. En vez de tener un estado mental especial, zazen implica no tener un estado mental especial.”

Cualquier maestro o cualquier simple principiante que sea seguidor de la práctica tal y cómo es propuesta por Dogen sabe estas cosas.

Para Dogen la cuestión de la práctica, de zazen, de la vida cotidiana, no tiene que ver con pensar o con no pensar, es en otro lugar donde se pone el acento. No es en aquello que sucede en la mente, sino en la acción que es realizada, en primer lugar, con el cuerpo.

Ahora me tengo que ir, pero puedo seguir proporcionado citas sobre esto hasta el infinito, aunque no se muy bien que sentido tiene querer hacer decir a Dogen lo que no dice.

No es obligatorio seguir a Dogen, es más bien muy difícil, pero seguirlo, repito, no es algo que tenga que ver con nuestra mente (efervescente o parada), es algo que tiene que ver sobre todo con el cuerpo, con la acción, con lo que hacemos con nuestra vida, en la realidad, no en nuestras cabezas.

[Acabo de ver que los kanji de los que hablaba antes los tengo en unos apuntes en Google drive, pero ahora me tengo que ir, lo siento]

Me gusta

Comentario por Roberto Poveda Anadón

Sí, es bastante correcto todo lo que dices, así se practica shikantaza pero es que en mi texto Dogen no habla de shikantaza… habla de su estado “continuamente…”

Es decir, habla de lo que se obtiene del shikantaza, sus frutos, es decir ese logro que según algunos no existe…

Y respecto a Hishiryo, totalmente de acuerdo de nuevo, el pensamiento sigue ahí sino (por ejemplo) G. Weber sería un zombi, lo que no hay es pensamiento dualista consciente (por eso también me cuadra totalmente que use kanjis diferentes). Por supuesto es un estado “no especial”, se siente como el más natural de los estados como afirman todos los que lo han sentido.

Dogen no es difícil de interpretar, simplemente para interpretar bien a Dogen seguramente hay que estar donde él estaba. Así que por eso solo lo interpretamos parcialmente o a trompicones

Me gusta

Comentario por

Dogen dice que somos tanto seres extraviados como budas, a la vez, simultáneamente. Depende de nosotros, de nuestro actuar en cada momento, realizar una cosa u otra.

Nadie dice que no haya un fruto de shikantaza, el nombre que ese fruto tiene no es otro que shikantaza, es decir la forma sentada de un buda.

Me gusta

Comentario por Roberto Poveda Anadón

Y sin embargo, Dogen a pesar de su sabiduría y compasión sigue confundiéndonos, poco después dice:

From the very moment when a disciple comes to meet face-to-face with the one who is to be his spiritual friend and knowing teacher, there is no need to have the disciple offer incense, make prostrations, chant the names of the Buddhas, do ascetic practices and penances, or recite Scriptures: the Master just has the disciple do pure meditation until he lets his body and mind drop off.

Desde el mismo momento en que un discípulo se encuentra cara a cada con el que será su amigo espiritual y maestro del conocimiento, no hay necesidad de que el discípulo ofrezca incienso, haga postraciones, cante los nombres de los Buddhas, haga prácticas ascéticas o penitencias o recite Escrituras: el Maestro solo pide al discípulo que haga meditación pura hasta que deje caer su cuerpo y mente

Una forma rara de expresar que el shikantaza no tiene más objeto que sí mismo… De hecho parece plantear claramente un objetivo en el futuro, y que encima parece indicar un cambio de estado mental…

Me gusta

Comentario por

Tengo la sensación y hablo sin tener concocimiento de dogen y la tradición zen, pero desde una perspectiva Tradicional que me da el haber profundizado en Vedanta Advaita, que debido a la occidentalización tanto de las enseñanzas zen traídass a occidente como de los propios orientales por el efecto de la golobaliación, que el punto de vista materialista ha calado muy hondo, en vez de mirar a lo sutil se mira a lo más grosero. La mente sutil se ignora se deja ser sin prestarle atención y uno se centra exclusivamente en el cuerpo, lo material.

Adyashanti que ha sido practicante zen sin criticar la tradición ha erradicado de su meditación la estricta observancia de la postura corporal en dettrimento de centrarse en una vía más directa en la que se intenta ser lo que ya se es. Se apunta a lo trascendente.
El Advaita tambien se ha deformado producto de la occentalización pero Ramana Maharshi tal y como el explicó dió su enseñanza adaptada a la cultura mental occidental lo que seguramente ha contribuido a la pureza de la trasmisión. Sin duda, entender lo que es la Realización para mentes profanas suena a Religión cuando es en realidad un asunto de metafísica. De esoterismo en el sentido correcto del término.

Me gusta

Comentario por raquelsuma

Un párrafo curioso de Dogen en el que da por buenas las cinco ramas de Ch’an/Zen, incluso la Rinzai de despertar súbito. ¡Qué diferente a los enfrentamientos actuales!!!

Dice:

In time, the Sixth Ancestor had two spiritual followers: Nangaku Ejō and Seigen Gyōshi. Since they both had the Buddha seal* Transmitted to them, they were, alike, spiritual leaders for human and celestial beings. With the spreading out of those two branches, the Five Instructional Gates opened up. These are, namely, the Hōgen, Igyō, Sōtō, Ummon, and Rinzai traditions. In present-day Sung China, only the Rinzai tradition is widespread throughout the country. Even though these five monastic families differ, they are still the One Seal of the Buddha Mind.

En tiempos, el Sexto Antepasado tuvo dos seguidores espirituales: Nangaku Ejo y Seigen Gyoshi. Dado ambos tenian Transmitido el sello de Buddha, eran iguales, líderes espirituales de los seres humanos y celestiales. Con la difusión de estas dos ramas, las Cinco Puertas Instruccionales se abrieron. Estas son: las tradiciones Hogen, Igyo, Soto, Ummon y Rinzai, En el presente en China, solo la tradición Rinzai está extendida por todo el país. Incluso aunque estas cinco familias monásticas difieren, todavía son el Sello Único de la Mente Búdica.

Me gusta

Comentario por

Esta frase de Dogen es demoledora para los que mantienen que en zen-soto no hay iluminación (madre mia ¡¡y solo llevo 10 páginas del Shogobenzo! ¿pero de donde ha surgido ese mito de la no-iluminación en Dogen?):

Furthermore, the Transmitting of the Buddha Dharma must be done by a Master of our tradition whose personal awakening has been certified.

Aún más, la Transmisión del Dharma de Buddha debe ser hecho por un Maestro de nuestra tradición cuyo despertar personal haya sido certificado.

¡¡Casi nada!!!

Me gusta

Comentario por

La versión de Soko Daido tan solo la he ojeado, pero me ha dado la impresión que, además de incompleta deja bastante que desear.

Me gusta

Comentario por Roberto Poveda Anadón

Respecto a lo que dices de que Pedro Piquero (gracias por la corrección, citaba de memoria) recibió la autorización de Nishijima, Luis me transmitió en un correo su extrañeza. Luis si que estuvo conviviendo con Nishijima durante bastante tiempo en el “singular” centro que Nishijima tenía en Tokyo, y recibió el siho (la llamada transmisión ceremonial del dharma) de Nishijima. De hecho el que fue durante algunos años mi propio maestro, Eric Rommeluere, se encontró con Luis en Tokio.

Esta extrañeza, que yo también compartí cuando apareció la traducción de Pedro Piquero, se deriva entre otras cosas por razones de edad así como de la biografía de los últimos años de Nishijima, siendo bastante difícil que Pedro (bastante joven) y Nishijima llegasen a conocerse personalmente, aunque no es imposible que Nishijima diese su autorización (no se si verbal o escrita) para que Pedro realizase esa traducción, no se por que medios, aunque también puede ser que se la hubiese dado a cualquiera que se la hubiese pedido.

Durante sus últimos años Nishijima tuvo al parecer ciertos problemas de salud (¿mental?) y fue recluido por su hija en un centro geriátrico, siendo relativamente difícil acercarse a él. Sería interesante contactar con Pedro Piquero para saber cómo sucedieron las cosas.

Yo lo he intentado por algunos medios, entre otras cosas para poner en contactos a Pedro y a Luis y generar posibles sinergías que acelerarán la publicación integral de los 4 tomos que componen el Shobogenzo, pero me ha sido imposible contactar con Pedro. Tan solo sé que da clases de música (además de traductor del Shobogenzo, es pianista y tiene algunos discos de música clásica editados) en algún instituto de Extremadura. Si alguno aquí está capacitado para el rastreo detectivesco le estaría agradecido si lo localiza y me proporciona su pista.

Conste que no digo estas cosas para adoptar ningún rol quijotesco en defensa de los derechos de “autor” ni la primacía de nadie. Se de hecho que a Luis Diaz estas cosas le importan un pito, y estoy convencido de que Nishijima estaría felíz de que la obra de Dogen fuese trasmitida a los lectores hispanohablantes por los medios que sean (de hecho su trabajo en inglés esta disponible en internet de forma gratuita, creo que bajo licencia creative cominos), sino por simple curiosidad humana (soy, por naturaleza, un irremediable cripto-cotilla), y por si fuese posible contribuir con mi pequeño granito de arena a la difusión de la obra de Dogen en castellano.

Me gusta

Comentario por Roberto Poveda Anadón

“Desde el mismo momento en que un discípulo se encuentra cara a cada con el que será su amigo espiritual y maestro del conocimiento, no hay necesidad de que el discípulo ofrezca incienso, haga postraciones, cante los nombres de los Buddhas, haga prácticas ascéticas o penitencias o recite Escrituras: el Maestro solo pide al discípulo que haga meditación pura hasta que deje caer su cuerpo y mente

Una forma rara de expresar que el shikantaza no tiene más objeto que sí mismo… De hecho parece plantear claramente un objetivo en el futuro, y que encima parece indicar un cambio de estado mental…”

Interesante debate y muy interesantes comentarios.
Creo que al igual que hacemos con nuestros propios mensajes habría que tener siempre presente qué es lo que nosotros queremos encontrar en lo que leemos, cuál es la intención del autor y cuánto de lo que queremos encontrar ha empañado en el texto la intención del autor.

Si uno tiene siempre presente que Dogen fue considerado un reformador, que se dirige a monjes cuya práctica consideraba que estaba desvirtuada respecto al zen que se practicaba en China y, sobre todo alejado de la esencia del zen tal y como él lo aprendió a través de Tendo Nyojo, se entiende mejor el sentido de ese párrafo cuando llega a la línea “…hasta que deje caer su cuerpo y mente”. No se trata de una meta, un objetivo o un logro alcanzar con la práctica de shikantaza sino que se trata de la explicación de cómo se practica el shikantaza mismo a aquellos monjes que no lo entendían así.

Lo mismo ocurre con querer ver un cambio de estado mental en esas palabras. No se trata de que en la tradición del zen en general o Dogen en particular, se niegue un cambio de estado mental sino más bien se quiere hacer hincapié en que el estado natural de la mente es aquel que deviene consciente en la práctica pero que siempre estuvo ahí sin pretender con ello la eliminación de ningún otro estado mental, ni siquiera aquel estado previo a la práctica que nos dominaba antes de emprenderla.
Evitar hablar de cambios mentales, a mi entender, no tiene otro fin que el evitar añadir más tensión al cuerpo imaginando un objetivo a alcanzar en el tiempo o un estado ajeno a su realidad presente.

Un abrazo

Me gusta

Comentario por Radamantis

“Tengo la sensación y hablo sin tener concocimiento de dogen y la tradición zen, pero desde una perspectiva Tradicional que me da el haber profundizado en Vedanta Advaita, que debido a la occidentalización tanto de las enseñanzas zen traídass a occidente como de los propios orientales por el efecto de la golobaliación, que el punto de vista materialista ha calado muy hondo, en vez de mirar a lo sutil se mira a lo más grosero. La mente sutil se ignora se deja ser sin prestarle atención y uno se centra exclusivamente en el cuerpo, lo material.”

Hay que tener siempre presente que el zen se transmite de corazón a corazón, shin a shin, y que para entender aquello sobre lo que se está opinando sin meter todas las instrucciones posibles del zen en el mismo saco y una vez que se ha filtrado la interpretación que se obtiene de nuestra opinión personal hay que evaluar esas instrucciones por escrito por su utilidad o no para el mayor número de practicantes posibles y no como un manual de instrucciones para montar un mueble o como una ilusa e inútil descripción de lo que se comprende por iluminación, siempre engañosa, limitada y parcial, que siempre perjudica con sus imágenes más de lo que ayuda.
Nunca he oído ni leido de ningún maestro zen que la práctica consista en olvidarse de lo sutil para prestar atención a lo grosero ni creo que se pueda interpretar algo así de alguien como Dogen, que es el caso que nos ocupa, que se vale para explicar la práctica de términos como “pensar sin pensar” o “dejar caer cuerpo y mente”.

“Adyashanti que ha sido practicante zen sin criticar la tradición ha erradicado de su meditación la estricta observancia de la postura corporal en dettrimento de centrarse en una vía más directa en la que se intenta ser lo que ya se es. Se apunta a lo trascendente.”

Eso es. No sólo no ha criticado la tradición sino que además a la hora de hacer de maestro tiene muy presentes a los suyos propios: Arvis Justi y Jakusho Kwong.
No hay práctica, ni tradición, sin practicante.
Adyashanti no se centra en una vía más directa ya que no existe una vía más directa q otra a priori, cuya “velocidad” dependerá además de la desenvoltura del practicante, sino que pretende evitar a los demás ciertas deformaciones y errores en los que cayó él y que entiende como comunes en los practicantes occidentales tan dados como somos a evaluar, juzgar/nos y a buscar algo fuera de nosotros.
Si en tu última frase cambiamos “se intenta ser lo que ya se es” por “darse cuenta de lo que uno es realmente” y ese “se apunta a lo trascendente” se entiende sin separación de lo inmanente, lo firmaría cualquier practicante serio zen de cualquier escuela.

Un abrazo

Me gusta

Comentario por Radamantis

“Sin duda, entender lo que es la Realización para mentes profanas suena a Religión cuando es en realidad un asunto de metafísica. De esoterismo en el sentido correcto del término.”

Me quedé con ganas de comentar esto. Aunque seguramente hablamos de lo mismo, creo que merece la pena matizar que entender la realización no debería ser para nadie un asunto metafísico y casi ni siquiera esóterico, a no ser que se coja el término con las debidas pinzas, sino que más bien estamos ante una cuestión existencial abordada con todas las células de nuestro cuerpo y no sólo con el intelecto, como sucede en un plano metafísico.

Me gusta

Comentario por Radamantis

Las células de nuestro cuerpo y también el cuerpo tienen fecha de caducidad. El Realizado trasciende la muerte. Entonces no tiene fecha de caducidad. ¿Cómo lo finito puede conocer lo ilimitado? El único motivo por el cual podemos conocer lo ilimitado, lo que no tiene principio ni fin, es porque somos ello.

La definición clásica de metafísica es lo que hay más allá de la física entendiendo la física en el sentido clásico de ciencia de la naturaleza. Pero lo que hay más allá es lo ilimitado por lo que se ve que será imposible limitarlo con definiciones. La metafísica es entonces el intento de definir lo inexpresable, lo infinito. Para ello se usan técnicas para referenciar como el uso de la negación, el uso de símbolos, el uso de mitos, el uso de ritos, los koan, a través de ellas se establecen analogías que sirven para que pueda ocurrir la aprehensión intelectiva.Es un conocimiento supra-racional, directo e intuitivo, ésta no es una intuición ni sensible ni intelectual. Ser es conocer. Identidad por conocimiento es la base de la metafísica.

Esotérico sería porque el conocimiento de ello es una experiencia (aunque esta no es una palabra totalmente adecuada) interior. No se basa en nada exterior, se sabe en uno mismo, como es el saber que existimos. Como sabes cuando te levantas que cuando dormía ecesitas que nada ni nadie te lo confirme.

Me gusta

Comentario por raquelsuma

El mismo Adyashanti decía que para trascender la forma la mejor manera de hacerlo era valernos de la forma para observarla. Es decir, esas mismas células con fecha de caducidad son la puerta hacia la trascendencia o la trascendencia misma dicho de una forma menos dualista aún.
Se diga como se diga lo que tiene que quedar claro es que la práctica no tiene nada que ver con la metafísica ni la filosofía. Como sin duda, es tu caso, estikada Raquel

“Para ello se usan técnicas para referenciar como el uso de la negación, el uso de símbolos, el uso de mitos, el uso de ritos, los koan, a través de ellas se establecen analogías que sirven para que pueda ocurrir la aprehensión intelectiva.Es un conocimiento supra-racional, directo e intuitivo, ésta no es una intuición ni sensible ni intelectual. Ser es conocer. Identidad por conocimiento es la base de la metafísica.”

El uso de los mitos, ritos y koans no tiene nada que ver con la metafísica. Aunque hay que tener en cuenta que antes de afirmar algo así hay que manejar una definición consistente y sólida de metafísica y no mencionar la aprehensión intelectiva a la mitad del párrafo, lo cual sí podría tener relación con la metafísica, y en las últimas líneas hablar de un conocimiento suprarracional y de la identidad por conocimiento que nada tienen que ver con la aprehensión intelectiva y más con la práctica meditativa sea del tipo que sea.

Un abrazo.

Me gusta

Comentario por Radamantis

“Esta frase de Dogen es demoledora para los que mantienen que en zen-soto no hay iluminación (madre mia ¡¡y solo llevo 10 páginas del Shogobenzo! ¿pero de donde ha surgido ese mito de la no-iluminación en Dogen?):

Furthermore, the Transmitting of the Buddha Dharma must be done by a Master of our tradition whose personal awakening has been certified.

Aún más, la Transmisión del Dharma de Buddha debe ser hecho por un Maestro de nuestra tradición cuyo despertar personal haya sido certificado.

¡¡Casi nada!!!”

“Uno sólo se sorprende cuando ve lo que tiene delante con otros ojos, y en ese preciso instante en que su mirada se transforma, aparece la verdad. No es que las circunstancias cambien, somos nosotros los que cambiamos para conocer la verdad.”

Entender la no-iluminación o que no hay nada que obtener o nada de especial en ella como no-iluminación, nada que obtener o nada de especial es similar a entender el “no hay nada que hacer” advaita o el no-hacer taoísta como nada que hacer y no-hacer al pie de la letra.

Fórmulas para sugerir aquello que va más allá de las palabras las hay de todos los colores, tamaños y texturas. Creer que algunas son mejores que otras es olvidarnos de que ese “mejores que otras” solo hace referencia a nuestras preferencias individuales, parciales y limitadas.

Un abrazo.

Me gusta

Comentario por Radamantis

No es ese mi comentario Radamantis, No estoy valorando si tal o cual doctrina es mejor que otra.

Simplemente estoy leyendo el Shogobenzo y comprobando que Dogen habla a menudo de obtener realización en un momento del tiempo y el espacio. Por mucho que algunos practicantes zen soto lo nieguen (porque opinan que no existe y por tanto Dogen no podía ser engañado de esa manera)

Es decir hablo de si algo ha sido escrito o no. Y es evidente que está escrito. Y en multitud de pasajes…

Solo eso, el resto es añadido…

Me gusta

Comentario por

Me temo que no me exprese bien.
Pido disculpas por ello.

Más sencillo se podría decir que si uno coge una cita del Shobogenzo encontrará lo que se puede interpretar desde tu postura y en otro lugar del mismo texto se puede encontrar que todos los seres están realizados ya y que no hay nada que obtener.
Todo lo que aparece en un texto espiritual ha de ser interpretado convenientemente y precisamente la interpretación literal pocas veces es la mejor.

De hecho, si optamos por ésta para entender todo el Shobogenzo y no sólo frases sueltas nos quedamos con un manojo de contradicciones sin coherencia alguna y, lo que es peor aún, de ninguna utilidad.

Un abrazo

Me gusta

Comentario por Radamantis

No es necesario disculparse Radamantis, siempre eres exquisitamente correcto y no sabes como lo alabo y agradezco.

Un abrazo.

Me gusta

Comentario por

Lo de la trasmisión del dharma en Dogen es una cuestión de carácter más confuciano que budista. Se nota que no conocéis como ha funcionado esta cuestión en oriente ni habéis conocido a autodenominados maestros soto vivitos y coleando; si los hubieseis conocido os daríais cuenta de lo carente de contenido real desde el punto de vista espiritual de este asunto… o tal vez no, pues en realidad conozco a muchos, incluso dentro de la tradición soto, que siguen prisioneros de esta fábula (que tiene su justificación histórica, pero eso es otro asunto).

Respecto a Dogen, en mí blog existe abundante literatura de gente mucho más autorizada que yo. Practicantes que han pasado su vida estudiando a Dogen y practicando bajo la inspiración de este. Por ejemplo Uchiyama o Nishijima (yo he practicado durante años con un sucesor del dharma de este último), gente que además son japoneses o saben leer el japonés medieval y leen directamente a Dogen en su propia lengua. Pero si, tras leer unas páginas consideráis que lo estáis entendiendo mejor que aquellos que han dedicado su vida a su estudio, pues bendito sea.

La cuestión no es que la iluminación sea o deje de ser importante, dejando al margen lo confundente de este término, siendo más apropiado usar realización o despertar (más cercano al término sánscrito bodhi, que quiere decir literalmente despertar), sino que la aspiración/codicia al despertar es precisamente uno de los mayores obstáculos para realizar el despertar, efectivamente, aquí y ahora.

Me gusta

Comentario por Roberto Poveda Anadón

“Lo de la trasmisión del dharma en Dogen es una cuestión de carácter más confuciano que budista. Se nota que no conocéis como ha funcionado esta cuestión en oriente ni habéis conocido a autodenominados maestros soto vivitos y coleando; si los hubieseis conocido os daríais cuenta de lo carente de contenido real desde el punto de vista espiritual de este asunto… o tal vez no, pues en realidad conozco a muchos, incluso dentro de la tradición soto, que siguen prisioneros de esta fábula (que tiene su justificación histórica, pero eso es otro asunto).”

Sí, pero no.
La relación maestro-discípulo es algo que va más allá de la tradición confuciana en el zen o en cualquier rama dentro del budismo sino que en cualquier vía de liberación – advaita, sufí, misterios eleusinos, cristianismo gnóstico – el maestro, siempre que sea auténtico, con su sola presencia, ejerce de puerta al despertar y transmite directamente aquello que el discípulo practica.
Claro que en esto, como en todo, puede haber aberraciones pero las posibles aberraciones no pueden dar por mala o por fantasiosa a priori toda relación maestro-discípulo.

“Pero si, tras leer unas páginas consideráis que lo estáis entendiendo mejor que aquellos que han dedicado su vida a su estudio, pues bendito sea.”

😀 😀 😀

“La cuestión no es que la iluminación sea o deje de ser importante, dejando al margen lo confundente de este término, siendo más apropiado usar realización o despertar (más cercano al término sánscrito bodhi, que quiere decir literalmente despertar), sino que la aspiración/codicia al despertar es precisamente uno de los mayores obstáculos para realizar el despertar, efectivamente, aquí y ahora.”

No puedo estar más de acuerdo con este párrafo.
Ahora bien, volviendo a la secundaria erudición espiritual, personalmente no creo que un término como iluminación a la hora de traducir bodhi pueda ser más confuso que realización o despertar. Son más bien las connotaciones por el uso y abuso de una palabra la que la hacen poco indicada para transmitir un concepto.

Un abrazo

Me gusta

Comentario por Radamantis

La cuestión no es que la iluminación sea o deje de ser importante, dejando al margen lo confundente de este término, siendo más apropiado usar realización o despertar (más cercano al término sánscrito bodhi, que quiere decir literalmente despertar), sino que la aspiración/codicia al despertar es precisamente uno de los mayores obstáculos para realizar el despertar, efectivamente, aquí y ahora.

El deseo genera karma (entendido como activación de la volición del ego) pero no especialmente más el de liberación que el de tener un coche o un mejor trabajo o saber más que nadie. Lo sensato sería hacer más foco en esos que en el primero.

De hecho Richard Rose decía, que por sentido común el de liberarse es el último que debería ser abandonado.

Y el intenso deseo de liberación es una constante bien valorada en todos los maestros budistas. Desde Buddha que afirmó que no se levantaría de meditar hasta realizarse, a discípulos que perdieron miembros por poder recibir la enseñanza del maestro (y luego fueron patriarcas zen) o incluso japoneses que ponían su vida en peligro por viajar a China en siglos remotos, para obtenerla. Uno se llamaba Dogen.

Me gusta

Comentario por

De hecho es un concepto fundamental en el budismo Mahyana: Bodhicitta

Bodhicitta is a spontaneous wish to attain enlightenment motivated by great compassion for all sentient beings, accompanied by a falling away of the attachment to the illusion of an inherently existing self.

The mind of great compassion and bodhicitta motivates one to attain enlightenment Buddhahood, as quickly as possible and benefit infinite sentient beings through their emanations and other skillful means. Bodhicitta is a felt need to replace others’ suffering with bliss. Since the ultimate end of suffering is moksha, bodhicitta necessarily involves a motivation to help others to awaken (to find bodhi).

A person who has a spontaneous realization or motivation of bodhicitta is called a bodhisattva.

Me gusta

Comentario por

Lle vo años estudiando a Dogen. Se lo que dice en relación a la trasmisión, en relacion a la bodhicitta, o bodaishin (en jap.). He colaborado con Luis Diaz en la revisión integral del tomo 1 del Shobogenzo y no, no es un advaita, tampoco es un seguidor (avant la letre) de Hakuin. Creer queel valore el desperar como un acntecimiento puntual, como un kenso, es simplemente erroneo. Para el práctica y despertar, o realización, son lo mismo Shusho Itto (修証一等). El despertar para el es despertar a la vía, no un flash,repentino y puntual. Pero veo que nada puede sacros de vuestros prejuicios. Qué se le va a hacer.

No puedo ecribir más, he decoger un avión.

Abrazos

Me gusta

Comentario por Roberto

¿quién tiene prejuicios? Aquel que ve prejuicios.

No avanzaremos si no miramos a lo que apuntan las palabras.

El inicio de una via es repentina, de repente empiezas la vía. Pero si no estás maduro no hay tal inicio de vía.

Me gusta

Comentario por raquelsuma

No es una cuestión de prejuicios, Roberto, yo básicamente he estado citando textos literales de la traducción al inglés con mejor reputación del Shogobenzo.

Textos en los que Dogen da por buenas doctrinas como la Rinzai (de despertar súbito) o dice cosas como que se necesita un maestro realizado.

Que práctica sea realización (que lo es, pero no desde el primer minuto, obviamente, pero lo es en tu caso, estoy seguro), no excluye que deba ocurrir un despertar para que la realización inunde las 24 horas de tu tiempo.

Sería interesante ver si en algún punto del Shogobenzo Dogen excluye explícitamente que no se pueda estar realizado las 24 horas del día. Porque ese parece ser un axioma reiterado de muchos practicantes zen.

Es decir, la discusión no es si shikantaza es realización (que lo es), la discusión es si SOLO shikantaza es realización (que no lo es o si lo fuera, estaríamos ante la doctrina budista más pobre de los tres vehículos, lo cual no es el caso)

En realidad parece justo lo contrario pues a menudo habla de que toda actividad es realización.

Dogen a menudo habla de que todo eso es así tras “entrar en la Vía”. Curiosamente en la doctrina Theravada llaman “entrar en la corriente” a realizar Anatta, es decir, realizar la realidad de que no hay yo permanente. También llamado Kensho en terminología zen.

Es decir, si para Dogen “entrar en la Vía” es obtener ese Kensho, entonces es claro y evidente que toda actividad del dia a dia se convierte en realización y todas sus palabraas encajan con precisión con el resto de doctrinas budistas y sectas zen que él mismo afirma que son correctas también.

Me gusta

Comentario por

Otro ejemplo (hay legión):

Del Shogobenzo evidentemente:

Near the beginning of the Chinese Kan-t’ong era of the T’ang dynasty (ca.865), he suddenly aspired to leave the dust of secular life behind him; so, in his thirtieth year, he abandoned his boat so as to dwell on a mountain. Having awakened to the ceaseless fluctuations of the floating world, he had come to recognize the great worth of the Buddha’s Way. In time, he went to Seppō Mountain to seek spiritual instruction under Great Master Seppō Shinkaku and to practice the Way day and night.

Es decir Dogen dice de este personaje: “Habiendo despertado a…”

Sigue:

One day, with his travel bag upon his back, he set out from the mountain top, intending to deepen his practice by studying with other Masters elsewhere. Just as he was climbing down, he stubbed his toe on a rock, and it began to bleed and smart terribly. Suddenly he had a deep realization

Es decir, otra referencia a un practicante obteniendo un kensho.

Y poco después sigue (en este caso respuesta a la idea de que desear la liberación la inhibe):

Shibi had been devoted to fishing for so much of his life that he had never set eyes on the voluminous body of Buddhist Scriptures and spiritual writings, even in his dreams. Nevertheless, when he put *the depth of his resolve to realize the Truth above all else, a spirit of determination emerged, which surpassed that of the other monks around him. Seppō realized that Shibi excelled all others within the assembly and praised him as towering above Seppō’s other disciples.

Es decir, obtuvo la realización porque su determinación y resolución de obenerla eran superiores a todos los demás…

Y finaliza:

In time, he realized the Way and, afterwards, in pointing It out to people, he would say, “The whole universe throughout all its ten directions is the One Bright Pearl.”

Es decir “En su momento, él realizó La Via y a partir de entonces…”

Es decir, blanco sobre negro un evento en el tiempo que Dogen denomina Realización de la Vía.

Todo esto está en el Shogobenzo, es más, está cada pocas páginas, todavía voy por la 37 de 1.500…

Pero creo que esto ya es algo cansino por mi parte. Aquí paro con las citas, quien pueda ver, verá y quién no, pues no verá todavía…

Me gusta

Comentario por

Efectivamente, no es una cuestión de prejuicios. Pensar que se trata de prejuicios se debe a que uno cree que los demás están siendo dogmáticos con alguna interpretación precisamente porque sospecha que él mismo puede serlo con respecto a esa interpretación u otras.

“Que práctica sea realización (que lo es, pero no desde el primer minuto, obviamente, pero lo es en tu caso, estoy seguro), no excluye que deba ocurrir un despertar para que la realización inunde las 24 horas de tu tiempo.

Sería interesante ver si en algún punto del Shogobenzo Dogen excluye explícitamente que no se pueda estar realizado las 24 horas del día. Porque ese parece ser un axioma reiterado de muchos practicantes zen.”

Esta cuestión es muy interesante. Y a esto apuntaba precisamente en otros mensajes con lo de las fórmulas, que no doctrinas, es decir, que todo se debe, a mi entender, a cómo se expresan los practicantes del zen y en qué puntos suele hacer hincapié la tradición y cuáles prefiere obviar, que no negar, para evitar malentendidos o males mayores.

No creo que Dogen ni ningún gran maestro zen niegue que se pueda estar las 24h realizadas, si así fuera, el zen sería una rara avis dentro de la mística, y tendría que explicar el por qué de su negacionismo. Más bien al contrario, muchos maestros zen, relatan como con su práctica un día desapareció el ego y no volvió más.

Otra cosa es, volviendo a la cuestión de las fórmulas, que la tradición haya optado por precaución por hablar de ello lo menos posible para no excitar la imaginación y con ello el deseo de la liberación, cuestión no menor ésta y de la que nos deberíamos ocupar mucho más que del deseo por un coche nuevo o una amante, cuestiones estas últimas seguramente menores para alguien con una práctica consolidada.

Un abrazo

Me gusta

Comentario por Radamantis

“Y poco después sigue (en este caso respuesta a la idea de que desear la liberación la inhibe):

Shibi had been devoted to fishing for so much of his life that he had never set eyes on the voluminous body of Buddhist Scriptures and spiritual writings, even in his dreams. Nevertheless, when he put *the depth of his resolve to realize the Truth above all else, a spirit of determination emerged, which surpassed that of the other monks around him. Seppō realized that Shibi excelled all others within the assembly and praised him as towering above Seppō’s other disciples.

Es decir, obtuvo la realización porque su determinación y resolución de obenerla eran superiores a todos los demás…”

Punto importante. Por eso, prefiero traducir boddhicitta como determinación que como deseo de liberación. Esto Dharmi lo explicó por aquí muy bien la última vez que salió el tema poniendo el ejemplo que si el deseo te lleva a imaginar lo que es la iluminación y lo que mejorará tu vida es un obstáculo pero si te lleva a practicar con más vigor y consciencia tanto formalmente como el resto del día, entonces el desea da lugar a una correcta determinación.
Como siempre la línea que separa lo uno de lo otro es muy fina, y en cada uno está y en su honestidad establecer la diferencia y actuar convenientemente.

Un abrazo

Me gusta

Comentario por Radamantis

Esto Dharmi lo explicó por aquí muy bien la última vez que salió el tema poniendo el ejemplo que si el deseo te lleva a imaginar lo que es la iluminación y lo que mejorará tu vida es un obstáculo pero si te lleva a practicar con más vigor y consciencia tanto formalmente como el resto del día, entonces el desea da lugar a una correcta determinación.

Buen aporte. Gracias.

Me gusta

Comentario por

Si queréis citas en las que Dogen hable de “Cuando X realizó la liberacion, o alcanzó la verdad, o se despertó, etc.”, o en las que cuente “Cuando Z recibió la correcta trasmisión de (el maestro) W, y realizo la verdad, etc.”, os puedo proporcionar cientos. Pero repito que no es ahí donde está la cuestión.

Desde un punto de vista operativo existen 2 textos imprescindibles y a la vez asequibles a la lectura para cualquier principiante, y de hecho son recomendados a los principiantes, estos textos son: El Fukanzazengi y el Tenzo Kyokun (Este texto, por ejemplo, cuando mi joven amiga Susana estuvo practicando durante un año en el monasterio de Antaiji, fue el texto que se le indicó como estudio durante los largos meses de invierno, además de adjudicársele el rol concreto de cocinera; meses en los que la vida de la comunidad transcurre prácticamente en el interior del monasterio por estar el exterior inaccesible debido a las abundantísimas nevadas, dedicados a la práctica del zazen y al estudio).

El Fukanzazengi, se podría traducir como “Recomendación universal para la práctica del zazen”, y contiene las instrucciones dadas por Dogen para la práctica de zazen. Mientras que el Tenzo Kyokun podría traducirse como “Instrucciones al cocinero”, y aunque efectivamente contiene instrucciones dadas al cocinero para la adecuada realización de este cometido concreto, es en el fondo de la totalidad de la vida cotidiana, cuando no estamos sentados practicando zazen, de lo que habla.

Ambos textos son, no solo imprescindibles, sino equiparables en importancia a la hora de acercarse al pensamiento y a la propuesta de vía, de vida, realizada por Dogen.

Dentro de los textos de Dogen encontramos una serie de textos, que no son solo recomendaciones de carácter práctico para la comunidad, sino que hay que leerlos como auténticos tratados espirituales, en los que se habla de cosas tales como la forma de comportarse en la sala de meditación, cómo hay que lavarse las manos o la cara, cómo hay que coserse la ropa y con que materiales, cómo hay que hacer las propias necesidades (donde explica incluso la forma de limpiarse el culo, diferenciando cuando se está en el monasterio y cuando se está de viaje), si hay que comer o no carne y en que ocasiones, etc., etc. Es algo sorprendente porque creo que deben de existir pocos maestros espirituales (¡Andá! si he dicho “maestro” 🙂 que se dediquen con tanta minuciosidad a este tipo de detalles prácticos de la vida cotidiana.

No es en cómo abordar la práctica concreta de zazen, en cómo realizar esta práctica en tanto que practica del buda, donde yo encuentro problemas. A eso, afortunadamente, hace tiempo que me desperté, y cuando conseguí realizar ese despertar comprendí inmediatamente que ese despertar había estado siempre allí, entendiendo al mismo tiempo el que, lo entendiese o no al principio, yo ya era un buda realizando el sentarse de un buda desde el primer día que me senté.

Es en el resto de actividades donde encuentro todavía en mí multitud de contradicciones y dudas. Es en ese trabajo en lo que actualmente me esfuerzo, en lo que investigo , como decían los antiguos, con mi piel, mi sangre, mis huesos y mi médula.

Este camino desgraciadamente tengo que hacerlo solo, con mis pocas fuerzas y escasas capacidades, e incluso con mis innumerables defectos, debilidades y vicios; y en él no hay nadie que pueda ayudarme, ni aquí ni en Japón.

Actualmente respecto a esta cuestión de la vida cotidiana (el trabajo, la familia, la relación con el dinero, con la sociedad, con mis vecinos, con mis hijos, etc.; es decir las cuestiones propias de los laicos, de la vida de los laicos, de nuestra propia vida / hasta ahora el budismo zen era algo practicado casi en exclusiva por monjes – Por si hay algún listillo por ahí que no se me hable del laico Pang, ni de Vimalakirti, que ya me los conozco) las respuestas que puedes encontrar están destinadas: o bien a monjes que viven en entornos monásticos, o bien son respuestas de carácter abstracto, general, formalistas y, en el fondo, inútiles y sin vida; algo así como la palabrería edulcorada hasta lo empalagoso de las hojas parroquiales, pero en versión budista.

Y eso a pesar de estar en contacto, aquí en Europa, probablemente con los mejores consejeros, amigos de bien, kalyanamitras, maestros reconocidos dentro de la escuela soto, llámeseles cómo se quiera, que se puedan encontrar.

Pero condiciones circustánciales, epocales, o por así decirlo por haberme, por habernos, tocado el momento histórico de los pioneros, de los descubridores hemos de enfrentarnos a las grandes, salvajes y desconocidas llanuras solos, adentrándonos sin mapas suficientemente detallados en la inmensidad de qué quiere decir una vida despierta para nosotros, occidentales, europeos, laicos.

El zen fue, hasta ayer, monástico, pero estoy convencido de que en un futuro será laico o no será.

Dentro de la tradición comenzada por Dogen, dentro de ese filón para mí inmenso, en lo que respecta a la vida cotidiana (cocinar, comer, cagar, trabajar, amar, dormir…) desgraciadamente la interpretación que encontramos de aquello que nos legó suele ser la de una lectura literal y muerta. Se olvida que lo que dice lo decía para monjes, que nacieron en Japón y que vivían en el siglo XIII, pues no otra cosa era Dogen, un monje japonés del s. XIII.

De esta forma, como puede comprobar cualquiera que se dirija a cualquier centro soto actualmente existente en Europa (o por lo que me cuenta gente autorizada y conocedora, también en Japón), respetamos las formas, al modo de los manieristas, pero matamos el espíritu. Así no nos sirve más que para vivir un sueño de fines de semana, o en en los ratos que pasamos en nuestros dojos privados o compartidos; un paraíso artificial construido durante los retiros que después se desvanece, y con el que solo podemos soñar el resto del tiempo… o despotricar y palabrear durante horas en algún blog, perdiendo tontamente nuestra vida así.

No es pues zazen lo que me problematiza, en ese terreno se muy bien como hacer las cosas, cómo he de ahondar día tras día cada vez más profundo en esa fuente; para ensancharla, para hacer que de ella mane cada día un torrente más amplio y de agua más fresca.

Es actualizar el Tenzo Kyokun, las instrucciones al cocinero, lo que me interesa, donde encuentro dificultades y dudas constantes, dudas que sé que no resolveré en un flash a partir del cual ya estaría todo hecho, pudiendo vivir de las “rentas” de ese flash, de esa iluminación el resto de mi vida.

Es ahí donde creo que he de profundizar día tras día, durante el resto de mi vida… aunque, lo confieso, esta tarea (me) es ardua. Para esto dispongo de los sabios consejos de ese monje que vivió hace 7 siglos, que nos habló desde su tiempo y también desde dentro de las contradicciones de su tiempo, y que no dejó de practicar y de esforzarse, de equivocarse, y levantarse, y caer otra vez y levantarse de nuevo, hasta el día de su muerte. Y, junto con él, junto con Dogen, dispongo también de las huellas de toda una tradición que llamamos budismo y que solo gracias a Dogen puedo ir comprendiendo, desentrañando, actualizando y traduciendo a mi vida, real, no soñada, vivida, poco a poco.

Supongo que a esta conciencia de la propia imperfección y de la propia perfección, simultaneas, en cada uno de los actos de nuestra vida, y no solo en los momentos de práctica “formal” también podríamos llamarle bodhicitta, mente del despertar.

Me gusta

Comentario por Roberto

Tu texto es de una gran belleza Roberto, no voy a ensuciarlo insistiendo.

Te deseo mucho éxito en tu camino.

Un abrazo.

Me gusta

Comentario por

Creo que las únicas cuestiones que merecen la pena en esta vida son aquellas que indagan sobre la verdad de lo que somos pero sobretodo teniendo en cuenta que éstas son las que pueden solucionar el sufrimiento que vemos en el mundo por todas partes y desde siempre. No es baladí ningún esfuerzo que invirtamos en conseguir erradicar ese sufrimiento. Por ello, me ha parecido tu confesión de un valor importante y también por ello oso inmiscuirme en la belleza que nos da tu texto.

Dices:

“no es ahí donde está la cuestión” en referencia a todas las citas que hay respecto a la realización de la verdad.

Yo creo que no hay ninguna duda de dónde está la cuestión y ésta no debe perderse de vista nunca porque sinó vaciamos de sentido nuestra vida entera y la desperdiciamos pues miramos donde no debemos de mirar. Nunca hemos de olvidar por compasión intentar por lo menos encontrar el fin del sufrimiento.

La clave de esta cuestión es que hay quienes nos están diciendo que han dado fin a su sufrimiento y nos lo explican como hace Dogen.

Las dudas y las contradicciones son el pan nuestro de cada día de todos los habitantes de esta amada por todos Tierra. Y dices “este camino tengo que hacerlo solo”, pero ahí te equivocas pues Dogen es alguien que aunque ya muerto sigue vivo en una Tradición además la vida es ahora y ahora hay otros como Dogen y otros en el camino.

Todas las tradiciones tienen un aspecto esotérico y otro exotérico. Las instituciones monásticas serían el aspecto exotérico. El aspecto esotérico sería la realizació de una vida despierta. Pero tal y como indica la palabra, es esotérico, que ocurre en el interior y esa ocurrencia despliega las diferentes manifestaciones exotéricas. El aspecto exotérico es el soporte para poder comunicar y poder aprehender el aspecto esotérico que se intenta transmitir.

Lo que explica Dogen en el Siglo XIII en su aspecto esotérico sólo puede ser uno e igual a lo que explicaría en el siglo XXI puesto que intenta explicar quiénes somos realmente. Su palabra no debe tomarse como literal sólo como apuntadora hacia lo esotérico que cada uno de nosotros podemos vivir en nosotros mismos.

El acto congruente sería el contrario al que se ha hecho “matar la forma y respetar el espíritu”. La forma siempre será libre pero sobre todo si mantiene el espíritu será congruente. Está muy claro así, que el camino seguido por los monges del siglo XIII será muy diferente a los del siglo XXI por motivos evidentes y mucho más si se instituciona una estructura laica.

Desde luego no soy persona que se dejara aconsejar cómo limpiarse el culo, yo a mis hijos intento que sean responsables de ello aunque les ayudo siempre que lo necesitan.

Solo añadir, que espero que estas palabras sean comprendidas como otra reflexión y que admiro mucho todo lo que has escrito y dicho y por ello te doy las gracias.

Me gusta

Comentario por raquelsuma

Hay días en los que uno se siente especialmente honrado de pertenecer a este espacio de cisnes negros.

Bellas palabras, Roberto

Un abrazo

Me gusta

Comentario por Radamantis




Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión / Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión / Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión / Cambiar )

Google+ photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google+. Cerrar sesión / Cambiar )

Conectando a %s



A %d blogueros les gusta esto: