El blog de 道


Siete etapas de iluminación de Thusness/PasserBy ( y V)
19/09/2014, 2:38 pm
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Fase 7: Presencia espontáneamente perfeccionada

Tras ciclos y ciclos de refinar nuestra práctica y revelaciones, llegaremos a esta realización:

Anatta es un sello, no una fase.
La consciencia siempre ha sido no-dual.
Las apariencias siempre han sido “non-arising” [¿alguien me ayuda a traducir esta palabra? :)]
Todo fenómeno está interconectado y es por naturaleza Maha.

Todo es siempre y ya así. Solo la visión dualista e inherente obscurece esos hechos experimentales y así pues lo único que se necesita realmente es simplemente experimentar todo lo que surge de forma abierta y sin reservas (lee la sección On Spontaneous Perfection” [no traducida]). Sin embargo esto no marca el fin de la práctica; la práctica simplemente se vuelve dinámica y basada en condiciones-manisfestación. El fondo y el camino de la práctica se vuelven indistinguibles.

Comentarios:

El completo artículo de On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection [no traducido] puede ser visto com diferentes aproximaciones hace la realización eventual de esta naturaleza de la consciencia ya perfecta y pura.


29 comentarios so far
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Non-arising sería “no manifestado” o no surgido.

Pero independientemente a lo que diga en el original en inglés, si lo analizas no hay por donde cogerlo intelectualmente por que es un cúmulo de contradicciones racionales.

Primero dice que “Tras ciclos y ciclos de refinar nuestra práctica” y después afirma “Sin embargo esto no marca el fin de la práctica”.

Lo de los ciclos implica tiempo. ¿Acaso no es el tiempo parte de la manifestación? ¿Surgido de dónde? ¿No acaba de decirnos que las apariencias son no manifestadas? ¿Cómo se puede refinar lo inexistente?

Pero además, ¿quién es el que practica? Dice que nosotros y que eso no es el fin. ¿Acaso no somos nosotros parte de las apariencias?

¿Cómo puede estar interconectado lo que es Maha (entiendo que quiere decir que es ilusorio) e inmanifestado?

También dice: “El fondo y el camino de la práctica se vuelven indistinguibles.” ¿Pero indistinguibles para quién? Esa frase implica la presencia de un observador. ¿y ese observador quién es?

Si intentamos aprehenderlo intelectualmente nos volveremos todos locos.

Pero hay algo en el texto que es importante pero que pasa desapercibido y es que él habla inicialmente de revelaciones. La revelación es lo que realmente proporciona conocimiento. La revelación puede manifestarse como visiones, sueños, voces internas y externas, raptos poéticos, expresiones artísticas, trances místicos e incluso acciones espontaneas en nuestro entorno físico que son manifestaciones de nuestro propio Ser Interno.

Cinco minutos de revelación son más productivos que varias décadas de comerse el coco con filosofías de imposible comprensión.

Posdata:
Si mi presencia molesta en este nuevo hilo me lo dices y dejo de intervenir en él. También puedes borrar todo lo mío que no te guste.

Un cordial saludo.

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Comentario por sabistha

Correcciones:
Donde puse contradicciones racionales quería decir irracionales.

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Comentario por sabistha

¿Por qué iba a molestarme una opinión expresada con educación y corrección? No sufras…

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Por tomarme seriamente textos como ese, en este caso los libros de Krisnamurthi (J.K. a partir de ahora), estuve durante años sumergido en la confusión y la desesperación más negras. Puede parecer una exageración mía, pero después le he oído decir a Francis Lucille que a él lo mantuvo en un estado similar.

Además, el personaje de J.K. tenía la poca vergüenza de ir recomendando castidad a todo el mundo, porque según él el sexo inevitablemente conlleva una enorme cantidad de violencia. Lo que le llevaba a ser rechazado en masa por los matrimonios indios; lo cual a él parece ser que le encantaba.

Afortunadamente, unos diez años después de morir, su hija adoptiva le quitó la careta. Reveló en un libro que había estado J.K. conviviendo con su madre durante 25 años. Su madre era la esposa del editor de J.K., el cual era su padre biológico, y que además la había obligado a abortar nada menos que un par de veces. Incluso cuando la obligaba a abortar, en clínicas USA, él no la acompañaba, seguramente por ser una práctica ilegal en aquella época o por el temor a que le identificaran.

El esposo de la amante de J.K., nunca se divorció de ella; porque tenían un buen negocio editorial montado, con un buen patrimonio compartido y no quería perderlo.

Además, J.K. consideraba a su amante como la reencarnación de su madre. También se enfadaba con ella y cuando se separaron lo hicieron con una fuerte carga de resentimientos entre ambos (destino este de todos los adúlteros).

El libro tras ser publicado en USA fue traducido y publicado en India por un director de cine. El cual recibió amenazas de la Fundación de J.K. de ser llevado a los tribunales. Pero no lo hicieron para no verse perjudicados difundiendo el escándalo; ya que en aquel tiempo el negocio editorial y las donaciones aún funcionaban bien.

El libro se puede encontrar aún en Amazon.com con el título de:

Lives in the Shadow with J. Krishnamurti, por Radha Rajagopal Sloss.

Lo peor del asunto es que en la cultura hindú es obligación de los esposos satisfacerse sexualmente, mientras que los tres peores pecados son matar un braman, una vaca y abortar. Es decir, a la inversa del actuar del personaje ese.

Sin embargo a Krisnamurti le tuvieron durante décadas cientos de miles de personas de todo el mundo como la encarnación directa del Buda Maitreya, el avatar para la Nueva Era de Acuario, que tenía que salvar a la Humanidad y él nunca negó que lo fuera.

Digo todo esto porque al leer eso que has traducido me ha recordado la enorme confusión mental que me provocó ese personaje con su budismo/advaita tan chapucero y la enorme confusión que vi en personas de mi entorno por la misma causa.

¡Qué tontos somos de guiarnos por textos que no pertenecen a la Tradición y que no estén avalados por verdaderos maestros!

Si estudiamos textos confusos permaneceremos en la confusión.

A mí me gustaría ver en este foro el comentario a textos fundamentales de la Tradición y no la última ocurrencia online del último iluminado de turno.

Textos de recitación diaria como el Maka Hannya Haramita Shingyo son enormemente suculentos si se los sabe leer.

Posdata:
Ya sé que este texto online lo mencioné en otro foro como algo interesante de leer. Pero la verdad es que como más lo he releído más contradicciones le veo.

Un saludo.

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Comentario por sabistha

No pasa nada, además probablemente el traductor aún lo ha empeorado todo (yo),

Respecto a textos clásicos, si quieres haz una propuesta de texto y vemos a ver qué surge…

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“A mí me gustaría ver en este foro el comentario a textos fundamentales de la Tradición y no la última ocurrencia online del último iluminado de turno.”

Sin duda una muestra de respeto y de corrección hacia el autor del texto y el autor del blog.

“No pasa nada, además probablemente el traductor aún lo ha empeorado todo (yo),

Respecto a textos clásicos, si quieres haz una propuesta de texto y vemos a ver qué surge…”

Interesante. No esperaba menos de tu generoso corazón, Tao.

Ese niño que rompe todo en clase, que no para de gritar y de llamar la atención y que, tristemente, se acaba quedando sin nadie con quien jugar en el patio, necesita algo más que alguien que juegue con él. No vaya a ser que a los problemas que ya tiene tenga que añadir el de la distracción de jugar en el patio que le impidió mirar de frente el resto de sus problemas.

Para cuando quiera hacer eso, que cuente con mi mano, que ya no somos niños.

Un abrazo

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Comentario por Radamantis

Yo no me fío mucho de lo que se dice en ese texto completo, porque parece indicar que fue iluminándose progresivamente a base de comprensión intelectual por sus propios medios. Incluso afirma que los conceptos advaitas le obstaculizaban la comprensión y eso me hace dudar aún más.

Ciertamente podemos dudar de si budismo y advaita son cosas distintas o la misma experiencia. Esta duda ya estaba hace más de 1.000 años. Cuando a Shankara los hindúes lo acusaban de ser un criptobudista.

Pero de ahí a decir que los conceptos advaitas obstaculizaban la comprensión de la realidad hay cierta distancia. Lo que realmente obstaculiza es el pensamiento contradictorio y el no practicar sadhana alguna que active la energía primordial para alcanzar la comprensión directa. De pensamiento contradictorio la literatura espiritual está plagada.

¿Michi, me podrías hacer el favor de dar tu punto de vista sobre las cuestiones que he planteado sobre ese texto?

Dice alguien por aquí que me dedico a romper juguetes. Sí, es cierto, me dedico a romper mitos. Y como antes los rompamos todos mejor será para todos. Así que decidí empezar por Krishnamurti, por ser uno de los que más influencia tuvo en mi vida y por que ese texto en algunos párrafos me lo recordó.

Pero Krishnamurti no es el único. Puedo mencionar a docenas de maestros orientales famosos que eran alcohólicos, fornicadores, violadores e incluso asesinos. Paradojicamente no sólo destruyeron vidas; también tuvieron una enorme influencia positiva sobre millares de personas. Pero hoy no voy a mencionar a ninguno de ellos por que está fuera de tema.

Un cordial saludo.

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Comentario por sabistha

Gracias Radamantis, me aprecias demasiado 🙂

Voy a contestar algunas cosas a ver si ayudan a la comprensión.

El autor de este texto plantea la realización priorizando prajna (o jnana, como quieras) es decir la sabiduria transcendente o no-conceptual sobre otros aspectos.

Otras practicas yógicas priorizan las cuestiones energéticas como creo que es tu caso. Otras se basan en la fé, bhakti… etc…

En ese contexto, lo que él comenta es que “anclarse/aferrarse” en el “testigo eterno” que es un concepto advaita y una situación por la que él pasó, es, tal como también ha comentado Roberto en alguna ocasión, un impedimento para que el practicante budista pueda progresar hacia la realización de la ausencia de sujeto y luego también la vacuidad del resto de la realidad. Porque solidifica un “yo” entendido como existente, aunque sea consciencia pura.

Esa situación (ese anclamiento) se intuye en muchos maestros actuales modernos…

Esa creo que sería la opinión del autor.

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Comentario por

Creo que haces una división ficticia entre prajna y la energía de kundalini predicada por el taoísmo y el tantra.

Prajna samadhi es un estado de inspiración que llega cuando la energía es lo suficientemente intensa como para que lleguen revelaciones desde la Fuente.

Por eso en tantra primero activan kundalini y después se ponen a meditar. Por eso también Hakuin, consideraba como maestro a Hakuyu, quien le enseñó ejercicios de alquimia taoista. Aúnque Hakuin ya se auto-consideraba iluminado previamente a conocer a Hakuin. Eso provocó la renovación rinzai zen en el siglo XVIII.

Prajna es kundalini y kundalini es prajna.

Sin esta energía primordial no hay ni prajna ni conocimiento alguno. A los cadáveres no les llegan conocimientos elevados. Tan sólo parásitos carroñeros.

Con esto no pretendo decir que haya que practicar cosa alguna para que kundalini se active. A veces puede ser así y otras no.

De hecho, en tantra, piensan que el mero estar sentado meditando en posición de loto es suficiente para limpiar el cuerpo sutil y permitir el ascenso de kundalini.

Por supuesto que kundalini puede activarse espontáneamente, o mediante las ceremonias religiosas, la fe, la repetición de mantras, etc.

Pero el tema no es ese. Lo que yo he preguntado es quién experimenta esos estados tan maravillosos para poder ser recordados. Porque si no hay un yo que los experimente ya me dirás tú a mí quien puede recordarlos y narrarlos.

De hecho, en el despertar de Krishnamurti, entraba en samadhi encarnándose el dios Krishna en su persona, cantando y bailando y tocando la flauta. Pero después no recordaba nada y tenían que contarle sus acompañantes los distintos estados por los que había pasado.

En este sentido el budismo puede ser un enorme engaño ilusorio y el advaita comenzaría donde termina el budismo. Esto siempre desde el punto de vista advaita, claro está. No desde el budista. Porque a quien cree estar ya en el vacío y que no hay más que vacío a ver quién le va a convencer de que hay otros espacios a los que desplazar la conciencia.

Este último párrafo lo enlazo con un comentario viejo que hice comentando que un conocido mío me dijo que él, estando en samadhi, había estado en el vacío budista y que se fue de ahí porque no había nada. 🙂 Pero que sin embargo ese vacío estaba repleto de seres descansando temporalmente. Pero en aquella época no se me ocurrió preguntarle qué quería decir con eso. No suele mi mente ser demasiado sutil.

Gracias por la respuesta.

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Comentario por sabistha

Michi escribió:

“En ese contexto, lo que él comenta es que “anclarse/aferrarse” en el “testigo eterno” que es un concepto advaita y una situación por la que él pasó, …, un impedimento para que el practicante budista pueda progresar hacia la realización de la ausencia de sujeto y luego también la vacuidad del resto de la realidad. Porque solidifica un “yo” entendido como existente, aunque sea consciencia pura.

Esa situación (ese anclamiento) se intuye en muchos maestros actuales modernos…”

Pero aquí, hermano, hay una enorme contradicción que posiblemente no has advertido. Por qué ya me dirás tú a mí, sino es un yo, quién es ese practicante budista que progresa hacia la realización de la ausencia de sujeto y quién es el que se realiza. ¿El vacío así mismo? ¿El vacío manifestando Voluntad Propia?

Luego dices: “Porque solidifica un “yo” entendido como existente, aunque sea consciencia pura. ….Esa situación (ese anclamiento) se intuye en muchos maestros actuales modernos…”

Esta frase tuya conlleva presuponer que la conciencia es no existente, ¿si la conciencia no es el estado original del YO SOY, entonces qué es? ¿y porque es un anclamiento?

Esto ya es puro concepto fuera de la tradición histórica. Porque fue Ramakrishna el que renovó el advaita moderno y era un devoto acérrimo de Shakti. Además, un buen día le dio por seguir todo tipo de sadhana de las distintas tradiciones hindúes que encontrara a su alcance y confirmó que todas ellas le conducían a turiya.

Buscando un poco he encontrado esta página judía sobre Ramana Maharishi:

http://kavvanah.wordpress.com/2013/11/27/ramana-maharshi-on-judaism/

Aviso de que en el judaísmo tradicional, en especial en el previo a Ezra en el siglo III a.C., no había la creencia de un alma individual que sobreviviera a la muerte; ni paraísos, ni posibilidad de unirse a la divinidad. Las creencias en el alma y la vida postmortem son ideas helénicas añadidas posteriormente al judaísmo. Cristo era un judío helenizado en muchas de sus creencias.

Paul Brunton, el primer divulgador de R.M. en Occidente, era un judío británico y encontró problemas para comprender a Ramana Maharshi. Brunton pensaba que Ramana no creía en un dios personal. Pero R.M. en distintas ocasiones se manifestaba tanto en la creencia de un dios impersonal, más allá de cualquier forma, como en un dios personal manifestándose a través de cuerpos humanos, elementos como el aire e incluso su amada montaña Arunchala.

Ramana incluso creía en la tradición de los siddhas inmortales tamiles, los cuales aún permanecen vivos en nivikalpa samadhi desde hace miles de años. Incluso creía saber donde se localizaba la cueva donde vivía uno de estos siddhas inmortales y tenía prohibido que sus discípulos accedieran a esa cueva para que no le molestaran en su samadhi.

Ramana ya una vez había intentado acceder a esa cueva y tuvo un grave accidente con un enjambre de avispas que le atacó. Lo cual interpretó como un mensaje evidente de que no tenía que volver a intentarlo.

Una vez un grupo de discípulos no le hizo caso e intentaron acceder a la cueva y tuvieron otro grave percance, quedando enriscados en medio de una pared de roca, sin poder proseguir en la subida ni bajar de vuelta y salvaron la vida gracias a invocar el nombre de Ramana.

Lo que Ramana criticaba era la idea dualista de un dios separado al Si Mismo; pero no la idea de que dios sea YO SOY.

Es decir, que el advaita de Ramana era un monismo manifiesto.

Así decía que:
“If His Will be done why do they pray at all? It is true that the Divine Will prevails at all times and under all circumstances. The individuals cannot act of their own accord. Recognize the force of the Divine Will and keep quiet (Talks, 546).”

Puedo malinterpretarlo, pero creo entender que Ramana predicaba la existencia de la Divinidad con Voluntad Propia. Como además demostró por su insistencia en la necesidad de disponer de la traducción al inglés del texto de culto ritual a la diosa Tripura y sus menciones continuas a Iswara y Siva.

Después esta web habla de la Cábala, pero esta es una creación del judaísmo provenzal o catalán del siglo XIII, posiblemente bajo la influencia de los cátaros.

La web también menciona a Suzuki defendiendo el nombre biblíco de Dios en “Yo soy el que soy”.

Bhagavan enseñó que “yo soy” no es más que el verdadero nombre de Dios. Lo cual indica la existencia de Dios como existente.

También afirmaba:

“El ego «yo soy» no es un pensamiento. Es realización. El sentido o significado de «yo» es Dios.

Yo existo es la única experiencia permanente evidente de todas. Ninguna otra cosa es tan evidente [pratyaksha] como «yo soy». Lo que la gente llama auto-evidente, a saber. La experiencia que obtienen a través de los sentidos, está lejos de ser evidente. Sólo el Sí mismo es eso.”

Con esto espero mostrar que quienes han tomado el advaita como un monismo devocional no están equivocados. Están en la posición correcta, según Ramakrishna, Ramana y Nisigardatta, el cual era un adorador del dios Rama.

El problema es a ver qué es lo que estamos interpretando por budismo. Por que si lo interpretamos como una doctrina materialista según la cual lo único real es el mundo que creemos percibir con los sentidos, autocreado por si mismo y desprovisto de voluntad propia, entonces evidentemente es muy distinto al advaita vedanta.

Y si lo concebimos como un nihilismo, según el cual no hay nada, interpretando este nada no como una condición mental individual, sino como una verdad ontólogica, la vamos a liar. Por que muy racional no parece ser esta idea.

Yo sí creo en la NADA como experiencia última individual. Pero es una NADA llena de potenciales infinitos y repleta de energía creadora, a efectos ontológicos (vacía de toda forma y lenguaje, que son quienes obscurecen su plenitud).

La verdad es que el budismo online occidental es muy distinto al que yo veo todos los días. Porque en el budismo japonés se adora a todo tipo de divinidad de origen indio; especialmente a la diosa Kannon. La cual originalmente era Siva.

Podemos hablar de Shakti, Kannon, Durga, etc…pero siempre es la misma personificación de kundalini. Además, su adoración está en el discurso original del Sutra del Corazón, el cual fue dado por Buda en Bihar, un lugar de peregrinación sivaita.

Si Buda realmente negaba la existencia de la divinidad que alguien me haga el favor de explicarme el porqué añadía en sus suttas párrafos de adoración a Siva (Kannon).

Es importante no tomarse demasiado en serio el budismo occidental online y acudir a las fuentes originales. Porque esa obsesión de negar la divinidad como realidad última y el origen divino de la manifestación misma, quizá no sea la más adecuada.

He encontrado esta página de budismo japonés explicando la devoción tan extendida a Kannon en este país:

http://www.onmarkproductions.com/html/kannon.shtml

Un saludo a todos.

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Comentario por sabistha

Reconozco que es todo un reto participar por aquí con este derroche de teología comparada en la que lo mismo se habla de avispas en samadhi que de webs de judíos cabalísticos admiradores de Ramana. Pero uno es cabezón y no se rinde facilmente. Así que vamos a ello.

“Pero aquí, hermano, hay una enorme contradicción que posiblemente no has advertido. Por qué ya me dirás tú a mí, sino es un yo, quién es ese practicante budista que progresa hacia la realización de la ausencia de sujeto y quién es el que se realiza. ¿El vacío así mismo? ¿El vacío manifestando Voluntad Propia?”

Es la misma contradicción que hay en cualquier texto espiritual y que se seguirá dando mientras el lenguaje sea dualista, estimado Sabistha. Puedes decir que es el vacío que se realiza a sí mismo o manifestando voluntad propia que no cambia absolutamente nada, solo las connotaciones. Cuando se describe un proceso en el que hay un yo que practica y que atraviesa una serie de etapas, se está describiendo un proceso de maduración de una experiencia subjetiva pero que es susceptible de ser vivida por cualquiera, cada uno con sus peculiaridades, claro.
Si optas por la fórmula “el vacío se realiza a sí mismo” ganas en precisión intelectual y muestras tu comprensión siempre y cuando lo hyas experimentado por tí mismo, pero a cambio pierdes capacidad de detalle y de descripción para que los demás entiendan tu experiencia. Por eso, Thusness opta por esos conceptos sabiendo que todos son igual de parciales y limitados para describir su experiencia.

“Esta frase tuya conlleva presuponer que la conciencia es no existente, ¿si la conciencia no es el estado original del YO SOY, entonces qué es? ¿y porque es un anclamiento?”

Estas preguntas son precisamente las que se tiene que responder uno mismo escuchando a su maestro interior, siguiendo una práctica adulta y seria. Las respuestas de otros más despiertos que nosotros, sea para decir que si es el testigo, la presencia, que si es, que si no-es, que si ni es ni no-es, etc, no son más que mapas y como tales tienen una importancia muy secundaria. Yo puedo coleccionar los mejores y más bellos mapas de Londres y estudiarlos hasta conocerlos mejor que la palma de mi mano, pero como no vaya a la ciudad todo lo que pueda decir sobre la ciudad no vale ni lo que la cáscara de una pipa.
Ésto, estos mapas que pueden llevar a una actitud de crear conceptos a los que la mente se aferra en lugar de soltarse y de abrirse a lo desconocido, es un anclaje. O anclamiento, como tú dices.

“Con esto espero mostrar que quienes han tomado el advaita como un monismo devocional no están equivocados. Están en la posición correcta, según Ramakrishna, Ramana y Nisigardatta, el cual era un adorador del dios Rama.”

Más alla del teísmo sí, teísmo no, que está más que trillado y masticado por personajes como Ramana y Nisargadatta, hay un debate interesante con la cuestión de la fe. Si hay prejuicios con las connotaciones del término (hágaselo mirar :P), pongamos confianza. Si al fin y al cabo, vamos a lo desconocido, a lo que está más allá de la mente, de las palabras, siguiendo el camino de la inocencia, de la pureza, del “sed como niños” que menos que tener la fe como uno de los pilares. Tanto en el advaita-vedanta como en el budismo como en cualquier otra doctrina.

En cuanto a que si el budismo es materialista o nihilista, esa es una cuestión puramente intelectual, y de carácter occidental, y que por lo tanto nada tiene que ver con la cuestión del despertar, ni siquiera con el budismo en sí. El concepto de vacío en el budismo apunta a la ausencia de existencia independiente de los fenómenos y de los sentidos, es decir, no a que éstos carezcan de existencia y que no haya nada que exista, sino que existen permanentemente conectados permanentemente.
Es esa nada de potenciales infinitos y llena de energía creadora de la que hablas tú más adelante y de la que ya se ha hablado tantas veces en tantos textos budistas y advaitas.

Un abrazo a los dos.

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Comentario por Radamantis

Ramadatis, con el evidente desagrado que muestras diariamente hacia mis mensajes no sé el porqué los lees. ¿Tienes impuesta alguna sadhana masoquista?

Lo malo de tí y algunos otros, es que aún no os habéis dado cuenta de que ese desagrado es contra vosotros mismos. A mí personalmente no me afecta, por que cuando veo el acoso al que me someten algunos le doy las gracias a la Madre Divina por permitirme examinar los recovecos de mi mente proyectados en este foro.

Todo es mi Ser, todo es Yo Soy, ¡Sivoham, Sivoham!

Dices;

“El concepto de vacío en el budismo apunta a la ausencia de existencia independiente de los fenómenos y de los sentidos, es decir, no a que éstos carezcan de existencia y que no haya nada que exista, sino que existen permanentemente conectados permanentemente.”

Eso no es correcto. Porque contrariamente en el budismo se insiste continuamente en la vacuidad de los fenómenos. Negando su existencia inherente. Además se niega la ley de efecto y causa. Al no haber causa ningún fenómeno puede ser efecto de otro o depender de él. Sino que son un continuum aparente; pero no existente.

Si no hay existencia inherente habría que explicar de dónde procede esa cualidad de existencia. Para el advaita es sencillo de explicar, procede del Ser Mismo. Pero para el budismo hay un agujero que además se agranda cuando el Buda dice que es la mente la que crea la conciencia. Lo cual implica que aunque no haya conciencia hay mente.

Este es el gran problema, que quizá sea cierto cuando el advaita proclama alcanzar profundidades que no alcanza a ver el budismo. Esto desde el punto de vista advaita, claro está.

El Origen Dependiente es la única novedad que creó Buda. Por que todo lo demás que dijo ya estaba explicado, más o menos, en las seis escuelas de filosofía india. Lo que sucede es que Buda era un artista recreando en un formato nuevo lo que ya existía miles de años antes.

Y lo que existía miles de años antes en India eran el Sivaismo y el vedismo.

El primer sermón de Buda está dado en un kumba mela, en Benares; que es una fiesta religiosa sivaita que sigue los eventos astronómicos de Saturno, Júpiter y el Sol. El Sutra del Loto está dado en Bijhar, que es un centro de peregrinación sivaita. Es en ese sutra donde Buda introduce párrafos de adoración a Siva.

Es decir, que posiblemente Buda era un sivaita encubierto. O quizá no tan encubierto, por que el budismo tibetano es abiertamente shivaísmo de Cachemira y al Dalai Lama se le reconoce como una reencarnación de Kannon (Siva).

Hace muchos años le pregunté a un lama el porqué de las diferentes prácticas y conceptos de las distintas escuelas de budismo. Me respondió sin empachos que Buda enseñó a sus discípulos de muy diversas formas según su nivel de comprensión y que a los más preparados les enseñó la Gran Vía, mahayana, y a los menos preparados la Pequeña Vía, therevada. Pero que la Pequeña Vía es un camino que sirve de preparación para llegar a la Gran Vía, mahayana, y no es camino a la iluminación directa.

Si miramos las distintas escuelas japonesas en su aparición en el tiempo, parece haber habido una degradación en el intento de popularizar el budismo. Por que inicialmente singhon penetró en las clases aristocráticas, cuatro siglos después llegó rinzai entre los samurais y finalmente soto shiu entre los campesinos. Si se comparan las enseñanzas, la degradación y pérdida de riqueza, tanto en la experiencia buscada como en la expresión de la misma, es más que evidente al ir bajando el budismo en el escalafón social.

Hakuin, el renovador del rinzai en el siglo 18, nunca atacó las creencias animistas del campesinado. Al fin y al cabo, bastante trabajo tenían ya con intentar sobrevivir en su dura vida diaria. Pero a los monjes de otras sectas budistas los consideraba atrapados en enseñanzas estériles.

Esto de las enseñanzas estériles quizá sea una generalización excesiva. Porque cada templo es un caso particular dependiendo de su maestro y dentro del dojo cada discípulo es una individualidad distinta.

En cualquier caso, más allá de sectas o diversas posiciones intelectuales. Lo importante y fundamental es entrar en la asociación de algún templo para hacer servicio desinteresado (samu) y ofrecer todo lo que tengamos a la divinidad del templo. Lo demás viene por si sólo rogándole a Kannon que nos acoja en su infinita bondad y dándonos prajna y conocimiento cuando a Ella le plazca. Hay que entregarse con confianza en sus brazos, sabiendo que Ella sabe mejor que nosotros qué es lo que más nos conviene.

No existe budismo sin devoción. Esa es la primera tontería que hemos de desechar. Sin embargo, es la tontería más extendida en el budismo occidental.

¡Madre, no soy un cuerpo. Soy libre.!
Pues aún soy tal y como Tú me creaste.
Soy el santo Hijo de Tí Misma.
Que busca tu Gloria, para contemplarla
en el Hijo que Tú creaste como mi Ser.

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Comentario por sabistha

“Ramadatis, con el evidente desagrado que muestras diariamente hacia mis mensajes no sé el porqué los lees. ¿Tienes impuesta alguna sadhana masoquista?”

Estimado Sabistha, si crees que ves desagrado en mis mensajes puede que sólo estés viendo el fuerte empeño que pones en los tuyos por desagradar. Recuerda que vivimos en el mundo de las ilusiones y solo vemos de los demás aquello que somos.
Creo que este intercambio de referencias personales rayano en la descalificación, especialmente por tu parte, debería parar aquí, como bien nos pidió el autor del blog hace unos días para que éste blog siga siendo un espacio donde intercambiar ideas con respeto y no algo parecido a Sálvame Deluxe.

Y ahora sigamos con la metafísica

“Eso no es correcto. Porque contrariamente en el budismo se insiste continuamente en la vacuidad de los fenómenos. Negando su existencia inherente. Además se niega la ley de efecto y causa. Al no haber causa ningún fenómeno puede ser efecto de otro o depender de él. Sino que son un continuum aparente; pero no existente.”

Que no tienen existencia inherente es exactamente lo que he dicho en mi respuesta. Al ser ilusoria la ley de cuasa y efecto, ningún fenómeno es causa de nada o, dicho de otro modo, todo fenómeno es causa y efecto de todo lo demás y viceversa, formando un continuum aparente y existente, por supuesto. Samsara no es otra cosa que nirvana y nirvana no es otra cosa que samsara; la división, ilusoria, la establece nuestra mente, recuérdalo querido Sabistha.

“Si no hay existencia inherente habría que explicar de dónde procede esa cualidad de existencia. Para el advaita es sencillo de explicar, procede del Ser Mismo. Pero para el budismo hay un agujero que además se agranda cuando el Buda dice que es la mente la que crea la conciencia. Lo cual implica que aunque no haya conciencia hay mente.”

Nadie puede explicar de dónde viene la existencia usando la lógica, y precisa para ese tipo de comprensión, entre otras cosas, está la práctica espiritual, que nada tiene que ver con la metafísica. Si, según el advaita, la existencia viene del ser mismo, o bien el ser mismo es causa del efecto existencia y entonces debe explicar la relación de causalidad entre ambos, qué es y de dónde viene el ser mismo, o bien la existencia y el ser mismo son la misma cosa con lo que la explicación deviene en tautología, es decir, que no explica nada, se convierte en una proposición autorreferente en la que lo definido se encuentra en la definición.
No hay tal agujero en el budismo. Solo son puntos de partida diferentes que pretendes hacer converger con tu mejor voluntad, estimado Sabistha, cuando no hay necesidad de hacer tal cosa. Desde el budismo, o bien la conciencia es un fenómeno percibido por la mente, como otra cualquiera, y así concluimos que todo es mente, o bien, la conciencia está más allá de la mente, pero entonces aceptamos que hay algo que no percibimos o que percibimos de manera distinta al resto de fenómenos, así que o está más allá de la existencia-inexistencia, o es un fenómeno que no tiene relación con el resto de fenómenos, si seguimos por cualquiera de estos dos caminos en nuestra axiomática, las preguntas continuan hasta el infinito y además, vamos dando cuerpo a una entidad que ya no estaría conectada con todo lo demás, anulando así nuestro postulado inicial de que todos los fenómenos están conectados.
Optando por el todo es mente, no se cae en esta contradicción, simplemente se dejan preguntas sin resolver, como ocurre en toda metafísica.

En mi opinión, estimado Sabistha, las profundidades espirituales que se puedan alcanzar, tienen que ver con la práctica de cada uno y con que acontezca lo que deba acontecer, nada tienen que ver con el refinamiento metafísico o con lo elegante que a nosotros nos parezca.

Un gusto leerte.

Un abrazo.

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Comentario por Radamantis

Sí, sí, sí, amo este blog, la verdad. Felicitaciones por el sitio! …te he nominado para el Liebster Award: http://ensayosypoemas.wordpress.com/2014/09/20/de-nominaciones-e-inmerecimientos/

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Comentario por DiegoMMF

Muchas gracias por la nominación Diego.

Un abrazo

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Para aquellos que sean capaces de leer alegorías, o dicho de otra forma, que no confundan las instrucciones de Ikea para montar un mueble con el mueble mismo, la lectura de los comentarios anteriores me ha recordado un fragmento de un libro que traduje ya hace un tiempo. El fragmento recoge el relato que hace Menzan Zuiho, monje soto de los ss. XVII-XVIII y renovador de esta escuela, sobre otro monje. El fragmento está extraído del capítulo 7 del libro de Eric Rommeluere, un capítulo que me inspiró especialmente y me sigue inspirando, de la misma forma que me inspiró Eric hasta que llegó el momento en que nuestros caminos se bifurcaron, pacíficamente. En cualquier caso creo que el fragmento es muy bello y que nos habla con claridad de cual es la actitud profunda de los hombres del zen (digo los “hombres del zen”, no su clero):

Cuando vivía en Ôtsu, el maestro Tôsui Unkei fabricaba sandalias de paja y calzas para los caballos que llevaba cada día al mercado. A consecuencia de esto todos le hacían pedidos y esperaban a que el trabajo estuviese terminado. Las calzas del viejo de Ôtsu eran conocidas. Su vivienda que tenía seis o siete shaku de ancho se encontraba entre dos tiendas. Había alquilado el espacio vacío que había cubierto de paja. Lo utilizaba justo para dormir y no tenía utensilios de cocina. Fabricaba allí las calzas y las sandalias de paja y compraba pasteles de arroz y otras cosas para comer. Pasó alrededor de dos años de esta manera. Un día arrieros de caballos de carga y porteadores de palanquines se reunieron allí y le dijeron: “En tu vivienda no tienes un buda. Se dice que no tener un buda significa ser cristiano. ¿Por qué no lo has puesto?” El viejo respondió: “¡Incluso a un buda no le gustaría un lugar donde no se cuece el arroz!” Todo el mundo le miró y rompió a reír. Al día siguiente uno de los arrieros le llevó una pintura popular en Ôtsu, una pintura sobre un rollo representando a Amida, diciéndole: “Te lo ofrezco, hazlo tu buda.” “¡Yo no tengo necesidad de buda!” El hombre se lo dio contra su voluntad y, refunfuñando sobre la estrechez del lugar, lo cogió y lo colgó en la pared. Cuando los vecinos miraron lo que había dejado el viejo tras su partida, vieron un buda colgado. Sobre lo alto, algo que parecían letras había sido anotado. Leyeron un poema humorístico escrito con agua de ceniza:

“Incluso estrecha os presto la vivienda, señor Amida
No esperéis que os ruegue por una vida futura”</i>

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Comentario por Roberto

Ese pobre hombre de Tôsui Unkei, seguro que creyó que Amida era una entidad ajena a su propio Ser; por eso no lo veneró.

Siguiendo a tales maestros mal vamos.

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Comentario por sabistha

Bueno, se trata tan solo de un relato de la tradición zen. Menzan Zuiho, sin embargo, habla de Tôsui en términos elogiosos, otorgándole de entrada el título de maestro. De hecho escribió un libro sobre él.

Los hombres del zen son en realidad hombres que aspiran a cosas muy simples. Fundamentalmente a vivir en paz y a profundizar en sí mismos. Les gusta hablar de tonterías, de cosas simples como sacar agua del pozo, cortar leña, barrer pasillos, contemplar las montañas, de cómo sentarse, de abanicarse si hace calor… a veces también de mujeres, de sake, de hacer sandalias de paja, de sus dolores de espalda, del ver cómo pasan los días y uno envejece, de la nieve que cae y de los cerezos que florecen.

Sobre aquello que es inefable prefieren guardar silencio, para no ensuciarlo.

Veamos, respecto a esto último, otros dos fragmentos de la tradición zen, se trata de dos conversaciones (agiográficas, mitológicas, tan solo analogías – útiles como inspiración, no como narraciones históricas) de los “maestros” Nangaku Ejo, y Seigen Gyoshi, discípulos ambos del Huineng, el sexto patriarca. Será a partir de estos maestros que comenzará el florecer y expandirse el chan/zen en china, siendo uno ancestro de la tradición soto/caodong y el otro de la tradición rinzai:

El fragmento relativo a Seigen Gyoshi es:

«Seigen pregunta al Gran Maestro Huineng: “¿Qué práctica no se hundiría en las categorías?” El patriarca responde: “¿Qué práctica haces tu?”
El maestro: “Ni siquiera practico la verdad suprema.”
El patriarca: “¿En qué categoría has caído?”
El maestro: “Ni siquiera practico la verdad suprema. ¿Qué categoría podría haber ahí?”
El patriarca: “¡Sí, Así es!, Protégela bien”»

Mientras que el fragmento de Nangaku Ejo es:

«El maestro zen Nangaku visitó al sexto Patriarca. El Patriarca dice: “¿De donde vienes?”
Nangaku responde: “Vengo del Monte Suzan, donde vive el maestro nacional Ean30.”
El Patriarca le pregunta, “¿Qué es lo que así viene?”
Nangaku no olvidó nunca aquella pregunta. Después de que hubo practicado con el Patriarca
durante ocho años, finalmente pudo comprenderla. Entonces dijo al Patriarca: “Cuando vine
a visitaros por primera vez me preguntasteis, ¿qué es lo que así viene?. Ahora lo comprendo”
“¿Cómo lo comprendes?”, pregunta el Patriarca.
Nangaku responde “Si intento precisarlo me extravío”
“¿Entonces, es práctica y realización o no lo es?, pregunta el Patriarca.
“Es incorrecto decir que no es práctica y realización. Pero no debemos contaminarlas”
El Patriarca dice: “¡No contaminación! Esto es lo que los Budas y los Patriarcas han mantenido. Tu eres así. También yo soy así, incluso eran así los Patriarcas en India”»

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Comentario por Roberto

Los hombres del zen son en realidad hombres que aspiran a cosas muy simples. Fundamentalmente a vivir en paz y a profundizar en sí mismos. Les gusta hablar de tonterías, de cosas simples como sacar agua del pozo, cortar leña, barrer pasillos, contemplar las montañas, de cómo sentarse, de abanicarse si hace calor… a veces también de mujeres, de sake, de hacer sandalias de paja, de sus dolores de espalda, del ver cómo pasan los días y uno envejece, de la nieve que cae y de los cerezos que florecen.

Sobre aquello que es inefable prefieren guardar silencio, para no ensuciarlo.

😀

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Comentario por Radamantis

Esto de que les gusta las mujeres y el sake sí que me lo creo. Pero eso son los pseudo-maestros zen que han inundado el mercado occidental de literatura basura que no sirve de nada.

Sasaki Roshi, que ha muerto hace poco en California con 107 años (es el maestro de Leonard Cohen), estuvo acumulando denuncias de acoso sexual hacia sus discípulas hasta los 95 años.

Hakuyo, que era maestro de tres líneas zen, incluyendo soto y rinzai, murió en 1995 ahogado en una bañera, porque tuvo la ocurrencia de meterse en el ofuro estando borracho como una cuba. Fue un maestro zen importante en USA.

Seung Sahn, el principal maestro de zen coreano en USA, no sólo estaba acusado de mantener relaciones sexuales múltiples con gran número de seguidoras. Mientras que públicamente el se anunciaba como un monje célibe. Sino que además era otro borracho con graves problemas de alcoholismo.

Seung Sahn mostró públicamente su arrepentimiento por no haber respetado sus votos de castidad. Aunque eso no le salvó del alcoholismo. Murió en 2004.

En España, ya he visto que alguno de esos maestros zen tan maravillosos, están recomendando tomar LSD y DMT para entrar en samadhi.

Con estos maestros tan realizados no me extraña en absoluto que el zen esté tan derrumbado en Occidente y que capten a tanto pseudo-discípulo sin preparación alguna. A tales palos tales astillas.

Pero si buscamos esa inefabilidad comentada anteriormente, me temo que vamos a tener que hacer algo más que andar repitiendo como mantras cuentos populares zen que no sirven ni de ilustración mala de lo que es el zen.

Hay que pasar del zen divulgativo al zen de verdad y me parece que aquí de ese hay poco. Algunos aún no han llegado a atisbarle.

Voy a dejar de aparecer por aquí. Porque se me ha terminado el tiempo libre que disponía y no puedo seguir participando.

Un cordial saludo a todos y gracias por el entretenimiento ofrecido.

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Comentario por sabistha

Muy hermoso y enriquecedor, Roberto.

Gracias por compartirlo

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Comentario por Radamantis

Al autor de este vídeo estoy convencido de que también le ha tocado kundalini con su varita mágica. Algunas de las mejores obras de arte han sido producidas en ese estado.

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Comentario por sabistha

… ¡Ay Sabistha!, me temo que vienes de tierras lejanas, y has llegado a una pradera llena de Girasoles, con la Buena Nueva para sus habitantes de que más allá de las colinas hay prados repletos de Flores, múltiples en variedad, formas y colores, más a muchos de ellos solo le gustan los Girasoles mi estimado Sabistha, solo los Girasoles … ¿Que podeís hacer Sabistha?, ¿que podeís hacer buen hombre? … Me haces recordar el pasaje de una canción de mi tierra que dice: “Soy como el espinito que en la sabana florea, le doy aroma al que pasa y espino al que me menea” … En cuanto al vacío, creo (puedo estar equivocado), que no hay mucho de que preocuparse: ¿Quién en medio de su vacío y su sed podrá beberse el mar?, ¿Quién podrá comerse la tierra entera?, ¿Quién podrá apagar todas las estrellas para dejar a oscuras el firmamento?, ¿Quien Sabistha, Dime Quien?; a lo sumo, creo que solo podrán generar su propio vacio; y cuando ello suceda; serán como un bulbo incandescente en donde sentirán a través de su cuerpo, cual Filamento, correr la energía de la existencia y generar con ello la luz suficiente como para ver a su alrededor a tu bienamada y todas las flores de las que tanto les hablaste Sabistha … ¿No es también una vía mi estimado?, puedo estar equivocado, pero yo creo que sí … Un Abrazo …

Posdata: Disculpad que haya cambiado las avispas y los juguetes de escuela por flores y bombillas, pero es que conozco muy poco de Budismo y de Zen.

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Comentario por El Agua China'o

“¡Quién hubiese tal ventura
sobre las aguas del mar,
como hubo el conde Arnaldos
la mañana de San Juan!
Con un falcón en la mano
la caza iba a cazar,
vio venir una galera
que a tierra quiere llegar.
Las velas traía de seda,
la jarcia de un cendal,
marinero que la manda
diciendo viene un cantar
que la mar facía en calma,
los vientos hace amainar,
los peces que andan en el hondo
arriba los hace andar,

Las aves que andan volando
En el mástil las hace posar.
Allí fabló el conde Arnaldos,
bien oiréis lo que dirá:
-Por Dios te ruego, marinero,
dígasme ora ese cantar-
Respondióle el marinero,
Tal respuesta le fue a dar:
-Yo no digo mi cantar
sino a quien conmigo va.”

¡Ay, mi estimado el Agua China’o! No se trata de las avispas o de las flores del zen ni de los juguetes o las bombillas del budismo, sino de manifestar y ofrecer a los demás el aroma que tenemos como flores sin que nuestra intensidad asfixie a los demás.
Por favor, sigamos hablando más de flores y menos de doctrinas! Parece que ellas ya nos traen el renovado y siempre fresco aroma de la armonía.

“Yo no digo mi cantar,
sino a quien conmigo va.”

Un abrazo afectuoso para ti, Agua China’o

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Comentario por Radamantis

… Gracias … Igual para ti Ramadantis …

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Comentario por El Agua China'o

… Disculpad, fue involuntario (se me cruzaron las silabas) … Radamantis … 🙂 .. Un Abrazo …

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Comentario por El Agua China'o

Bueno, por fin me he podido leer todo lo que habéis escrito.

Una boda de escaladores ha tenido la culpa en el retraso…

Quiero agradeceros la cantidad de tiempo dedicada y la cantidad de cosas interesantes y dignas de leerse que habéis escrito.

Sé que nadie ha convencido a nadie, siempre es así. Hasta en ciencia, donde todo parece tan claro, decía Plank (creo) que nunca se convence a nadie, simplemente las nuevas generaciones crecen aprendiendo la teoría correcta.

Aquí seguramente ni eso 🙂 pues no hay teoría correcta, pero es un placer leeros a todos. 😀

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Comentario por

Muy buena, la canción 😀

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Comentario por

“Sé que nadie ha convencido a nadie, siempre es así. Hasta en ciencia, donde todo parece tan claro, decía Plank (creo) que nunca se convence a nadie, simplemente las nuevas generaciones crecen aprendiendo la teoría correcta.

Aquí seguramente ni eso 🙂 pues no hay teoría correcta, pero es un placer leeros a todos. :D”

Convencer? Con que las aguas vuelvan a su cauce después de la crecida y las inundaciones de los últimos días es más que suficiente.

El placer es mío por poder disfrutar de tu blog

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Comentario por Radamantis




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