El blog de 道


Siete etapas de iluminación de Thusness/PasserBy (IV)
17/09/2014, 2:52 pm
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Fase 6: La naturaleza de la Presencia es vacuidad

Las fases 4 y 5 son la escala de grises de ver a través del sujeto que no existe realmente (anatta), solo hay los agregados. Sin embargo incluso los agregados están vacios (Sutra del corazón). Puede sonar obvio pero muy a menudo, incluso el practicante que ha madurado la experiencia de Anatta (como en la fase 5) se pierde la esencia de esto.

Como hemos dicho antes, la fase 5 parece ser final y es inútil enfatizar nada. El que uno profundice en explorar la naturaleza vacua de la Presencia y se mueva hacia el mundo de Maha, de la Talidad dependerá de nuestras condiciones.

En este punto, es necesario tener claridad en lo que no es la Vacuidad para prevenir equívocos:

  • La vacuidad no es una substancia
  • La vacuidad no es un substrato o fondo
  • La vacuidad no es luz
  • La vacuidad no es consciencia
  • La vacuidad no es lo Absoluto
  • La vacuidad no existe por sí misma
  • Los objetos no consisten en vacuidad
  • Los objetos no surgen de la vacuidad
  • La vacuidad del “Yo” no niega al “Yo”
  • La vacuidad no es el sentimiento obtenido cuando no hay objetos en la mente
  • Meditar en la vacuidad no consiste en aquietar la mente


Fuente: Non-Dual Emptiness Teaching

Y quisiera añadir:

Vacuidad no es un camino de práctica
Vacuidad no es una forma de resultado [fruition]

Vacuidad es la “naturaleza” de toda experiencia. No hay nada que obtener o practicar. Lo que tenemos que realizar es esta naturaleza vacua, esta naturaleza “inatrapable”, “ilocalizable” y “interconectada” de todo lo que vívidamente surge,. La vacuidad revelará que no solo no hay “quién” en esa consciencia impecable, no hay “donde”, ni “cuando”. Sea eso “Yo”, “aquí” o “ahora, todo son simplemente impresiones que se originan dependientemente de acuerdo con el principio de condicionalidad.

Cuando hay esto, aquello es.
Con el surgimiento de esto, aquello surge.
Cuando esto no es, tampoco es aquello.
Con el cese de esto, aquello cesa.

La profundidad de este principio de condicionalidad de cuatro lineas no está en las palabras. Para una mayor exposición teórica, lee Non-Dual Emptiness Teachings por Dr. Greg Goode; para una narración más experiencial, lee la subsección “On Emptiness” and “On Maha” del artículo “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection”. [no traducido]

Comentarios:

Aquí la práctica es claramente entendido como no ir tras el espejo ni escapar del reflejo de maya; es “ver” exhaustivamente la “naturaleza” del reflejo. Ver que realmente no hay otro espejo que el actual reflejo debido a nuestra naturaleza vacua. No hay un espejo al que aferrarse como la realidad última ni una maya de la que escapar. Más allá de esos extremos está el camino medio – la sabiduría prajna de ver que maya es nuestra naturaleza búdica.

Recientemente An Eternal Now [apoyo de Soh Wei Yu] ha mejorado algunos artículos de calidad que describen mejor la experiencia Maha de Talidad. Lee los siguientes artículos [no traducidos]:

– Emancipation of Suchness
– Buddha-Dharma: A Dream in a Dream

Las últimas 3 subsecciones (“On Emptiness”, “On Maha in Ordinariness”, “Spontaneous Perfection”) del artíclo “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection” (no traducido) desarrollan esta fase de revelación de vacuidad y el progreso gradual madurando la experiencia hacía un modo de práctica sin esfuerzo. Es importante saber que además de la experiencia de ilocalizabilidad y inatrapabilidad de la vacuidad, la interconexión de todo creando la experiencia de Maha es igualmente preciosa.

(continua)


14 comentarios so far
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Muy agradecido por esta serie de posts.

Me gustaría disponer de más tiempo para profundizar en ellos.

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Comentario por jordi_morrós

Gracias a ti por leer, Jordi. Los textos aquí están, para cuando tengamos tiempo… Un abrazo

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Comentario por

Hola Jordi. Vaya, nos reencontramos en un nuevo paisaje.

Bien sabe Tao que a mi esta cuestión de las etapas me deja un tanto frío; bastante tengo con esforzarme con esforzarme en mi práctica formal (zazen) e informal (vida cotidiana).

Considero que la Vía del Buda no difiere de la Vida, de mi propia vida, y no dispongo de otra, ni más allá ni más acá; y no entiendo cómo una teoría ordenada y compartimentada puede abarcar, comprender y reglamentar mi propia vida. La Vía del Buda, igual que la vida, es algo que comienza, que comienzo, a cada instante desde cero.

En cualquier caso, está entrada (en general), al margén de que sea la etapa 6, la 1 o la 290 la encuentro bastante equilibrada. ¿No es lo que se dice, al fín y al cabo, aquello que hemos de intentar comprender y realizar ya desde el primer instante?.

Y, por aportar algo más, considero que el título de la “etapa” podría invertirse igualmente sin que cambiase su sentido: “La naturaleza de la vacuidad es presencia”

[evitandose así de paso, aunque sea un poco, el riesgo de ontologización del concepto de “vacuidad”]

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Comentario por Roberto Poveda

¿No es lo que se dice, al fín y al cabo, aquello que hemos de intentar comprender y realizar ya desde el primer instante?.

Sí, solo que él no pudo/supo y por eso pasó por etapas diversas. Y de hecho hay docenas de modelos budistas que explican eso, un camino por etapas hacia los tres sellos del Dharma.

¿Puede realizarse de forma directa? Supongo que también.

Y, por aportar algo más, considero que el título de la “etapa” podría invertirse igualmente sin que cambiase su sentido: “La naturaleza de la vacuidad es presencia”

Muy bueno 🙂

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Comentario por

Sé que existen, en el budismo, numerosos modelos que fragmentan el camino en etapas. Estos pueden incluso tener una finalidad didáctica, postiva, si los situamos adecuadamente en su propio contexto, cultural, temporal, etc. El problema no está ahí, sino en la lectura que hacemos de los mismos, y en nuestra tendencia occidental a interpretarlos igual que las instrucciones para montar un mueble de Ikea, incluso en nuestra tendencia a confundir las instrucciones con el mueble mismo.

El despertar no es algo que esté ahí fuera, fragmentado en piezas, y que nos baste aprender la técnica adecuada para poder construirlo, ni tampoco es algo que una vez construido podamos disfrutar tranquilamente de ahí en adelante. No es un sofá.

Las piezas del despertar no son distintas a las piezas de nuestra propia vida, y nuestra propia vida no es distinta a todas las cosas tal y como se presentan a cada instante, ahora mismo.

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Comentario por Roberto Poveda

Bueno, casi todas las doctrinas budistas, incluida el zen, han intentado sistematizar ese proceso para intentar que el máximo número de practicantes obtuvieran la liberación.

Es un debate interesante ver si han logrado algo en ese ámbito o no… 🙂

En todo caso, es cierto que no puede verse esto como unas instrucciones de montaje y el autor ya avisa de que es solo su experiencia, nótese que esas fases de maduración mental no fueron elegidas, simplemente ocurrieron así. Él no las elligió, y por tanto ningún otro puede tampoco seguirlas por un esfuerzo de algún tipo…

O ocurren o no ocurren, simplemente….

El practicante no puede forzar las fases, no existe tal posibilidad. Intentarlo es perder el tiempo y desviarse.

Simplemente ha de continuar su práctica de forma atenta a lo que ocurre y en todo caso, si en algún momento siente algún cambio y se desorienta… pues aquí tiene este texto y otro montón de textos clásicos al respecto por si le ayudan…

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Comentario por

“Simplemente ha de continuar su práctica de forma atenta a lo que ocurre y en todo caso, si en algún momento siente algún cambio y se desorienta… pues aquí tiene este texto y otro montón de textos clásicos al respecto por si le ayudan…”

Así lo veo yo también. No nos servirá como guía o manual de instrucciones pero sí que son provechosos en el momento que pasamos por la misma etapa/fase/experiencia y necesitamos algo de luz para aclararnos. Al fin y al cabo todos los místicos presentes y pasados se han valido de lecturas de místicos anteriores para intentar explicarse aquello por lo que estaban pasando.

Un abrazo

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Comentario por Radamantis

“El problema no está ahí, sino en la lectura que hacemos de los mismos, y en nuestra tendencia occidental a interpretarlos igual que las instrucciones para montar un mueble de Ikea, incluso en nuestra tendencia a confundir las instrucciones con el mueble mismo.”

Sea pues. Si el occidental tiene como problema la espera de efectos por cauda causa que emprende o la necesidad de recompensa por cada esfuerzo que realiza, será porque es necesario que éste trascienda dicho problema como parte de su práctica. Otra cosa es que nos dirijamos a alguien en particular atascado una y otra vez con el mismo asunto.

Todo camino tiene sus meandros, desvíos, vías de servicio, carreteras secundarias y no nos deberían preocupar, así en abstracto, más unos que otros por mucho que los hayamos sufrido o suframos en nuestras propias carnes. Todos los problemas traen consigo su propia solución y al final vienen a resultar lo mismo, lo que cambia en cada caso es la actitud del que debe afrontarlo (“la actitud es el hecho”).

Un abrazo

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Comentario por Radamantis

Algo más acerca del esta entrada (sobre lo que el autor llama la 6º etapa). En ella aprece un link a otra página (Buddha-Dharma: A dream in a dream/ Que he leído traducido automáticamente, es decir un galimatías, pero si no se sabe inglés es lo que hay) en la que se comenta un texto de Dogen que consider esclarecedor respecto a lo que Dogen piensa (y yo con él) respecto a lo que se suele/solemos comentar bastante (¿demasiado?) en este blog: El asunto del satori, la iluminación, el nirvana, o el despertar.

Para Dogen el despertar, y en definitiva creo que esta es la única forma de no caer en su ontologización, y por ello me atrevería incluso a decir que este monje japonés del s. XIII da un paso más allá del mahayana, no sería otra cosa que:

Despertar de un sueño… dentro de un sueño.

Una razón más para entender el por qué afirma que la práctica no tiene fin, que realización y práctica son lo mismo, o como decía Nagarjuna que samsara y nirvana no son dos.

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Comentario por Roberto Poveda

Roberto (o quién sea), justo ahora me ha surgido una duda y aunque no viene a cuento del artículo, la pongo aquí.

En la escuela zen soto (sin iluminación) ¿qué significado tiene exactamente la transmisión del Dharma a un monje/maestro?

Es decir si “no hay nada que obtener”, ¿cómo se decide a quién se le transmite y a quién no y por qué causas?

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Comentario por

Creo que la transmisión del Dharma no es más que un elemento formal dentro de una ceremonia para reconocer un sucesor o a alguien con la suficiente experiencia como para ayudar a otros si fuera necesario.

No creo que tenga más importancia más allá de que uno reconozca la relativa validez de los templos y a partir de ahí la necesidad de cierta organización administrativa de los mismos.

Supongo que Roberto podrá extenderse mucho más acerca de su significado como rito de la tradición confuciana.

Un abrazo

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Comentario por Radamantis

La escuela zen soto no es que propugne la “no iluminación”. No es eso lo que Dogen dice, en realidad dice todo lo contrario, que todos estamos ya, aquí y ahora iluminados. La cuestión no es “conseguirla” (yo), sino realizarla, dejar que se realice (dicho de otra forma, dejar que se manifieste a traves nuestro, no como un logro nuestro). Si, por ejemplo, te sientas sin esperar nada, sin pretender/pensar en convertirte en buda, ya eres buda. Si te sientas pretendiendo/pensando convertirte en buda, aplazas (indefinidamente) la budeidad en el futuro y nunca conseguirás “convertirte” en buda (es decir en esto) pues lo único que estás haciendo es convertir tu avidez humana “vulgar” en avidez humana “espiritual”.

La transmisión del Dharma en la escuela soto es un acto administrativo al interior de una iglesia. Se obtiene normalmente tras pasar por una serie de formalidades y requisitos previos, y despues de pagar el equivalente a unos 2.000 o 3.000 € para la ceremonía de trasmisión. Es una formalidad completamente nula desde el punto de vista “espiritual” (pongo las comillas para denotar que, estrictamente hablando, desde un punto de vista budista espiritu no hay).

Por ejemplo, Robert Aiken, el sucesor del dharma de Sunryu Suzuki, y uno de los principales difusores del mito confuciano relativo a la cuestión maestro/discípulo (que podéis rastrear -supongo que todos lo hemos leido- en el preambulo escrito por él al texto de S. Suzuki “Mente Zen, Mente de principiante” – texto que no por ello deja de ser recomendable e importante para nostros occidentales), años después fue descubierto acostandose con sus alumnas y metiendo la mano en la caja (que era además cuantiosa, pues era un buen comercial).

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Comentario por Roberto Poveda

¡Entendido! ¡Gracias a ambos!

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Comentario por

De ahí mis llamados a la prudencia y a la sobriedad cuando nos enfrentamos a los discursos orientales, a sus panteones de divinidades, a sus organizaciones jerarquizadas, a sus mitos, a los sistemas propuestos por aquellos practicantes en tal o cual siglo para los practicantes de aquel siglo, etc.

De la misma forma que creo saludable el ser, simultaneamente, prudente y sobrio cuando queremos traducir demasiado deprisa simplificando, esquematizando y reduciendo aquellos discursos a nuestros propios parametros interpretativos, convirtiendo, por ejemplo, un camino interior como el budismo en una nueva terapia (para nuestro yo).

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Comentario por Roberto Poveda




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