El blog de 道


Siete etapas de iluminación de Thusness/PasserBy (II)
11/09/2014, 2:17 pm
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Fase 3: Entrando en un estado de Cesación

De alguna manera algo estaba bloqueando el flujo natural de mi esencia más profunda e impidiéndome revivir la experiencia. La Presencia estaba todavía ahí pero no había sentido de “totalidad”. Era tanto lógica como intuitivamente claro que el “yo” era el problema. Era el “yo” lo que bloqueaba; era el “yo” el que era el límite; era el “yo” la frontera pero ¿por qué no podría librarme de él? En ese momento del tiempo no se me ocurrió que debía mirar la naturaleza de la consciencia y qué era exactamente esa consciencia. En su lugar estaba demasiado ocupado en el arte de entrar en un estado de olvido para librarme del “yo”… Esto continuó durante los siguientes 13 años (mientras, por supuesto, hubieron otros eventos menores y la experiencia de Presencia total ocurrió muchas veces, pero con lagunas de varios meses).

Sin embargo llegué a un entendimiento importante: el “yo” es la causa raíz de todas las artificialidades, la verdadera libertad está en la espontaneidad. Abandónate a la cesación total y todo es simplemente Eso.

Fase 4: Presencia como Espejo de Brillante Claridad

Entre en contacto con el Budismo en 1.997. No porque quisiera aprender más de la experiencia de la “Presencia” sino porque la enseñanza de la impermanencia resonó profundamente en lo que estaba experimentando en mi vida. Me enfrenté con la posibilidad de perder mi salud y más en una crisis financiera. En este punto del tiempo no tenía ni idea de que el Budismo era tan profundamente rico en el aspecto de la “Presencia”. El misterio de la vida no podía ser entendido, busqué refugio en el Budismo para aliviar mi miseria causada por la crisis financiera, pero resultó ser el eslabón perdido para experimentar la presencia totalmente.

Entonces ya no era tan receloso a la doctrina de “no-Ser” pero la idea de que toda existencia fenoménica estaba vacía de “Ser” inherente aún no me entraba en la cabeza. ¿Hablaban del “ser” como personalidad o “Ser” como el “Testigo Eterno”? ¿debíamos incluso librarnos del “Testigo”? ¿Era el Testigo otra ilusión?

Hay pensamiento, no pensador
Hay sonido, no oyente
Existe sufrimiento, no sufridor
Hay acciones, no hacedor

Estaba meditando en el significado de los anteriores versos profundamente hasta que un día, súbitamente oí “tongss…”, era tan claro, no había nada más, ¡solo el sonido y nada más! Y “tongs…” resonando… ¡era tan claro y tan vívido!

Esa experiencia era muy familiar, tan real y tan clara. Era la misma experiencia del “Yo Soy”… era sin pensamiento, sin conceptos, sin intermediario, sin nadie allí, sin nada en medio… ¿Qué era? ¡Era la Presencia! Pero esta vez no era “Yo Soy”, no preguntaba “Quién soy”, no era el sentido puro de “Yo Soy”, era “TONGSss…”, sonido puro…

Luego llegó el Gusto, solo Gusto y nada más…
Latidos de corazón…
El paisaje…
No había separación entre ellos, nunca más unos meses de hueco para volver a surgir…
Nunca hubo una etapa en la que entrar, ningún yo a cesar pues nunca había existido
No había punto de entrada ni salida…
No hay Sonido fuera o dentro
No hay “yo” aparte de lo que surge y cesa…
La múltiple Presencia
Momento a momento la Presencia se despliega…

Comentarios:

Este es el comienzo del ver a través del no-yo. La revelación de no-yo había surgido pero la experiencia no-dual era todavía bastante “Brahman” más que “Sunyata”; de hecho era más Brahman que nunca. Ahora la “YoSoydad” se experimentaba en Todo.

Sin embargo es una fase clave muy importante donde el practicante experimenta un salto cuántico en la percepción al deshacer el nudo dualista. Es también la revelación clave que lleva a la realización de que “Todo es Mente”, todo es solamente Una Realidad.

La tendencia a extrapolar una Última Realidad o Consciencia Universal de la que somos parte permanece sorprendentemente fuerte. Efectivamente el nudo dualista se ha ido, pero el yugo de ver las cosas inherentemente [existentes] no. Los nudos “dualistas” e “inherentes” que previenen la experiencia de nuestra “Maha”, naturaleza vacua y no-dual de la impecable consciencia son dos “hechizos mágicos” que ciegan.

La subsección “Sobre el segundo verso” del artículo “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection” [no traducido por ahora] elabora en mayor profundidad esta revelación.

(continua)


109 comentarios so far
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Esto es entretenido de leer pero no es demasiado útil a nivel de guía personal. A mi también me gusta leerlo, pero soy consciente de su limitado valor.

Cada persona puede partir desde un punto distinto de comprensión espiritual. Incluso es normal que mucha gente haya experimentado ocasionalmente y sin intención previa los niveles más altos de satori y sin embargo haberse saltado los pasos previos que otra persona sí puede haber experimentado. Y después, durante toda su vida, buscar la comprensión del porqué esas experiencias cumbre ocurrieron.

Lo que define fundamentalmente a un explorador de la conciencia no son sus conceptualizaciones. Sino cuál maestro sigue y cual es su práctica en la meditación.

Yo me temo que para muchas personas esto del zen se ha terminado convirtiendo en una práctica intelectual inútil, al igual que ya ha sucedido con el advaita vedanta.

Hablar de budismo o de advaita vedanta sin un mínimo de cuatro horas diarias de meditación bajo la guía adecuada y sin tener kundalini despierta, es como hablar del helado de chocolate sin azúcar, sin chocolate y caliente. Oseasé, vamos; que mejor se lo coma otro.

Buscad la práctica diaria de alta calidad y rechazad los sucedáneos. La práctica se llama MEDITACIÓN hasta lograr despertar KUNDALINI; con un maestro a su vez con kundalini despierta, y no otras cosas engañosas que son meras pérdidas de tiempo.

Un saludo a todos.

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Comentario por sabistha

Bievenido al blog, sabistha.

Pregunta: ¿qué maestros son esos que recomiendas? ¿alguno en España?

Saludos

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Yo no puedo recomendar maestro a nadie; porque la relación entre maestro y discípulo es algo intimo y muy personal. Cada cual ha de buscar lo que más le conviene.

Pero puede haber normas de a quienes evitar. Son excluibles todos aquellos que pretenden convencernos de que no es necesario hacer sadhana alguna para evolucionar espiritualmente (esto está más extendido entre los advaitines y los soto shiu).

Advaita sólo comienza a ser comprendida cuando se ha practicado durante muchos años una sadhana sistemática de meditación o de kriya yoga.

El zen saijojo de soto shiu no es excluyente del zen daijo de la secta rinzai. De hecho en los escritos de Dogen hay numerosos koans, lo que muestra que debió utilizarlos.

El error de mucho practicante débil de soto zen es que piensan satori no es el verdadero objetivo de shikanza. Esto convierte a shikanza en una mera práctica de concentración mental.

Hacer seshin, de 8 o 10 horas diarias, sólo o en grupo, es fundamental. Hay que practicar hasta que aparezca makyo (quizá esta palabra japonesa esté vinculada con la maya hindú), es decir, estados alterados de conciencia o poderes mágicos (siddhis). Estos poderes no son más o menos reales que el estado de vigilia ordinario y al igual que este hay que desapegarse de ellos. Pero son el indicador de que kundalini (chien en taoísmo y ki/chi en japonés) ha comenzado a despertar.

Es conveniente disfrutar de ellos durante algún periodo de tiempo para ir liberándose de la idea de que el estado ordinario de vigilia es real. Si se puede levitar, levítese todo lo que se quiera. Si se puede viajar a otros mundos pues entretengámonos con ello. No hay nada malo en eso.

Ejercicios semejantes a los de kundalini del kriya yoga y la alquimia taoísta se pueden encontrar en la secta rinzai shiu. Siempre que se oigan menciones a ejercicios de alquimia taoista son ejercicios de kundalini.

Recomiendo repasar la vida de Hakuin Ekaku y su maestro taoísta Hakuyo. Sus ejercicios de alquimia interna, su dieta vegetariana y diversos métodos de meditación. Curiosamente Hakuin siempre afirmó que su verdadero maestro era Hakuyo y no los maestros zen de los monasterios donde estudió.

El control de la respiración, visualización y posturas taoístas es parte fundamental de esta sadhana. Estos ejercicios taoístas jamás los encontrareis escritos en ningún libro zen porque son altamente secretos y personales. Hay que buscar un maestro.

Respecto a algún maestro que circule por España sólo puedo mencionar para advaita vedanta a Consuelo Martín, la cual vive en Madrid y a veces da retiros.

De kriya yoga a Marshall Govindam, tiene una web en español llamada http://www.babaji.net o algo parecido y suele viajar a España.

Si no se dispone de maestro, se puede buscar algún buen libro, como la Gita de Nisargaddata, y meditar un par de horas dos veces al día, tras reflexionar 20 minutos, uno por uno, en sus comentarios.

También he visto el tremendo efecto de Un Curso de Milagros, bastante parecido al advaita, cuando se practica durante suficiente tiempo la meditación. Ese libro es un verdadero manual de despertar.

Pero esto que acabo de escribir no son recomendaciones de maestros para nadie. Sólo son parte de mi camino durante los últimos 30 años y me fueron útiles. Pero esto no quiere decir que para otras personas no puedan ser banales o incomprensibles e incluso inconvenientes.

La meditación es un arte y la subjetividad personal siempre la condiciona. No es una ingeniería técnica.

Un saludo.

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Comentario por sabistha

Es una aportación muy interesante y directa.

Muchas gracias, voy a repasar muchos de los nombres que citas.

Bienvenido de nuevo.

Un abrazo

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Parece difícil encontrar textos de Hakuyo, ¿no?

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Ok, encontrado, se suele escribir Hakuyu.

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https://translate.google.es/translate?hl=es&sl=ja&tl=es&u=https%3A%2F%2Fwww.youtube.com%2Fwatch%3Fv%3D9bZ-VEq0EbU

Si se quiere traducir el texto hay que meter la dirección en el traductor de Google. Aunque el vídeo no tiene nada hablado.

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Comentario por sabistha

Hakuin es importante en la cultura japonesa porque a parte de ser el renovador de la secta rinzai también fue un pintor y poeta importante.

Lo que no hay nada escrito es sobre las prácticas taoístas de Hakuin. Porque son esotéricas y dadas oralmente de maestro a discípulo.

http://terebess.hu/zen/hakuin1.html

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Comentario por sabistha

Acabo de leer algo que quizá te resulte interesante de Gary Weber, que es una persona que me ayuda de tanto en tanto:

So I started reading everything, this was the 70s, and opened this one book. I was having lunch one time on the front yard of the university. And opened up the first line of this poem and it said “all beings from the very beginning Buddhas.” And I didn’t even know what most of that meant, kind of. I knew what it meant but then the whole world opened up for like 45 minutes, a space I’d never seen before. I have not done psychedelics, it just didn’t work out for me time-wise, but a huge opening.

And I turned the book over and here I saw it was a book of Zen poems. And that turned out to be one of the most famous Zen poems as your listeners may know that’s Hakuin’s Song of Zazen. So I said well I must go off into this Zen thing and start seeing what’s going on and get this situation back again. So I set off into Zen, end up doing a lot of yoga because I want to sit longer and longer times and yoga allowed me to do that. And I ended up going down both of those paths.

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He mirado ese Hakuyu que mencionaste y no es el mismo maestro.

Hakuin murió en el siglo XVIII. La web húngara que he pegado antes es lo mejor que he encontrado en la web.

http://terebess.hu/zen/hakuin1.html

Quizá con paciencia se pueda encontrar más en la red.

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Comentario por sabistha

Respecto al comentario de Gary Weber, sí, así es. Para mucha gente viene satori espontáneamente y habitualmente repetidamente. Y después una larga búsqueda de intentar regresar a ello o de intentar comprenderlo.

Pero los satoris espontaneos no son un camino de rosas precisamente. Porque en muchos casos la persona se queda flotando en dos mundos incompatibles durante años o décadas y quienes le rodean no pueden ayudarle. Ni siquiera pueden ayudarle muchos que se autocalifican de maestros, porque de esos asuntos de kundalini no tienen ni idea. Qué más quisieran ellos para sí mismos.

Conocí a un canadiense al que había despertado kundalini haciendo kechari mudra (amputándose el frenillo y alargando la lengua mediante estiramiento) y terminó en el psiquiátrico por voluntad propia. Pero allí se encontró con otra persona en las mismas condiciones que él, pero en este caso internado por la insistencia de su familia.

Por eso quien sabe no habla y hay muy poca literatura al respecto. Menos aún en Japón. Donde el prestigio social (el honor) es importante.

En español encontré hace tiempo una página de un monje soto zen que vive en Sevilla donde hablaba de sus experiencias personales con kundalini. Pero ya no me acuerdo del link.

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Comentario por sabistha

He mirado ese Hakuyu que mencionaste y no es el mismo maestro.

En la Wikipedia, en la vida de Hakuin, lo escriben como Hakuyu, pero vaya, si buscas más, el que sale por Internet creo que sí que es otro…

Luego en casa miro los enlaces y videos.

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Buscando por Amazon.com he encontrado bastantes libros sobre Hakuin. Pero la verdad es que yo no me fío de ningún libro que no sea recomendado por algún maestro zen.

Porque aquí hay una industria editorial que para sobrevivir necesita publicar mucho aunque el autor no sepa de lo que se habla.

http://www.amazon.es/s/ref=nb_sb_noss_2?__mk_es_ES=%C3%85M%C3%85%C5%BD%C3%95%C3%91&url=search-alias%3Denglish-books&field-keywords=hakuin&rh=n%3A599367031%2Ck%3Ahakuin

El zenbunka sí está reconocido por la escuela rinzai y suele publicar textos de calidad.

http://www.zenbunka.or.jp/en/pub_etc/

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Comentario por sabistha

Sí, me refiero a ese. Lo que dice la Wikipedia:

Hakuin’s early extreme exertions affected his health, and at one point in his young life he fell ill for almost two years, experiencing what would now probably be classified as a nervous breakdown by Western medicine. He called it Zen sickness, and sought the advice of a Taoist cave dwelling hermit named Hakuyu, who prescribed a visualization and breathing practice which eventually relieved his symptoms. From this point on, Hakuin put a great deal of importance on physical strength and health in his Zen practice, and studying Hakuin-style Zen required a great deal of stamina. Hakuin often spoke of strengthening the body by concentrating the spirit, and followed this advice himself. Well into his seventies, he claimed to have more physical strength than he had at age thirty, being able to sit in zazen meditation or chant sutras for an entire day without fatigue. The practices Hakuin learned from Hakuyu are still passed down within the Rinzai school.

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Creo que estás confundiendote de persona.

Es este Hakuin el maestro zen.

Hakuyu era un maestro taoísta japonés que fue el maestro de taoísmo de Hakuin cuando éste abandonó los monasterios zen.

http://en.wikipedia.org/wiki/Hakuin_Ekaku

De Hakuyu no hay nada porque no escribió nada. Es una enseñanza oral que pervive entre los monjes rinzai. Nunca la verás escrita porque está prohibido comunicarla a quien no sea discípulo.

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Comentario por sabistha

La kundalini, la serpiente cuya cabeza acaba comiendose el cerebro, es otro objeto en la Conciencia. Los estados humanos vivividos en los individuos son solo historias vividas por la totalidad de la Conciencia. En la eterninad quéimporta despertar la kundalini que ser una estrella.

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Comentario por raquelsuma

Ya, pero si eso no se ha experimentado esa respuesta es tan válida o inútil como cualquier otra ocurrencia intelectual.

A nadie que se le haya despertado kundalini se le ocurriría dar esa respuesta; porque la ascensión de kundalini (Sakti) es el camino del alma individual hacia la conciencia misma, Siva. Es parte ineludible del proceso de despertar.

Ese es el problema, que en el zen y el advaita literarios, y especialmente en el online, se ha reducido todo el mensaje esotérico a frases ocurrentes sin ningún sustento práctico. Desconectadas de cualquier significado interno y reducido a meras ingeniosidades especulativas.

Ni siquiera se respeta la propia tradición. Porque Hakuin pintó varios cuadros con imágenes de la diosa Kannon, la cual modernamente es similar a la misma Sakti hindú (kundalini) y originariamente Avalokiteśvara, es decir Iswara (Siva). En el budismo japonés se venera a bastantes deidades hindúes bajo distintos nombres con la idea de ser bodhisattwas. Kannon es mencionada y venerada en bastantes sutras, como el del Loto.

Aquí hay un listado de deidades budistas japonesas:

http://www.onmarkproductions.com/html/kannon.shtml

Por otra parte, tenemos a toda esa pleyade de falsos maestros advaitas cantando el mantra de que ellos son la Conciencia. Porque leyeron esa teoría en Balkesar y siguen repitiéndola como loros. Sin darse cuenta de que la conciencia no puede ser el conocimiento verdadero, ya que esta tiene niveles y además es manipulable y entrenable.

Si ni siquiera podemos identificar estos movimientos de la manifestación en el interior de nuestra propia naturaleza por mal camino vamos.

En fin…., me voy a la cama.

Un saludo.

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Comentario por sabistha

Nadie que comprende la cultura oriental identifica a Dioses más que como una representación de concepciones útil para aludir lo que está más allà de las concepciones mentales. No existe el politeísmo en la cultura oriental. Los Dioses son formas de explicar metafísica y cosmogonías.

Las experiencias espirituales más sublimes son apariciones en la conciencia del que las experimenta, igual que las experiencias más desagradables como la verguenza sentida por una mujer que es violada.

Si no se entiende esto tan básico, no hay una verdadera humildad de corazón, que sí es requerida para comprender la vida.

Por otro lado, la crítica que haces de Balsekar, es superficial, repetir como loros sólo es una técnica de enseñanza utilizada, no sirve para menospreciar a los que la usan, cuando así sale de su corazón, cada maestro y cada uno es libre de expresar su propia verdad. Cada Maestro-Discípulo es una relación única y no extrapolable. El mismo maestro indicará diferentes prácticas y hablará diferente según el discípulo.

Todos los caminos son relativos sólo a dónde llevan es absoluto.

Ciertos caminos transcurren con despertares de kundalini. Otros caminos son muy diferentes. Dentro del hinduísmo existen escuelas con prácticas de despertar de la kundalini existen escuelas sin esas prácticas.

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Comentario por raquelsuma

No hay nada semejante a un menú a la carta para el despertar espiritual. Eso es posible en la cultura literaria pseudo-oriental de Occidente. Pero jamás en el verdadero proceso espiritual de despertar.

Lo que si sucede es que el proceso kundalini recibe muy diversos nombres según la tradición religiosa. Por ejemplo, para el saktismo es la diosa Sakti, para el sivaismo, Parvati o Durga; para el taoísmo la alquimia interna de chi; para el zen makyo, para el cristianismo gnostico el Espíritu Santo y así sucesivamente.

Kundalini siempre despierta, inevitablemente, cuando se ha trabajado lo suficiente para lograrlo. Lo mismo da practicar zen que kriya yoga. Este es el motivo por el que el zen contiene algún sutra, del que no me acuerdo su nombre, glorificando la energía sexual.

Las divinidades no son conceptos, ni en advaita ni en budismo. Son energías universales que antes o después se entrará en contacto con ellas si se explora suficientemente la propia conciencia.

Las divinidades tienen una doble expresión, abstracta y personal. Por ejemplo, Siva es personal, pero Isvara es abstracto.

Pero esas energías son tan reales o ilusorias como el mundo mismo. Si Sakti o Kannon son conceptos, entonces el planeta Tierra y sus habitantes también lo son, porque son Sakti misma. Sakti es la gran creadora de la totalidad del universo. Sakti es la manifestación y lo manifestado.

Balsekar, Krisnamurti y otros cuantos autoproclamados maestros de advaita vedanta, no sabían lo que se decían. Lo que ellos enseñaban no era advaita vedanta ni budismo, era un sucedáneo. Por eso sus contradicciones continuas, su falta de métodos concretos, su repudio a cualquier sadhana.

Nisagardatta sólo tenía reconocidas a tres personas para que pudieran propagar su enseñanza y entre ellas no estaba Balsekar. Su proclama de que la Conciencia es la creadora del mundo y que no hay más que conciencia es sivaismo, no es advaita vedanta. El advaita va más allá de la conciencia.

Krisnamurti ni siquiera se llegó a dar cuenta de que el mundo no es real. Se quedó flotando en samadhis personales. De ahí sus numerosas ambigüedades y contradicciones. Nunca llegó a entrar en turiya.

Aurobindo tampoco. Por eso se empeñó en su guerra personal contra Shankara y llegó a proclamar la futura inmortalidad física de la Humanidad. No hay idea más tonta que ésta.

Lo peor es que la mayoría de los buscadores occidentales han quedado atrapados en una cultura literaria pseudo-espiritual, impulsada por una industria editorial que se mantiene gracias a un público leal. Pero que no conduce a ninguna parte. El neoadvaita es un engaño destinado a entretener a gentes ociosas y la mayor parte del zen norteamericano también. Supongo que al zen europeo no le irá mejor.

Curiosamente, quien se ha salvado de esta mistificación han sido los sistemas de kriya yoga, ya que se basan sólo en la práctica. Como el de Yogui Ramahia o Marshall Govindam o SRF.

Pero aquí no hay otro advaita ni otro zen que no pase por cuatro horas diarias de meditación sentada. Siempre y cuando se tenga la suerte de tener a un verdadero maestro vivo. Si no hay maestro mejor dejar de perder el tiempo.

Lo demás son fantasías literarias.

Un saludo.

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Comentario por sabistha

No estoy seguro pero creo que incluso Nisargadatta solo aceptó que dos discípulos suyos estaban realizados (menos que tres) y Balsekar no estaba en la lista, no 🙂 de hecho si no recuerdo mal, está documentado que una vez le reprendió en público con “enseñar en occidente” sin ser un Jnani.

Respecto al kundalini y el zen, dices que equivale a makyo, pero en este caso el zen lo considera un problema a evitar ¿no?

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Retiro lo dicho anteriormente. Este es el texto del que hablaba y no hace referencia alguna a Balsekar:

Harriet: Que tú sepas, ¿Maharaj nunca reconoció públicamente que nadie más estuviera iluminado?

David: Puede haber habido otros, pero el único del que yo sé, ya que fui testigo de primera mano, era un canadiense —al menos yo creo que era canadiense— llamado Rudi. Yo había escuchado algunas cintas de antes de mi primera visita a Maharaj y este hombre —Rudi— tenía un lugar destacado en ellas. Tengo que decir que sonaba completamente desagradable. Él era avasallador, discutidor y agresivo; al parecer Maharaj lo echó en varias ocasiones. Yo nunca me había encontrado con Rudi, sólo le conocía de las cintas que había oído.

Entonces, un día Maharaj anunció: “Tenemos a un jnani que va a venir a visitarnos esta mañana. Su nombre es Rudi”. Me reí porque supuse que Maharaj estaba burlándose de sus pretensiones respecto a su iluminación. Maharaj podía ser bastante mordaz acerca de las personas que afirmaban estar iluminadas, pero que no lo estaban. Wolter Keers, un maestro advaita holandés, era una persona que cayó en esa categoría. De vez en cuando solía venir a Bombay para ver a Maharaj, y en cada visita Maharaj solía regañarle por presumir de estar iluminado cuando no lo estaba. En una visita Maharaj empezó a sermonear a Wolter antes incluso de que él hubiese entrado del todo en la habitación. Había una escalera de madera que conducía directamente a la habitación donde Maharaj enseñaba. Cuando la cabeza de Wolter asomó sobre el escalón más alto, Maharaj pospuso su otro asunto y comenzó a reírse de él.

— ¡No estás iluminado! ¿Cómo te atreves a enseñar en Occidente, afirmando que estás iluminado?

En otra de mis visitas Wolter estaba por llegar y Maharaj se preguntaba cuándo iba a aparecer:

“¿Dónde está? Quiero gritarle de nuevo. ¿Cuándo va a llegar?”.

En esa visita en particular yo tuve que marcharme antes de que Wolter llegara, así que no sé la forma que tuvo ese sermón, pero sospecho que se trató de uno caliente, como de costumbre.

De cualquier manera, vamos a volver a Rudi. Cuando Maharaj anunció que venía un ‘jnani’, supuse que Rudi iba a obtener el “tratamiento Wolter”. Sin embargo, ante mi asombro, Maharaj le trató como el artículo genuino, cuando finalmente apareció arriba.

Después de pasar una buena parte de la mañana preguntando cuándo Rudi iba a aparecer, cuando por fin llegó Maharaj le preguntó por qué se había tomado la molestia de venir.

“Para presentarte mis respetos y darte las gracias por lo que has hecho por mí. Me voy a Canadá y vine a decir adiós”.

Maharaj no aceptó esta explicación: «Si has venido a esta habitación, alguna duda debe quedar en ti. Si estuvieras libre de dudas, no te molestarías en haber venido en absoluto. Nunca visito a otros maestros o Gurus, porque ya no tengo ninguna duda acerca de quién soy. No necesito ir a ninguna parte. Mucha gente viene a mí y me dice: “Deberías visitar a este o aquel profesor. Ellos son maravillosos”. Pero nunca voy porque no hay nada que yo necesite de nadie. Tú debes querer algo que no has conseguido o tienes alguna duda para venir aquí. ¿Por qué has venido?».

Rudi repitió su historia original y luego guardó silencio. Yo le miraba y él me parecía ser un hombre que se encontraba en un estado interno de éxtasis o dicha que era tan convincente, que le resultaba difícil incluso hablar. Yo todavía no estaba seguro de si Maharaj estaba aceptando o no sus credenciales, pero entonces la mujer que venía con él preguntó algo.

Maharaj respondió: “Pregúntale a tu amigo más tarde. Él es un jnani. Él te dará las respuestas correctas. Mantente en silencio esta mañana. Quiero hablar con él”.

Fue en ese momento cuando me di cuenta de que realmente Maharaj aceptó que este hombre había realizado el Sí mismo. Entonces Rudi le pidió consejo a Maharaj sobre lo que debería hacer cuando regresara a Canadá. Yo pensé que esa era una pregunta perfectamente adecuada para que un discípulo la hiciera en una ocasión así, pero Maharaj parecía tener una gran objeción a la misma:

“¿Cómo puedes hacer una pregunta como esa si tú estás en el estado del Sí mismo? ¿No sabes que no tienes ninguna elección sobre lo que te gusta hacer o no hacer?”.

Rudi se mantuvo en silencio. Me dio la sensación de que Maharaj estaba tratando de provocarlo en una disputa o una discusión, y que Rudi se negaba a picar en el anzuelo.

En un momento dado Maharaj le preguntó: “¿Has sido testigo de tu propia muerte?”. Y Rudi respondió: “No”.

Maharaj se lanzó entonces a una mini-conferencia sobre cómo era necesario testificar la propia muerte de uno, en vista de que haya una plena realización del Sí mismo. Dijo que eso le había sucedido a él después de cuando él pensaba que había realizado plenamente el Ser, y no fue sino hasta después de esta experiencia de muerte que entendió que este proceso era necesario para la liberación final. Espero que alguien grabara ese diálogo en una cinta porque yo dependo de una memoria de veinticinco años desde aquello. Parece que es una parte crucial de la experiencia y las enseñanzas de Maharaj, pero nunca le oí mencionar esto en ninguna otra ocasión. Tampoco lo he encontrado en ninguno de sus libros.

Maharaj continuó hostigando a Rudi acerca de la necesidad de presenciar la muerte, pero Rudi guardó silencio y se limitó a sonreír beatíficamente. Se negó a defenderse, y se negó a ser provocado. De todos modos, no creo que él estuviera en condiciones para iniciar y sostener un argumento. Cualquier que fuese su estado, parecía estar absorbiendo toda su atención. Me dio la sensación de que le resultaba difícil incluso articular respuestas breves.

Por último, Rudi se dirigió a la pregunta y dijo: “¿Por qué te excitas por algo que no existe?”. Supuse que se refería a que la muerte era irreal, y por lo tanto, no valía la pena discutir por ella.

Maharaj se rió, aceptó la respuesta y dejó de intentar acosarlo.

— ¿Alguna vez has tenido un profesor como yo? —preguntó Maharaj, con una sonrisa.

— No —respondió Rudi—, ¿y has tenido alguna vez un discípulo como yo?

Los dos se rieron y el diálogo llegó a su fin. No tengo ni idea de lo que pasó con Rudi. Se fue y nunca he oído nada más sobre él. Como dicen al final de los cuentos de hadas, probablemente vivió feliz para siempre.

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Makyo en japonés creo que tiene un valor similar a Maya en el vedismo. Es parte de la manifestación de la que hay desapegarse.

Para decir bruja en japonés se dice mayo, y brujería Mayutsu, se escribe en kanji. Lo cual indica su relación directa con el sánscrito pero procediendo de China (por eso los kanjis).

Pero aquí hay que especificar que Hakuin explicaba que los ejercicios de alquimia taoísta con chi (kundalini) que le enseño Hakuyu, que él incorporó en rinzai, provenían de la enseñanza original de Buda.

Supongo que en budismo tibetano hay muchos ejercicios de éste tipo.

Esto nos devuelve a la eterna polémica de qué era lo que en realidad enseñaba Buda. Porque la versión mahayana es que Buda enseñaba de muchas formas distintas según el nivel de sus discípulos.

En cualquier caso, la división entre Shakti y sus manifestaciones es sólo intelectual. La totalidad de la manifestación es Shakti y Shakti es la manifestación misma. Pero esta tiene multitud de niveles distintos, desde los más groseramente materiales a los más inefablemente sutiles.

Esto es así para lo bueno y para lo malo.

La muerte es Shakti, los cuerpos son Shakti, el islamista degollando prisioneros es Shakti, el prisionero mismo también lo es. Igualmente lo era la Madre Teresa de Calcuta, Jesús o el Buda mismo.

Por eso en zen dicen que si estás meditando y se te aparece Buda que lo mates. Es decir, que te desapegues de la manifestación.

Un saludo.

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Comentario por sabistha

Es muy interesante todo lo qie comunicas me alegro de que escribas. Gracias.

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Comentario por raquelsuma

Más que como problema a evitar, se insta a tratar los makyos como un pensamiento o emoción más, es decir, se los deja pasar sin darlos mayor importancia, están ahí, pero se trascienden.

Leí de un maestro una vez que había que tener siempre presente que si los poderes terrenales atrapaban los espirituales lo hacían todavía más. La experiencia del makyo puede enseñar mucho a nuestra comprensión sobre la realidad de nuestros sentidos, pero no creo que juguetear con ellos, como se decía por aquí, sirva de mucho, sino más bien al contrario.
Por ejemplo, si yo pudiese controlar la levitación me dedicaría a hacer de las mías y es muy probable que me olvidara de mi objetivo o, como mínimo, que lo dejase aparcado.

Por otro lado, no deja de ser curioso cómo muestran algunos “sus conosimientos” o “su realización”. Numerosos maestros zen decían que si no hay compasión no hay verdadera realización. Ojalá lo tengamos siempre presentes para desviarnos lo menos posible en el camino.

Un abrazo para todos

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Comentario por Radamantis

Ya, pero eso sobre los siddhis te lo ha dicho algún maestro o solamente lo has leído en algún libro. Porque si sólo lo has tomado como cierto por haberlo leído en algún libro me temo que no has llegado a comprender nada de lo que he escrito.

Creer que los siddhis son malos de por si, o porque se ha leído eso en algún libro, no parece una actitud indagatoria propia de un explorador de la conciencia. El mundo de la espiritual real es muchísimo más extenso y rico en diversidad que lo publicado en los libros.

En budismo tibetano y en el budismo japonés shingón se trabaja extensamente para la obtención de los siddhis originales. Al igual que en kriya yoga y en el siddha tamil.

Yo conozco a alguien que puede levitar y le gustaba caminar sobre las nubes. Pero desarrolló un truco, primero subía en coche a lo alto de las montañas y después comenzaba a pasear sobre las nubes. Estuvo haciendo esto hasta que se aburrió y cambió de habilidades y cambió de repertorio. De esto hará unos quince años en Wisconsin.

Lo que digo es completamente cierto.

El lo consideraba muy importante en su desarrollo, porque le sirvió para comprobar que el mundo físico es tan sólo una ilusión y que había superado las leyes físicas impuestas por el chacra manipura.

Todo es relativo y nadie está obligado a emular a nadie. Pero a veces cuando oigo a la gente protestar contra los siddhis me parece estar escuchando la fábula de la zorra y las uvas. No recuerdo si era de Esopo.

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Comentario por sabistha

Y la equivalencia zen para la kundalini no es makyo sino joriki.

Un abrazo

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Comentario por Radamantis

Hola Tao, Sabistha, Raquel.

Leyendo todo este hilo -con las interesantes y respetables consideraciones, visiones y opiniones vertidas en él- me vienen dos frases que estimo procedentes y saludables: “Cada maestrillo tiene su librillo”, y nadie está en posesión de la “Verdad Absoluta”. A partir de ahí, todo puede considerarse y cada uno verá (lo que tenga que ver), conforme a su propia senda, puesto que al final “todos los caminos llevan a Roma” y hay tantos caminos como caminantes, aunque eso es también sólo una manera de verlo (“la verdad es un tierra sin caminos”, decía Krishnamurti).

Pero lo que quería compartiros es simplemente una reflexión sobre los sidhis, y un sincero llamado a la prudencia en estas cuestiones.

Aclaro, antes que nada, que mi experiencia con (algunos pocos) de ellos es muy modesta (o testimonial) y siempre sucedió (y sucede, de tanto en tanto) de forma espontánea, sin yo pretenderlo. Sí que hubo un tiempo en que anhelaba, por ejemplo, poder -de forma consciente, voluntaria, no fortuita- proyectarme para tener experiencias determinadas (de esclarecimiento, etc) en el astral. Hoy ya no siento esa -falsa- necesidad, ya tuve suficientes vislumbres para, en su momento, sentir la confianza o “el empujoncito” para profundizar más en la autoindagación, la investigación sobre la “realidad”, etc. Y eso, afortunadamente para “mí”, porque -como muchas otras personas- no estaba realmente preparado para más “octanaje” y no lo hubiera podido manejar (y ya me costaba bastante manejarme simplemente tal como era).

Y aquí es a donde voy. Conozco, ahora sí, personas en concreto que tuvieron (y tienen) realmente acceso a y experiencia amplia (e intensa) de numerosos sidhis -y ya no solamente lo de captar pensamientos, ver pasado o futuro, ver entidades (de todo tipo) o proyectarse en diferentes planos, sino ya cuestiones de afectar la materia y afectar la psique y la “voluntad ajena”, etc.

Es en la relación duradera e íntima con ellas que te das cuenta de hasta qué punto puede resultar dramático para una persona el experimentar estas cuestiones de continuo -o en plan avalancha- desde un momento de sus vidas (niñez, adolescencia o primera juventud) en el que no tenían la suficiente madurez, discernimiento (viveka) y desapego (vairagya) para “encajarlo”; y las perturbaciones psíquicas y físicas comenzaban a aparecer, llegando a convertir la vida en algo poco agradable, por decir algo.

Más penoso y triste resulta cuando algunas de estas personas -de estas no conocí personalmente, pero sí indirectamente- buscaron conscientemente esos poderes, gente que en un principio quería “realizarse”, y que tenía una enorme curiosidad, y unas capacidades mentales que a menudo no estaban bien compensadas con algunas cualidades del corazón, como la humildad, el desapego o el altruismo.

El caso es que algunas de ellas -empujadas por un desmedido ansia de poder, ambición y ego “espiritual”- no sólo se hicieron daño a sí mismas (quedando internamente muy quebrantados), sino que al descrubir todo un “nuevo mundo de posibilidades fantásticas” se convirtieron también en “trampas andantes” para quienes con ellos se relacionasen (desde la ignorancia, el temor o una débil autoestima).

Bueno, en resumen, ninguna herramienta (o facultad, don o capacidad) es realmente buena o mala, todo está en cómo, para qué y desde qué enfoque se use.

Nadie niega el papel de la kundalini (y de los sidhis) en ciertos estadios del “despertar” o de la “realización”, pero sería un grave error que pudiera darse a entender -sin querer- que ellos son un objetivo en sí mismos y “conditio sine qua non” para “el sendero espiritual”, la maduración de conciencia, la iluminación e incluso la realización (aunque lo que unas y otras tradiciones y vías entienden por realización, etc, puede llegar a ser muy diverso).

Por ejemplo, en el mismo advaita vedanta, el asparsayoga o asparsavada -yoga metafísico “sin relación”-, del que Gaudapada trató en el Mandukyakarika, es una vía que no precisa de meditación o técnica psicofísica alguna, puesto que lo que cuenta aquí es -a partir de un muy depurado discernimiento- el puro jnana, el conocimiento por identidad, no-dual, de … (Absoluto, Ser, Brahman, Tao, etc)

Es decir, cada persona -si es sincera- podrá encontrar la vía o el maestro que mejor se adecúe a su configuración personal. Aquí, como en la educación o en la alimentación o en la medicina, no es válido ni recomendable -en absoluto- el “café para todos”, cosa que algunos lectores primerizos -y apurados- podrían pensar al leer algunos párrafos fuera de contexto, aquí y allá, en estos hilos, en este o en otros blogs.

Lo que trato de señalar, sencillamente, se expresa en una analogía que todo el mundo puede entender.
Si yo pongo una moto de 500cc en manos de un joven inexperto que ni siquiera se sabe manejar con su propio ciclomotor, la combinación es cuando menos muy arriesgada…
De modo similar, la moto como la kundalini, pueden llevarte a “la gloria” o a “estrellarte”, dependiendo de si -virtualmente- la persona está o no madura para ello…

Entonces, de verdad, que quienes nos lean y estén dando sus primeros pasos en estos asuntos (autoindagación, espiritualidad, meditación, yoga, etc) no tengan prisa ni saquen conclusiones precipitadas acerca de lo que es o tendría que ser el autoconocimiento, la iluminación o realización. Dense tiempo, ténganse paciencia, vayan conociéndose bien a sí mismos, con sus actuales virtudes y lagunas, con sus propias capacidades y bloqueos, conozcan a personas experimentadas, equilibradas y competentes con las que compartir o asesorarse (quizá en alguno encuentren su maestro) y tengan la lucidez de ir tranquilamente afinando y madurando su discernimiento y despego, que luego, si está para ellos, podrán usar unas herramientas u otras -como una “moto de 80cc”, para empezar-, y tal vez con el tiempo llegen a darse cuenta de que la cosa es más sencilla y natural de lo que parece, y de que “necesitan” mucho menos de lo que creen o piensan para ser… lo que ya son.

Saludos.

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Comentario por Freeman

Eso de que no es necesario hacer nada para despertar espiritualmente, excepto desarrollar conocimiento, es un cuento iniciado por Krisnamurti y propagado por la pleyade de maestros neoadvaitines Made in USA.

El verdadero conocimiento sólo puede llegar del explorar la propia conciencia durante la meditación. Lo cual ya conlleva una sadhana práctica.

Cuando se lee a Shankara en el Vivekachudamani, éste menciona al menos dos tipos distintos de práctica meditativa. Pero no explica como se practican. No lo explica para que tradicionalmente en Oriente las sadhanas son secretas y está prohibido hablar de ellas.

Quién realmente esté interesado en advaita vedanta lo que tiene que hacer es buscar las técnicas adecuadas para entrar en samadhi.

Hablar de samadhi es hablar de kundalini. Porque samadhi se produce cuando la energía se reintroduce en en el canal susshuma, quedando la respiración interrumpida y el corazón parado.

Hablar de siddhis es hablar de samadhi, porque es imposible que kundalini ascienda sin que se muestren realidades distintas a las que estamos habituados en el estado de vigilia.

Otra cosa distinta es para qué se usan los siddhis. Cualquier cosa para la que se usen será ilusoria, porque este mundo no es real y los siddhis son manifestaciones.

Pero el secreto reside en que el despertar siempre se inicia físicamente, a través de kundalini y se llega al descubrimiento de que el cuerpo no es real. Y que este mundo no existe, no ha existido, ni jamás existirá.

Hay que esmerarse por entrar en samadhi. Porque fuera del Paraíso no hay flores, sólo arduos trabajos para conseguir patatas.

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Comentario por sabistha

Supongo que debes ser un iluminado. Sino lo qie argumentas es puro conocimiento libresco. Además lo que explicas debe decirse en un contexto Maestro-DiscIpulo sino estás faltando a la tradición que dices respeetar.

En esto de la espiritualidad es muy facil dar el pego, lo dificil es ser coherente con uno mismo.

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Comentario por raquelsuma

Lo que menciono lo tengo aprendido y contrastado en charlas con mis maestros. No le doy valor alguno al aprendizaje libresco. Aunque, como todos, haya leído mucho.

Tampoco estoy enseñando sadhana alguna. Son estas las que están prohibidas de enseñar. Antes de explicarlas prefiero dejarme matar.

Pero hablar de conceptos generales no está prohibido en ninguna parte. Es esto lo que estoy haciendo. Por lo cual las contradicciones que crees ver en mi conducta son meras proyecciones tuyas.

No hay nadie iluminado. Eso no existe. De ese mito es de lo primero que tienes que olvidarte.

¿Quién hay para iluminarse?

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Comentario por sabistha

Tu necesidad de aleccionarme es tu proyección. Pero vamos que no hay hacedor. Aquí todo surge. No se si eres occidental u oriental pero la conversación está plagadita de irreverencia occidental.

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Comentario por raquelsuma

Por esos comentarios que haces, supongo que tú conoces bien la reverencia oriental.

Yo he repartido mi existencia terrestre en tres continentes distintos.

Dime cuál nivel de irreverencia local prefieres y modifico el chip según sea de tu agrado.

Todavía no he aplicado el nivel irreverente de uno de mis maestros japoneses soto zen, el cual es un monje homeless, mendicante, mujeriego, soez y borrachín.

Si la aplico seguro que quedas espantada.

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Comentario por sabistha

jajajajajaja jajajajaja

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Comentario por raquelsuma

Hola Sabishta, no se por qué pero me suenas de algo, tendré que consultar a mí bola de cristal para ver si me refresca la memoria… Pero sobre todo, gracias a tí y a Raquel por animar y dar vidilla a este blog.

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Comentario por Roberto Poveda

Jajajaja

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Comentario por Radamantis

En todas partes cuecen trolles

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Comentario por Radamantis

¿Que son trolles?

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Comentario por raquelsuma

Resulta paradójica tanta incomunicación con tanta comprensión y esclarecimiento.

No creo que Freeman, haya afirmado que no hay que hacer nada en el camino espiritual sino más bien ser extremedamente prudentes a la hora de hablar de los siddhis y de la kundalini, por lo fácil que es extraviarse con ellos.

Un abrazo

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Comentario por Radamantis

¿Qué hay de malo en hablar de siddhis o kundalini? ¿Dónde se prohíbe eso?

Hay una web del primer monje zen español el cual habla de algunas de sus propias experiencias de kundalini. Su página se llama zenmision.es

Esa página es la única que he visto en español donde se hable de estos temas. Quizá esto sea un tema tabú de hablar entre los españoles. Pero en los foros anglosajones cada cual cuenta sus propias experiencias libremente y nadie siente envidia por ello. Cada cual se concentra sobre lo suyo que es lo que realmente le importa.

Nadie que sea serio se mete a una práctica meditativa para restringir sus posibilidades. Lo realmente serio es jugar a divertirse y pasarlo bien.

La meditación no se inventó para sufrir. Sino para gozar y divertirse.

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Comentario por sabistha

“Yo conozco a alguien que puede levitar y le gustaba caminar sobre las nubes. Pero desarrolló un truco, primero subía en coche a lo alto de las montañas y después comenzaba a pasear sobre las nubes. Estuvo haciendo esto hasta que se aburrió y cambió de habilidades y cambió de repertorio. De esto hará unos quince años en Wisconsin.

Lo que digo es completamente cierto.

El lo consideraba muy importante en su desarrollo, porque le sirvió para comprobar que el mundo físico es tan sólo una ilusión y que había superado las leyes físicas impuestas por el chacra manipura.

Todo es relativo y nadie está obligado a emular a nadie. Pero a veces cuando oigo a la gente protestar contra los siddhis me parece estar escuchando la fábula de la zorra y las uvas. No recuerdo si era de Esopo.”

Es verdaderamente prodigioso, Sabistha. Tu conocido de Wisconsin, tú y yo deberíamos crear nuestra propia aerolínea. Con precios muy competitivos, claro está.

Un abrazo desde los cumulonimbus

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Comentario por Radamantis

Interesante la web zenmision.es viniendo de un monje zen soto, tengo que leerla en mayor detalle pero parece que se ha centrado mucho en técnicas de meditación samatha e incluso da por buenos planteamientos como los de que la consciencia es intrínsecamente existente (postulado Adv. Vedanta).

Hablando una vez con Dharmi, que ha siguido prácticas similares (en este caso sin maestro ni tradición concreta), en cierta ocasión me comentaba que le extrañaba mucho que los grandes meditadores, sean maestros o no, nunca hablaran de sus experiencias “poco-normales”, pues estaba convencido que las tienen al igual que él.

Cada vez me parece más claro, que si se siguen determinadas prácticas samatha (concentrativas) esas experiencias van a aparecer tarde o temprano, tal como dice la tradición

Si se usan técnicas vipassana (que incluye el shikantaza), no aparecerán, y hoy día es el tipo de meditación más habitual…

Tradicionalmente se ha dicho que los siddhis aparecen solo con técnicas samatha (concentrativas de absorción) y parece confirmado.

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Otra cuestión es cual es “la realidad” de esos poderes/siddhis. Pero para alguien que supone que “la realidad” no es real 🙂 esa cuestión tiene poco sentido, claro…

Esa cuestión solo tiene sentido para quien piensa que su universo de vigilía es más real que él onírico…

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Michi, no sé si este comentario está dirigido a mí. Por si acaso te contesto.

Piensa tú si este mundo del estado de vigilia no será irreal que basta con que entres en el cuerpo causal o te absorbas en el sutil para que desaparezca.

Lo peor es que esto lo estamos haciendo continuamente día a día cuando nos dormimos y permanentemente cuando respiramos y sin embargo no nos damos cuenta de ello.

Todos los mundos creados por la mente (son infinitud) y sus distintos cuerpos, son de quita y pon. A voluntad del deseo del perceptor.

Los que creen que el estado de vigilia y su mundo es real es porque creen ciegamente en la percepción de sus sentidos corporales. Es ahí donde el ego hace la máxima inversión; en el cuerpo. No se dan cuenta de que primero viene el deseo de percibir y seguidamente la percepción de los sentidos. Lo ven a la inversa.

La percepción de este mundo antes o después tiene que acabar cuando se liquide el afán sensorio. Con esto no me refiero a la muerte del cuerpo; el cual es inexistente. Sino que en algún momento ha de ser abandonada la falsa percepción por puro aburrimiento. No quiero explayarme aquí sobre qué entiendo por percepción verdadera. Con ello evito dar pie a comentarios hirientes.

Ni siquiera comprendo para qué la gente necesita tomar drogas. Cuando de hecho ya estamos todos permanente drogados con la percepción de los sentidos y sus percepciones ilusorias.

Un saludo.

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Comentario por sabistha

No hay nada que infle más el ego que darse importancia hablando de esas experiencias “poco-normales” por eso los grandes meditadores o maestros son prudentes a la hora de hablar de ello. Por ello y por su falta de realidad en sí mismas. Sería como dar importancia a un trabajo nuevo o a un ligue.

Es cierto que las técnicas vipassana no se valen de forzar la concentración en su camino, pero a pesar de ello no veo porque dichas técnicas no pueden alcanzar otros estados alterados de conciencia en su camino por abandonar éste para alcanzar el estado natural. En cualquier caso, no será difícil encontrar por aquí a alguien que lleve muchos años practicando shikantaza que nos pueda aportar su opinión.

Un abrazo

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Comentario por Radamantis

Bueno, el zazen es lo más cercano que vipassana llega a samatha, pero aún así se requiere del practicante que “este atento a lo que pasa”.

Por aquí tienes a Roberto con muchos años de experiencia en Shikantaza (a ver si nos quiere recordar cuantos), y yo con algunos.

Y mediante shikantaza debo decir que no he obtenido “makyo” por ahora, pero no es difícil, por ejemplo, obtener peuqeñas experiencias en el campo de los sueños si se focaliza uno en ello y tiene una capacidad de concentración entrenada. Lo he probado muy poco y aún así se han obtenido…

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Si makyo no es el objetivo da igual que se obtenga o no. De hecho para algunos, será mejor que lo obtengan y para otros lo contrario.
El camino para cada uno es distinto, ya se sabe, por eso las afirmaciones rotundas no suelen encajar demasiado bien.

Forzar o no la concentración, puede llevar por partes distintas del camino, y comparar esas distintas partes entre sí, no tiene mucho sentido en métodos que están más allá del causa y efecto.

Cada uno tiene que saber, valiéndose de su maestro interior o de su proyección exterior cuál es su camino adecuado.

Un abrazo.

P. D: Habremos abierto la caja de pandora?

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Comentario por Radamantis

De técnicas vipassana no se nada pero, siento decepcionar a quien esperase otra cosa, shikantaza no tiene nada que ver con estados alterados de consciencia, ni con etapas para ir progresando hacia la iluminación, ni con nada de eso.

Shikantaza no es una técnica de meditación, no es un medio habil, no es una estratagema espiritual para llegar a ningún sitio, shikantaza es simplemente sentarse.

Es una cosa muy simple, tan simple que a algunos les cuesta muchísimo poder comprender esa simplicidad, pero no está su secreto en otro lugar, ni más allá de esa simplicidad que consiste en sentarse en la quietud y en el silencio, sin buscar nada más que esa quietud y ese silencio.

Existen cientos de prácticas en las que el practicante puede aspirar a otras cosas, a cosas sublimes, etereas, maravillosas, cosas alcanzables solo por los elegidos o por aquellos que se han sometido a esfuerzos rigurosísimos durante mucho tiempo, cosas que quedan lejos y fuera de las fuerzas de nosotros, pobres y pequeños seres. Obviamente el perseguir todo eso, si es eso lo que a uno le interesa, es completamente lícito , pero no tiene nada que ver con shikantaza.

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Comentario por Roberto Poveda

Shikantaza es un término acuñado por el monje japones del s. XII Dogen. Nadie antes había usado ese término (excepto, tal vez, el maestro de Dogen, Tendo Nyojo), y Dogen llega a afirmar que no existe diferencia entre el zazen de un principiante -y Dogen, cuando decía zazen, estaba diciendo shikantaza; aunque, por ejemplo, un monje shingon o rinzai usarían “zazen” con otras acepciones- y el zazen de alguien con mucha experiencia. Si deseáis emociones fuertes, estados de conciencia diferentes a la consciencia natural, altos estados del ser, o del no ser, o de lo que sea… shikantaza no es lo que buscáis, os decepcionará y os aburrirá enormemente.

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Comentario por Roberto Poveda

Ja, ja, a mi no me aburre, quizá porque escalando ya tengo suficientes emociones fuertes 😀 😀

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No esperaba menos.

Muchas gracias, Roberto, por tus palabras.

Un abrazo

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Comentario por Radamantis

¿Estás dispuesto a pagar el coste de invertir en ello? Te pregunto esto porque aquí todo el mundo quiere muchas cosas de este mundo y de los otros, pero sin pagar el precio de conseguirlas.

Mi amigo invirtió 12 años de su vida siguiendo una sadhana de kriya yoga durante 8 horas al día. De esos 12 años cinco los pasó en un templo de Sri Lanka, lo que le supuso un divorcio y abandonar sus estudios y su trabajo. Y era un excelente trabajo.

Un día le oí contar que durante sus meditaciones había estado con frecuencia en un mundo repleto de iluminados budistas y que estaba vacío y se fue de ahí porque no había nada. Este “vacío” se lo oí decir con mucha sorna. Todavía no he conseguido comprender que quería decir con eso. Lamentablemente perdí el contacto con él.

Pero a veces tengo una intuición que en algún momento me gustaría explorar y contrastar con alguien que no fuera budista. En este momento no tengo con quien contrastarlo.

Un verdadero maestro jamás te dirá que no levites o que te olvides de tus siddhis. Te dirá que los disfrutes y que levites todo cuanto quieras porque no hay nada malo en ello. Pero que no te olvides de seguir practicando tu sadhana porque ella te llevará más allá de la levitación.

Es muy fina la línea divisoria de convertir el advaita y el budismo en sistemas destructivos de la personalidad o en sistemas de realización. Hay una enorme oleada destructiva en muchas cosas de las que leéis y no os habéis dado cuenta de ello. Por eso a nadie se le puede ocurrir iniciar estos caminos sin tener un verdadero maestro vivo. Y con un maestro tiene que haber logros tangibles o no es un buen maestro.

Sin maestro apenas hay posibilidades de realización.

Creo que ya he dicho todo lo que quería decir en éste hilo, así que no intervendré de nuevo. Excepto si alguien me pregunta algo.

Un cordial saludo.

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Comentario por sabistha

Sabistha, quizá puedas hablar con Dharmi…

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Comentario por

¿Tengo que escribir en inglés?

Es que mi inglés escrito no es muy bueno y se presta a malas interpretaciones. No es útil para expresar sutilezas filosóficas.

Evito el inglés en los templos, en la medida de mis posibilidades prefiero comunicar en japonés.

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Comentario por sabistha

No, es de Madrid… si quieres te paso su mail y os opngo en contacto

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Comentario por

Michi, no quiero dejar aquí me email. ¿Me puedes decir cómo enviarte un mensaje personal con él?

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Comentario por sabistha

¡Hecho! (me gusta lo de Michi) 🙂 🙂 猫 猫 猫 猫

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¿Ese Kanji tuyo es el de camino (michi en japonés), no?

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Comentario por sabistha

Aaaah. En chino se pronuncia tao o dao y no pensé que en japonés fuera tan diferente 🙂

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Por mi parte. ha quedado muy claro lo que querías expresar, gracias por el esfuerzo.

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Comentario por raquelsuma

Quisiera añadir, que me parece excelente la forma en que habeis llevado todos los participantes un diálogo bastante polémico y que en otros sitios podría haber acabo en insultos y referencias personales, lo cual es siempre una pena.

Un abrazo a todos.

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“Pero que no te olvides de seguir practicando tu sadhana porque ella te llevará más allá de la levitación.”

Exactamente es a ésto a lo que apuntaba y a lo que añades a continuación sobre el extravio de la personalidad.

No entiendo muy bien que empieces afirmando, que no hay nada malo en ello para advertir unas líneas más abajo del posible extravío o incluso destrucción de la personalidad.
Por mi parte también están muy claras tus palabras y tu intención.

Gracias por compartir tu tiempo y tu experiencia.

Un abrazo

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Comentario por Radamantis

Quisiera añadir un pensamiento que ha surgido a raíz de todo lo hablado. Si se piensa en lo ilimitado y eterno, lo que quiere decir, y para divertirse un poco, todo el tiempo para vivirlo todo, si surge beber cocacola bebo cocacola y si surge volar entre las nubes vuelo entre las nubes.

Ahora para el que no se crea eterno entonces “muere joven que tendras un bonito cadaver”
Hay otros que pensaran que se tienen que ganar el cielo…

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Comentario por raquelsuma

Es así, Raquel.

Al igual que el que se sabe eterno dará la misma importancia y hablará tanto sobre volar entre las nubes como de beber cocacola.

Un abrazo

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Comentario por Radamantis

Y otro pensamiento más y este es mi tema últimamente, mi práctica.
Hemos concluido: Sin Maestro no hay sadhana sin sadhana no hay realización. Entonces:
¿Cual es la forma del maestro y cual la forma de la sadhana?Como dice el recien fallecido neo-advaita Nathan Gill, “…lo que se dice es descriptivo no prescriptivo”. Lo qie se dice sobre Eso que Es lo Real que el le llama unidad conciencia y contenido.

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Comentario por raquelsuma

Depende de cada uno.

Puede haber maestro exterior o no pero desde luego siempre hay maestro interior que es el que te enseña a escuchar el maestro exterior.

En cuanto a la sadhana, uno debe probar, sentir experimentar todo lo que haga falta hasta que perciba que se haya hecho uno con su sadhana, que se siente a gusto con ella.

Un abrazo

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Comentario por Radamantis

Me resuena lo que dices solo la abertura puede incluir algo diferente a lo de siempre.

Gracias

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Comentario por raquelsuma

No sabía que Nathan Gill había muerto tan joven. Una pena. 😦

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Comentario por

Esto es como intentar describir el orgasmo para quien jamás lo haya tenido. ¿Cómo se puede comunicar verbalmente eso? Es imposible, mejor desistir de ello. Así se evitan susceptibilidades ajenas.

Ya me imagino a un montón de advaitines y budistas anorgásmicos gritando que ese siddhi del orgasmo no es deseable por ser ilusorio, por que lo dijo el Buda o lo leyeron en alguno de sus libros.

Siguiendo este razonamiento de tirar piedras contra lo que se desconoce, han inventado un advaita y un zen sin samadhi, sin siddhis y sin maestro. Es decir, una gran shit (たわごと en japonés).

Pero la energía del maestro es compartida por sus discípulos. Este es el gran secreto del porqué la exigencia de encontrar primero al maestro. El maestro abre puertas en los distintos planos espirituales que el discípulo jamás sospechará que existían.

Cuando leas que algún maestro zen despertó a algún discípulo dándole algún golpe o algún grito; en realidad debieras de entender que lo que dio fue lo que en tantra llaman shaktipath. Ten por seguro que por muchos golpes que le diera cualquier otro no iba a despertar. ¡Qué jodidos estos japoneses, qué manera de tomarle el pelo al personal con expresiones engañosas!

En todas partes hay mucho falso maestro confundiendo a legiones de buscadores. Esto es parte del juego de Shakti. El de mantener engañado a todo el mundo. Los falsos maestros engañan porque la mayoría de los buscadores tan sólo buscan que les entretengan. De esta manera cada cual encuentra exactamente lo que desea.

Personalmente el inicio del cambio es responsabilizarse de la propia percepción. Este cambio se inicia en el cuerpo físico. Creer que el mundo percibido y el cuerpo son reales es estar muerto. La Resurrección comienza al despertar de este sueño.

Lee la vida de Hakuin, en Amazon he visto que hay bastante publicado. Su vida es bastante ilustrativa, a efectos del zen.

Un saludo.

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Comentario por sabistha

“Personalmente el inicio del cambio es responsabilizarse de la propia percepción. Este cambio se inicia en el cuerpo físico. Creer que el mundo percibido y el cuerpo son reales es estar muerto. La Resurrección comienza al despertar de este sueño.”

No puedo estar más de acuerdo. Y añadiría que la resurrección continua con despertar de todos los sueños que nos encontremos.

Un abrazo

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Comentario por Radamantis

Ya hace tiempo que le he quitado el peso de la realidad a lo físico y a lo mental. No suelen gustarme los mensajes de miedo pero también he aprendido a escucharlos.

Me alegro mucho que puedas comunicar todos los valiosos conocimientos que has adquirido.

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Comentario por raquelsuma

Alguien más arriba escribió que el equivalente a kundalini en japonés es joriki. Esperé a preguntar a alguien que sepa más que yo y me dijo que joriki es el poder de concentración de la mente, pero que es una práctica semejante a las de los ocultistas. No es la finalidad del zen mismo.

El poder de concentración de la mente puede llegar de kundalini directamente o de la práctica meditativa. Pero kundalini es mucho más que eso.

Un termino zen más apropiado sería Kensho Jyobutsu. Esto es el despertar inicial que conduce a la budeidad. Los japoneses tambien creen que si uno ha tenido una vida correcta al morir se puede desplazar a ese paraíso.

Otro sinónimo para Buda es hotoke y también significa satori. Ser Buda implica estar en satori. Curiosamente esa palabra también significa estar muerto en japonés popular.

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Comentario por sabistha

Ciertamente, el debate ha sido en su mayor parte sustancial y constructivo (salvando -estimo- algunas asperezas o rudezas, algunos tonos pontificiales, declaraciones dogmáticas/arbitrarias e interpretaciones descontextualizadas o tergiversadas de lo que uno u otro hemos dicho, o acerca del propio advaita (no-dos) vendanta), así que gracias por la participación y la paz contigo.

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Comentario por Freeman

¿Y no dogmatizar para tí que es? ¿Callar cuando se oye hacer apología de estar sentado en el zafu durante veinte años como un saco de patatas, sin satori, sin kundalini y atrapado en la percepción de los sentidos corporales?

¿Pero tú crees realmente que Buda vino a este mundo para predicar esa muerte en vida?

¿Y por qué hay que callar cuando se oyen esas barbaridades?

Buda y Atman son satori/samadhi y mientras esto no se comprenda no se ha comprendido nada. Si tú percibes esto como un dogma lo lamento por tí.

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Comentario por sabistha

Gracias, sabistha, por tus preguntas una vez más.

Sin duda son un claro ejemplo de alguien que se comunica sin avidez ni ansiedad cuyo espíritu está tranquilo y que no pierde la calma ni el dominio de sí sean cuales sean las circunstancias.

Muchas gracias y un abrazo

P. D: Chicos, creo que la 1a lección del manual “Como participar en un blog” dice algo así como: “Si quiere acabar con un troll, deje de alimentar al troll”

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Comentario por Radamantis

En internet se le llama troll a cualquiera que expresa su opinión y esa opinión es tan diferente que ofende. Entonces el ofendido, los ofendidos, estorsionan al troll. Le insultan primero,directamente llamándole troll, luego le dicen que le harán el vacío por troll, y luego le hacen el vacío.

Troll es un insulto directo y sin concesiones, hacer el vacío y estorsionar son acciones muy agresivas.

¿Pueden personas que están en un camino espiritual usar tal conducta?¿Pueden primero insultar y luego estorsionar y luego hacer el vacío?

Esta actitud destroza los foros. Los foros se acaban convirtiendo en un intercambio entre coleguillas con una conversación aburrida porque nadie dice nada que esté fuera de las opiniones generales del grupo. El mundo está lleno de estos corrillos aburridos.

Aquí la actitud sana es abrirse a todas opiniones y que cada uno haga el camino que crea que ha de hacer sin insultar a nadie. Opinar sobre nuestras actitudes en la vida no debe ser fuente de violencia sólo de auto-conocimiento.

A mí me importa un real bledo que sabistha piense que hago apología de la vida espiritual. Es su visión sobre nada. Sin embargo, ello me da pié a pensar y a plantear a indagar sobre lo que él ha podido vivir o conocer para tener esa opinión. Si me picara su opinión me daría pié a pensar y a indagar porqué me pican sus palabras. Quizás ahí me pueda enriquecer. Llamarle troll es una invitación directa a mi propio no querer mirar. Y esto no es sólo un problema en el camino espirtual sinó que es la fuente de la mayoría de los problemas del mundo. No mirar al otro, ofenderse por lo que dice o por lo que hace el otro y cerrarse y no perdonar, no dar oportunidad.

Dentro de unos años nadie de los escribimos aquí estaremos. ¿Qué será de nuestras ofensas? ¿qué será de nuestras opiniones?

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Comentario por raquelsuma

A mí también me importa un bledo lo que diga Sabistha. Sólo que a Sabistha le gusta comunicar sus opiniones personales y no se reprime de ello.

A Sabistha también le importa un bledo lo que opinen los demás de sus opiniones. En realidad Sabistha es cómo los pájaros, que cantan por que les gusta cantar, o por que tienen ganas de joder.

Pero leyendo las respuestas que da la gente Sabistha intuye, más o menos, la posición en la que se encuentra cada cual. Y algunas no son las más convenientes para pasarlo bien.

A un nivel más profundo todo está bien. No hay nada que cambiar.

Cuando la gente se enfada es Durga, la Madre Divina, jugando a enfadarse con ella misma. Cuando la gente se pasa sentada en su zafú 20 años como sacos de arroz, es Durga jugando a perder el tiempo. Cuando la gente insulta a Sabistha, es Durga jugando a insultarse a sí misma.

Todo es la Madre Divina, Shakti, y a esta prostituta ya la estoy empezando a conocer un poco y por eso no me dejo engañar con sus juegos. Pero yo la amo y venero como la creadora de todos los universos y planos de existencia. Su capacidad de parir mundos de instante en instante es infinita.

Cuando Ella quiere me muestra alguno de sus encantos secretos. Embriagando hasta la última de mis células con elixires que me transportan a una placidez inefable, a orgasmos místicos que impactan en mi psique hasta dejarla fundida en torrentes de Luz que todo lo limpian y todo lo arrasan.

Pero cuando a Ella se le antoja me convierte a mí también en otro saco de arroz que tampoco se entera de nada.

Allá Ella con sus juegos. Yo siempre la adoraré. Incluso más allá del último de mis alientos.

¡Madre, permite que mi voluntad sea sólo recordarte! ¡Permanece en mi mente durante todo el día; Madre mía!

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Comentario por sabistha

¡Qué bien suena Madre!. Aquí me tiene remendando un pantalon tejano.

Hrim

Me has hecho recordar el “Tripura Rahasya”

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Comentario por raquelsuma

Raquelsuma, ese texto que mencionas no lo he leído. Pero creo que a veces Ramana Maharishi se proclamaba adorador suyo.

Más interesante es el caso de Nissagarddata, el cual realizaba puja cuatro veces al día al dios Ram (una de las encarnaciones de Visnu y el mantra semilla del fuego), siguiendo las posiciones del Sol.

Una vez le preguntaron a Nissagarddata el porqué se entregaba a la adoración de deidades si éstas son creaciones mentales y él respondió que porqué no iba a adorarlas.

Krisnamurthi, el cual se paso la vida negando la validez del panteón hindú, cuando veía salir al Sol lo veneraba; ya que afirmaba que esta era una de las pocas cosas importantes en la vida.

En el budismo tibetano se sigue adorando todas las mañanas la salida del Sol. Pitágoras hacia lo mismo. Los primitivos cristianos también lo hacían. Hay testimonios latinos de ello.

En el budismo zen se adora a distintas deidades, a parte de Kannon. Además las familias budistas mantienen un altar con Buda en su casa llamada butsudan.

Las expresiones prácticas de las distintas religiones y sus maestros son infinitamente más ricas que sus expresiones literarias.

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Comentario por sabistha

Gracias sabistha no lo había enfocado desde ese punto de vista. Sin duda tengo que meditar profundamente en lo que me has planteado. Es seguro que te contraargumentaré y eso significará cierta vivencia.

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Comentario por raquelsuma

Estimado Cristal Ball, ¡huy!, que tonto soy, quería decir Sabishta, ya te lo dije en otro lugar pero te lo repetiré aquí:

Lo que voy a decir no tiene nada que ver con la esfera de lo espiritual, nada en absoluto; tratandose tan solo de un consejo de persona a persona.

No puedo dejar de pensar que, tras tal mareo de palabras y de conceptos y de saltos de una cosa a otra, así como tras tan excesivas y airadas negaciones del yo, unidos a esos cambios de identidad informática, que igual se exhibe como se oculta, se esconde en realidad una superinflacción patológica del yo.

Espero sinceramente que encuentres pronto un maestro, pues en casos como el tuyo sí que son una ayuda imprescindible pero preferiblemente, y de forma previa a esto, que busques algún tipo de ayuda especializada que logre apaciguar esos pensamientos que (estoy seguro) te estarán obsesionando y causando insatisfacción, desasosiego y sufrimiento, pues sin superar esto, probablemente un maestro no te sea de ningún ayuda. Hay algo que debes apaciguar previamente en lo simplemente humano, antes de meterte por otros caminos.

Esto no lo digo por deshacerme de tí, ni por que desee discutir contigo, ni por que te considere un troll (aunque esa sea la definición técnica de tu comportamiento en internet), sino por compasión y por que veo claramente (soy psicologo, formado en psicoanalisis) que esa necesidad compulsiva de aludir sin ton ni son a unos maestros a otros, de citar de forma deslavazada todo tipo de teorías y prácticas, incluso opuestas o extrañas entre si y de saltar finalmente, reveladoramente y sin que venga a cuento de lo anorgásmico a lo orgásmico, de la negación del cuerpo a la mitificación de una “Ella” que proporciona “orgasmos místicos” a la vez que es capaz de llevarte a una posición de caracter pasivo (transformandote en “un saco de patatas que no se entera de nada”) y a la que llamas “Madre”, todo ello unido a una muy escasa tolerancia ante la frustración, así como la incapacidad para la confrontación dialéctica con otras personas, por citar algunas sintomatologías rastreables cláramente en el discurso, están mostrando heridas graves en tu autoestíma y en la estructuración de tu personalidad.

Espero que no te tomes a mal lo dicho, probablemente te hiera en un primer momento, pero procura reflexionar sobre lo que se dice, más allá del tu-yo, y sincerate contigo mismo. Considera que al fin y al cabo son palabras entre personas que no se conocen entre sí y que tu identidad social queda preservada e inmaculada pues aquí (creo) nadie sabe en realidad quién eres. Y repito de nuevo que lo que he dicho no tiene nada que ver con la esfera de lo espiritual, nada en absoluto; tratandose tan solo de un consejo de persona a persona.

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Comentario por Roberto Poveda

Claro, hombre; y como buen psicoanalista que eres no te habrás dado cuenta aún de que todo lo que has escrito es tan sólo una proyección tuya sobre mí.

¡Qué nivel, maribel!

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Comentario por sabistha

Hola a todos. A partir de este punto seré un poco más estricto sobre los comentarios con referencias personales.

Nadie ha de decirle a nadie lo que es o lo que no es.

Se pueden tratar todo tipo de argumentos, pero la referencia personal será borrada del comentario, y si todo el comentario es una referencia personal, será borrado todo el comentario.

Incluso las sutiles, cultas o elegantes referencias personales, que no por elegantes, cultas o sutiles dejan de ser odiosas y distorsionan un diálogo que podría ser muy enrriquecedor para todos, serán borradas.

Gracias por entenderlo, especialmente, sabistha que ahora se queda sin derecho a réplica, aunque estoy convencido que no la necesita.

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Comentario por

http://en.wikipedia.org/wiki/Tripura_Rahasya

Raquelsuma, ahí he encontrado que ese texto fue traducido al inglés en 1936 por indicación directa de Ramana Maharishi.

Voy a ver si lo encuentro en español o inglés. Porque me interesa saber por qué le dio tanta importancia.

Un saludo.

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Comentario por sabistha

Tengo una version en pdf ssi no lo encuentras en Internet puedo enviartela.

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Comentario por raquelsuma

Si la versión que tienes está en español te agradeceré que me la envíes. He encontrado muchas versiones en inglés, pero con 250 páginas y a mí el inglés me cansa.

Teoricamente es uno de los primeros libros advaitas. Pero he visto que también lo usan los saktas como texto devocional. Supongo que esa era el uso dado por Ramana M.

En algún sitio he leído que ese libro es semejante al Yoga Vashista. Lo puedes encontrar en la web subido por el traductor de Etnos. Yo tengo la versión en papel.

Ese libro está contenido en el Ramayana y narra la iluminación del dios Rama. Similarmente al Bagavad Gita, que está contenido en el Mahabaratha.

Esos libros advaitas siempre tienen una fuerte influencia del budismo y las upanishads.

Un saludo.

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Comentario por sabistha

Mi version es en español. El original constaba de tres partes, la primera era devocional a la Diosa Tripura que es la que debe de coincidir con lo que dices. La segunda parte que es lq que yo tengo corresponde a la de la Sabiduría.

Cuando Tao. nos lea que me envíe tu mail y así te lo envío.

Te copio una parte de la introduccion que hace el editor que es por lo que me he acordado de este texto:

” El Tripura Rahasya es puro Vedanta no-dual en cuanto
a concepción, por más que se pueda calificar como un
tantra o un texto Sakta. Su doctrina, Sri Vidya, no es sino la
visión de la Diosa como el Ser, y el Ser como Diosa. Uno
puede preguntarse, ¿porqué revestir al Ser absoluto con la
forma de la Diosa? Pues no deja de repetirse insistentemente,
también en este mismo escrito, que el ser o Sí-mismo,
atman, carece de cualidades. Pero igual podría preguntarse
que por qué se lo ve como Siva, Visnu, u otros formas de divinidad con atributos masculinos. Evidentemente, de lo que
se trata aquí es de unir en lo posible las formas conocidas
del culto con un conoci miento que las trasciende por completo.
Santos y sabios se han cuidado siempre de armonizar
lo exterior y lo interior para poder hacer más asequible el
conocimiento desde cualquier punto de partida.
De todos modos, no deja de tener su encanto, su
justicia, y su efi ca cia, hablar del Sí mismo como Ella. Ya
estaría bien aunque sólo fuera por compensar un poco el
género gramatical masculino o neutro de muchos predicados
en casi todas las lenguas (ser, sí mismo, y tantos otros).
En nuestra lengua, por lo demás, conciencia e inteligencia,
expresiones que aquí se usan de continuo, son femeninos.
Sin duda el uso del género femenino ayuda a concebir este
conocimiento como pura e inviolable intimidad, uno de sus
aspectos más importantes; igual que ayuda a no confundirlo
con mucho de lo imponente e impositivo, y desde luego
externo, que se asocia con diversos aspectos masculinos.”

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Comentario por raquelsuma

Sí, envíamelo. Supongo que se podrá encontrar tú email en tu avatar. Si lo encuentro te envío mensaje desde mi cuenta.

Estuve algún tiempo haciendo seva (samu en japonés), para un grupo Sakta que adoraba a Durga Saptashati, con la traducción de un texto llamado Chandi Patha. También les traduje al español algún otro texto devocional de homas y pujas a Siva y Ganesha. Luego no los publicaron. Seguramente por que no encontraron quien les verificara la traducción.

Me enseñaron la forma de adoración de esos textos. Están siempre versificados y la métrica va acompasada con la respiración. El Chandi Patha completo puede llevar tres o cuatro horas de recitación diaria. Lo que presupone bastantes horas de ejercicio de pranayama.

La recitación para mejor efecto había que hacerla delante de un fuego ritual (homa). En aquella época disponía de espacio en mi adosado para poder hacer el fuego. Luego me cambié de residencia y no pude proseguir.

Con esto quiero decir que el ritual devocional tiene su propia técnica y no sabemos cómo pudo utilizarlo Ramana M.

He leído el texto que has pegado y sí, eso es. El Ser se puede presentar de todas las formas personales e impersonales que quiera. Por que todo lo que vemos es el Ser, todo es Shakti. Es una cópula continua entre Siva y Shakti. Sólo a la mente conceptual se le puede ocurrir rechazar lo que es evidente.

Contaba Ramana que un día estaba haciendo la peregrinación diaria a su amada montaña y se le apareció una anciana paria maldiciéndole con soecidades por no estarse nunca quieto. A partir de ese día nunca más peregrinó, por que estaba convencido de que esa anciana era Siva mismo. Ya que a ningún paria se le hubiera ocurrido maldecir a nadie que portara el cordón de brahman como él.

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Comentario por sabistha

“En internet se le llama troll a cualquiera que expresa su opinión y esa opinión es tan diferente que ofende. Entonces el ofendido, los ofendidos, estorsionan al troll. Le insultan primero,directamente llamándole troll, luego le dicen que le harán el vacío por troll, y luego le hacen el vacío.”

Mi estimada Raquel, en internet se le llama troll a alguien que expresa una opinión por el simple hecho de llamar la atención empleando para ello la insistencia, sembrar la discrepancia entre el resto de participantes, la oposición constante o cualquier cosa que se le ocurra. Es decir, es la calificación de una actituda y no una insulto sobre una persona. Me sorprende tu desinformación o tu mala interpretación cuando ayer mismo pregunatste qué era un troll y yo mismo te puse el link de la wikipedia.

“Troll es un insulto directo y sin concesiones, hacer el vacío y estorsionar son acciones muy agresivas.”

No, una vez más no es un insulto, eso es lo que interpreta tu sensibilidad y aquí nadie ha hecho el vacío ni ha estorsionado nadie (nos gusta la exageración), simplememente he propuesto lo que creo que debería hacerse a aquellos que estén leyendo al otro lado y compartan mi opinión.
Mi comentario tiene dos votos a favor y otros dos en contra, luego creo que, por lo menos, tenemos abierto un debate, debate que es muy difícil de encarar si tú me calificas de extorsionador y sectario (por resumir en una palabra a la persona que excluye o aparta a aquellos que no piensan como él). No sólo el debate sería complicado por tal movimiento hostil de entrada sino que ademas debería sentirme ofendido e insultado si emplease las mismas sensibilidad y susceptibilidad que has empleado tú para leer y responder a mi comentario.

“¿Pueden personas que están en un camino espiritual usar tal conducta?¿Pueden primero insultar y luego estorsionar y luego hacer el vacío?”

Sí, pueden. Pensar lo contrario es creer que una persona que está en el camino espiritual tiene que reprimir su humanidad y mostrarse perfecta las 24h del día cuando en realidad está plagada de vicios y defectos. Una cosa es mejorar y dominar esos vicios y defectos y otra cosa muy distinta y peligrosa es pretender eliminarlos o reprimirlos.

Si pienso que una comunidad, blog, foro, se ve amenazada por un elemento que en cada mensaje reclama la atención haciéndose la víctima con anticipación y buscando agrias polémicas y no sanos debates con todo aquel que le plantea una cuestión, entonces participo expresando que se debe actuar y escucho las opiniones del resto de participantes para luego debatir cómo se debe actuar.
Si mi casa está amenazada la compasión misma me obliga a actuar por mucho que haya personas que piensen que esa actitud se puede califcar de extorsión o de hacer el vacío movidos por una mala interpretación de una actitud abierta llevada hasta sus últimas consecuencias. Actuar cuando ya es tarde para hacerlo es una falta de atención y una falta de respeto para con los demás y con nosotros mismos. ¿Es esta falta de atención y de respeto propia de alguien que está en el camino espiritual?

“Esta actitud destroza los foros. Los foros se acaban convirtiendo en un intercambio entre coleguillas con una conversación aburrida porque nadie dice nada que esté fuera de las opiniones generales del grupo. El mundo está lleno de estos corrillos aburridos.

Aquí la actitud sana es abrirse a todas opiniones y que cada uno haga el camino que crea que ha de hacer sin insultar a nadie. Opinar sobre nuestras actitudes en la vida no debe ser fuente de violencia sólo de auto-conocimiento.”

Estoy de acuerdo. Me hubiese gustado leer esta opinión después de un comentario de Sabistha respondiendo a Freeman cuestionando la credibilidad de lo que había dicho e inquiriéndole con un tono bastante agresivo. Y te aseguro que no es el único ejemplo.
Sin duda, una actitud ejemplar, que enriquece los foros, que demuestra su caballerosidad y que muestra todo lo que puede aportarnos espiritualmente.

“A mí me importa un real bledo que sabistha piense que hago apología de la vida espiritual. Es su visión sobre nada. Sin embargo, ello me da pié a pensar y a plantear a indagar sobre lo que él ha podido vivir o conocer para tener esa opinión. Si me picara su opinión me daría pié a pensar y a indagar porqué me pican sus palabras. Quizás ahí me pueda enriquecer. Llamarle troll es una invitación directa a mi propio no querer mirar. Y esto no es sólo un problema en el camino espirtual sinó que es la fuente de la mayoría de los problemas del mundo. No mirar al otro, ofenderse por lo que dice o por lo que hace el otro y cerrarse y no perdonar, no dar oportunidad.”

Llamarle troll es una invitación directa a que me preguntes por qué le llamo troll antes bien que hacerme una radiografía espiritual a partir de un comentario. Sabistha ha sido identificado por el autor de otro blog como un usuario que recientemente colaboró en él y que, finalmente, no dejó un grato recuerdo, por decirlo suavemente y no echar más leña al fuego.

“Dentro de unos años nadie de los escribimos aquí estaremos. ¿Qué será de nuestras ofensas? ¿qué será de nuestras opiniones?”

Exacto. Nada de esto tiene la más mínima importancia y por ello mismo estamos obligados a cuidar siempre la responsabilidad de nuestras palabras y actos, nuestro respeto y nuestra atención. Cada vez que nos dirigimos a alguien, también en internet somos responsables de cómo hacemos sentir a los demás y por ende, a nosotros mismos. Lo mismo ha de ser prescriptivo para los demás para que haya una cierta armonía en la convivencia, si no, estamos hablando de extremos otra vez, de mártires, por un lado, y de negligentes, por otro, que nada tienen que ver con nuestra declaración de intenciones. Entre el dar la callada por respuesta y mirar para otro lado ante una ofensa alegando que dentro de 5000 años no tendrá ninguna importancia y el otro extremo, que es caer en responder a una ofensa con otra, hay una línea de actuación de sanos grises que nos permite actuar con responsabilidad frente al hecho que demanda nuestra atención sin perder de vista el respeto y la compasión hacia los demás.

Un abrazo para todos.

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Comentario por Radamantis

Raquelsuma, por favor; envíame ese texto si puedes. Si buscas algún otro dímelo y si lo tengo te lo enviaré.

Mi email:

XXX@XXX

Un saludo.

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Comentario por sabistha

Ya te he enviado el libro.

Yo de tí borraría tu mail no vaya a escribirte algún bienintencionado para recomendarte algún tratamiento.

¿A nadie más le interesa el libro?. Adjunto unas citas del libro, aunque nadie se mirará a sí mismo sino sólo verá la enfermedad de los otros por tanto no se aplicarán la “medicina suprema” como decía Nisargadatta.

“La Doctrina de Tripura nos enseña el camino sin retorno.”

“!No hay nada más sagrado que la vida de los sabios!, el servicio a los sabios nos hace comprender su bondad sin causa.”

“La pureza de corazón le llega al hombre cuando se da cuenta que los anhelos son una rueda que siempre gira y que es inútil ese camino. Entonces es el alba de la purificación de la mente.” (Este es el resumen de un párrafo)

“La miseria no es ausencia de felicidad, sino una felicidad limitada… No es este el
unico resultado miserable de la accion, pues aun hay otro todavia peor: el miedo a la muerte, que ningun genero de actividad puede disipar”.

“La indagacion es el Sol que pone termino a la oscuridad de la indolencia. Y se genera por la devota adoracion de la divinidad”.

“Cuando la Diosa Suprema queda complacida con la adoracion del devoto, ella se transforma en la propia indagación hasta brillar como el Sol de su corazon. De modo que Tripura, fuerza suprema y ser dentodos los seres, la más alta y bendita conciencia de Siva, la deidad del sí mismo, debería ser adorada sinceramente, tal y como nos ham enseñado los maestros. Esta adoración ha de estar precedida por la devoción y una gran sinceridad. Y a su vez lo qie precede a esto es el aprendizaje de la doctrina trascendental.”

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Comentario por raquelsuma

Gracias, Raquelsuma. Ahora te contesto por el otro el correo.

En realidad no puedo borrar el email porque el servidor no me lo permite. Pero en otro foro donde escribía cosas más comedidas que en éste borré todos mis mensajes cuando observé las suspicacias que levantaban. Ahora dicen que dejé mal recuerdo de mí. No sé porqué, si tuve la amabilidad de borrar todo.

Tampoco sé por qué se sienten en la obligación de leer todo lo que escribo.

Hoy mientras meditaba, la Voz que me guía me dijo con fuerza que tonteara menos en los foros y meditara más. (¡Sí, señores psicólogos; también escucho voces!). Y yo, como buen perrito faldero suyo que soy no voy a desobedecerla. Así que dejaré de escribir por acá.

Pido perdón públicamente por haber suscitado suspicacias y malos entendidos.

Un cordial saludo a todos.

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Comentario por sabistha

Raquelsuma, el libro no me ha llegado. Posiblemente lo haya rechazado Yahoo por exceso de peso.

Mira a ver si puedes subirlo aquí, es la versión moderna de Megaupload, y después me envías el enlace.

https://mega.co.nz/

Lamento las molestias ocasionadas.

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Comentario por sabistha

Mail borrado

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Comentario por

Hoy mientras meditaba, la Voz que me guía me dijo con fuerza que tonteara menos en los foros y meditara más. (¡Sí, señores psicólogos; también escucho voces!). Y yo, como buen perrito faldero suyo que soy no voy a desobedecerla.

Ja, ja, todo el mundo oye voces en su cabeza, lo que pasa es que se han acostumbrado y hasta le ponen un nombre chulo, lo llaman pensamiento 😀 😀

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Comentario por

“Hola a todos. A partir de este punto seré un poco más estricto sobre los comentarios con referencias personales.

Nadie ha de decirle a nadie lo que es o lo que no es.

Se pueden tratar todo tipo de argumentos, pero la referencia personal será borrada del comentario, y si todo el comentario es una referencia personal, será borrado todo el comentario.

Incluso las sutiles, cultas o elegantes referencias personales, que no por elegantes, cultas o sutiles dejan de ser odiosas y distorsionan un diálogo que podría ser muy enrriquecedor para todos, serán borradas.

Gracias por entenderlo, especialmente, sabistha que ahora se queda sin derecho a réplica, aunque estoy convencido que no la necesita.”

Los blogs de espiritualidad, así como foros, redes sociales y demás espacios de la red son un arma de doble filo, practicamente al igual que cualquier aspecto de la vida entendida desde la óptica espiritual.

Reconozco que disfruto mucho compartiendo este espacio tan generosa y eficientemente gestionado por Tao en el que no dejo de aprender y compartir asi como de estimular la determinación de mi práctica, pero también debo reconocer que muchas veces este mismo blog y otros, o quizás por ser más precisos, la actitud con la que me acerco a ellos, es un obstáculo a mi práctica pues en esas ocasiones sólo sirve de alimento a una mente interesada en distraerse con conceptos espirituales, con buscar y contrastar “logros” y “etapas” en mí y en otros, y a la figura del meditador/buscador que me forjé y con la que tanto me identifiqué en mis inicios de buscador y con la que sigo identificándome más de lo que me gusta reconocer. Ya dijo el sabio que no hay mayor obstáculo para el despertar que la comprensión o el intento de comprensión del despertar.

Si alguna vez, esa actitud dañina que está potencialmente en mi sacase los pies del tiesto interrumpiendo la armonía de este blog o cuestionando la palabra de alguno de sus participantes, agradecería que vuestra compasión os moviese a actuar y me lo hiciéseis saber, para así deponer mi actitud, cesar en mi actitud, pedir disculpas si fuera necesario y en próximas intervenciones tenerlo presente para obrar de manera más prudente.

Dicho esto, creo que si los participantes de este blog consideramos este espacio como una extensión de nuestra práctica y no sólo como un mero entretenimiento intelectual, no estaría de más al hilo de lo ocurrido con los comentarios de esta entrada exponer un protocolo de actuación o como mínimo una valoración personal de lo ocurrido para quién así quiera expresarlo, y así tener presente en futuras ocasiones que aunque mi compasión me dicte que alguien necesita un “grito” para despertar de la pesadilla que esta viviendo, es mejor que no diga nada para no molestar la sensibilidad de algunos oídos y porque no es el obrar adecuado para este espacio si así lo manifiestan sus participantes habituales y sobre todo el autor del blog. De hecho, antes bien, será reconvenido y llamado al orden para que no siga por ahí, a pesar de que es consciente de que su acción es lo que más necesita la persona en cuestión.
Cada uno sabrá lo que le dicta su corazón y sabrá obrar en consecuencia.

Un abrazo para todos.

P. D: Sí, se abrió la caja de pandora. Pero también tenemos sitio para las cajas que no quieren otros, ¿o no?

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Comentario por Radamantis

Admiro tu comentario Radamantis y te felicito.

  • Me llevó años superar eso que dices al principio de que estas polémicas por Internet no afectaran mi práctica. Pero por otro lado es una gran escuela para aprender a respetar a los demás y a desoir al ego propio. 🙂
  • Creo que el camino es siempre: no responder a cualquier comentario personal y mantenerse en sus argumentos. Uno puede decir perfectamente “no estoy de acuerdo con nada de lo que dices” sin tener que decir “chaval estás loco”.
    Pero cuesta algo más oir que te dicen “chaval estas loco” y responder solo con tus argumentos 🙂 Ese es el reto.

Un impedimento a ambas cosas es pensar que “solo mi práctica es correcta”. Estoy seguro que todos obteneis frutos de vuestra práctica, así que para mi es fácil tratar con todos vosotros. Si creyese que “yo” tengo razón y vosotros vais perdidos, intentaría llevaros a “mi práctica” y ahí empieza el conflicto.

Para mi, el lujo que aporta este blog, es poder leer los diferentes caminos que sigue cada uno y como os cambian. Lo único que no me interesa demasiado es oir teoría, esa ya la sé buscar solito. 🙂

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Comentario por

No es necesario que me defiendas cuando me llaman pirado. Porque a mí eso no me molesta. Yo mismo me reconozco como tal, ¿y qué pasa? ¿qué tiene eso de malo?

Llevo así desde hace mucho tiempo. Hace décadas. Desde que me tocó La Madre y me dejó flotando en paraísos de inefable deleite. Pero la muy jodida no me llevó a estar eternamente con ella.

Anhelo llorando rogándole a que tenga la Gracia de unírseme de nuevo. Me arrastro a sus pies implorando su presencia. A ratos se me une dócil y zalamera, como buena zorra que es. Pero cuando lo hace ya sé de antemano que antes o después me abandonará en este valle de lágrimas tan silenciosamente como llegó.

Esto es un sin vivir que tan sólo los más fuertes pueden soportarlo y yo no soy uno de ellos. Soy el más mísero de sus amantes. El más débil. El más humillado por ella.

Por su causa lo perdí todo, me dejó pelado. Pero sin Ella nada tendría por mucho que conservara. Por estar con Ella lo entregaría todo de nuevo. Incluso la cordura y la vida. Pero parece que me ha condenado a tener que soportar sus largas ausencias. A sufrir sus desamores. A agonizar esperando su impredecible regreso.

¿Será cierto que esto mío es la locura?

¡Hoy le entrego la vida a la Madre Divina para que ella la guíe! ¡Madre, hoy vuelvo a ser Tu Hijo!

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Comentario por sabistha

… ¿Locura? … Ummm, no lo creo … Poesías, Poesías, solo son Poesías … por cierto (con el permiso del resto de los participantes por salirme un poco de la línea del tema), te dejo uno que alguna vez leí y que en el juego de mi tonta percepción logro vincularlo contigo, espero te agrade … Un abrazo …

“Manifiesto de un Loco” por Cristhian Espinoza

Se me acusa vanamente
de crímenes sensoriales,
de alimentar una vaga predilección
por la sombra y el delirio,
de promover sin desmayo
un manifiesto escrito en las hojas del otoño
y de defender la connotación subversiva
del verso y la palabra.
Ante este tribunal de anónimos jueces
vengo a defender mi desorden,
soy apenas el interlocutor
de la locura que me habita.
Yo sé que a mis espaldas
todos mueven la cabeza mofándose
de cada uno de los cielos que alumbran,
uno a uno verán que soy un reflejo
de todo lo que soñaron y un día dejaron
para mañana y el olvido.
Nunca supe el valor de las cosas terrenales,
la mayor riqueza que obtuve en la vida
fue el beso de una orquídea.
Ceñido a mi alma llevo un crepúsculo y la noche,
todo lo demás es parte de un juego
del que me resisto a ser parte.
¡Me declaro culpable Sr Juez!
de ver espejos donde todos ven un charco.

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Comentario por El Agua China'o

“La Realidad es como un quebrado, en el numerador están todos los fenómenos y nuestra percepción y en el denominador un cero con el símbolo infinito inscrito en él. Quién vive atrapado por las “delicias” del denominador está tan atrapado en su delirio, como el que vive pensando que sólo existe el numerador.”

Yamada Koun Roshi

“…No vivas en los enredos de las cosas externas ni en los sentimientos internos de vacío.
Mantente SERENO, sin hacer esfuerzos, en la unidad de las cosas…”

Hsin Hsin Ming

Un abrazo

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Comentario por Radamantis

Este es el tipo de zen que predomina. El de citas literarias ajenas.

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Comentario por sabistha

Agradezco tus palabras, Tao, y coincido y subscribo tus afirmaciones. Pero creo que a fuerza de ser sincero se ha diluido la idea principal de mi mensaje.

La cuestión no es substituir un “chaval estás loco” por un “no estoy de acuerdo contigo” por cuestiones de educación y respeto sino de cómo actuar y responder cuando se advierte que alguien tiene un problema, porque mirar para otro lado o hacer como si nada solo sirve para alentarlo, lo cual, entiendo yo, iría contra la práctica de cada uno.
Creo que todos hemos oído hablar de la “enfermedad del zen” o sin llegar a catalogar este caso concreto de enfermedad el hecho de observar la ansiedad con la que pregunta, la necesidad de mostrar conocimientos de todos los sutras, prácticas y religiones posibles, la asunción de victimismo con anticipación a lo que respondan los demás usuarios, el cuestionamiento provocativo de las opiniones de los demás, etc, etc, etc, cosa que nunca he visto a hacer a ninguno de los “locos” que participamos aquí debería ser un toque de atención para reflexionar si nuestra actuación debería ser “bueno, un poco de disensión polémica no hace daño a nadie; olvidémoslo y pelillos a la mar” o más bien escuchar a esa persona, recomendarle ayuda profesional y recordarle que en la práctica espiritual es mejor escoger un único camino y profundizar en él que mezclar churras con diosas, kanjis y cantos de 4 horas, alcanzando una gran erudicion sobre el tema pero que nada tiene que ver con el camino.

Si alguien como Roberto, que hace unas semanas sufrió algo así en su blog viniendo, muy probablemente, del mismo personaje, yo lo tendría en cuenta y reflexionaría sobre ello.

Si alguien como Freeman se pronunció para decir que el debate podía ser más o menos interesante pero que la ansiedad en algunos comentarios estaba de más, a lo que recibió como respuesta una provocación cargada de más ansiedad, yo lo tendría en cuenta y reflexionaría si lo que más necesita esta persona es que sigan alimentando su dilatada y descontrolada imaginación con diosas, cantos, sutras, huinengs y demás “golosinas” o más bien cogerlo aparte y preguntarle por si necesita una mano.

Espero que una exposición más clara no hiera sensibilidad alguna sino que se atienda a la intención de llamar a la reflexión de aquellos que tienen en su mano ayudar a otro o seguir alimentando su desenfreno.

Un abrazo para todos.

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Comentario por Radamantis

Estimados tod@s,

Comparto ahora mi reflexión acerca de lo acontecido.
Coincido con el mensaje central que nos trasmite Radamantis, que se podría sintetizar en dos puntos:

1) En un intercambio saludable y constructivo entre personas de buena voluntad (así como en la convivencia), ya sea entre familiares, amigos, compañeros de trabajo, estudio, equipo, etc, o ya sea presencial o en un blog, hay actitudes y conductas que naturalmente facilitarán el diálogo, debate y acercamiento mutuos, mientras que otras actitudes o conductas lo dificultarán o -como ocurre en muchas webs- lo harán inviable.

Yo tampoco había visto, en los meses que llevo participando en este blog, lo que he visto en los últimos días. Pero esto, que ya digo es el pan de cada día en muchas webs, no es lo que más me ha llamado la atención (o me ha, un poco, decepcionado), sino el hecho de que (precisamente en un blog -en principio más maduro- como este) no se haya identificado ni reconducido oportunamente (sino tarde y parcialmente) la situación por parte del administrador y de algunos participantes (en mi humilde opinión).
Y aquí enlazamos con el punto dos.

2) Si una persona está mostrando desde el comienzo ciertos signos o señales (en lo tocante al punto 1) en la exposición de sus propias opiniones o visiones (tanto en la forma como en el fondo), así como en su conducta y en sus (des)calificaciones respecto a los demás, hacia sus opiniones, hacia sus prácticas (y también respecto a otras -igualmente respetables- personas o autores, ya fallecidos), manifestando con dichos signos el estado de aflicción, tribulación o ausencia de paz que finalmente esta persona admite en su último comentario (buena señal, porque la autosinceridad sin duda le va a ayudar en su sanación), lo que no se puede -estimo- es obviar esto ni poner paños calientes en ello o mirar para otro lado, y menos aún amparar, alimentar o dejar seguir tal situación (cosa que entiendo se ha producido por desconocimiento o inexperiencia o confusión por parte de quienes han dejado “crecer la bola”).

Conclusión: no sólo el blog puede obviamente resultar perjudicado por ello, sino que -lo más importante y primordial- una persona está sufriendo (presentando ciertos síntomas que posiblemente se originaron o exacerbaron -a tenor de su relato- a consecuencia de experiencias místicas que por su fuerza o intensidad -tema sidhis- la persona luego no pudo manejar o se vio desbordada por sus consecuencias) y no está recibiendo -estimo- la actitud más adecuada o responsable por parte de quienes piensan o pensaban que aquí se trataba sólo de un “debate caliente” o de poder “expresar opiniones diferentes”, o de ver cómo reacciona o practica uno en estas circunstancias.

Que tod@s podamos, entonces, reflexionar acerca de ello, para el mayor bien de tod@s.

Que todos los seres -y ahora especialmente cada uno de los que aquí participa- sean (seáis) felices.

Un abrazo sincero.

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Comentario por Freeman

¿Siddhis dices? ¿Alguien puede creer que levitar tenga algo en especial? Para lo único que sirve la levitación es para indicar que los nadis del cuerpo sutil han quedado limpios. Y también para juguetear un poco de vez en cuando.

Un verdadero siddhi es la creación constante por parte de la mente del mundo material, lo cual incluye a nuestros cuerpos y sus cinco sentidos, y que es construido y destruido de instante en instante. Momento a momento. Infinitud de mundos que nacen y mueren continuamente en el vacío con cada respiración que damos.

Eso es el estado de vigilia usual. Eso sí que es un siddhi brutal que demuestra lo todopoderosa que es nuestra mente y sin embargo lo tomamos como algo natural. El mundo físico no existe, es imaginado en el presente continuo. Todo es mente.

¡Os amo! ¡I love All! ¡Mina sukishiteimasu (みなを愛しています)!

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Comentario por sabistha

Si quieres puedes contarnos lo que pasó décadas atrás, y cómo es que empezó ese desasosiego que describes en un comentario anterior.
Tal vez eso nos permitiese comprenderte mejor, y quizás -si está en nuestra mano y así lo sientes- comentar o sugerirte algún tipo de ayuda, dirección o medida práctica.
Así, en este modo honesto y cordial, todo es posible…

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Comentario por Freeman

Mark Twain escribió, “Eat a live frog first thing in the morning and nothing worse will happen to you the rest of the day.”

Es decir, “Cómete de buena mañana una rana viva y el resto del día os irá bastante mejor.”

Eso es lo que me sucedió hace décadas. La diosa Shakti, en su infinita bondad, un día me hizo desayunar con la rana de descubrir que el mundo y el cuerpo no son reales y desde entonces todo me fue bastante mejor.

Pero desde entonces ardo en amores por volver a unirme a Ella. Es mi único anhelo. Pero Ella es esquiva y no siempre me acepta. Y yo, por erotomano que soy, continuamente peno y muero por regresar a los amores perdidos.

Todo lo demás está bien. Gracias.

Os amo.

Namaste.

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Comentario por sabistha

Gracias por tu respuesta. Namaste, Sabistha, la paz contigo.

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Comentario por Freeman

He encontrado estas conferencias sobre Therevada y Samadhi. No sé muy bien lo que dice; aunque lo supongo muy bien explicado. Porque son 8 vídeos con el mismo tema.

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Comentario por sabistha

Deben hablar de los Jhanas. ¿Uno por video?

También es interesante el texto de Anadi sobre los Jhanas que colgé el otro día… Aunque en inglés…

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Comentario por




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