Filed under: Traduccions | Etiquetas: Auto-realización, Consciencia, Ego/Yo, Espiritualidad, Lenguaje, Libro, Meditacion, Neoadvaita, Practica, Psicología, Texto ajeno, Traducción
73. El ego sabe que si la atención se gira al interior, se verá que el ego es un mito, un impostor, una ilusión.
74. Así que, debido al miedo del ego a acabar, el ego mantiene la atención dirigida hacia fuera.
75. Incluso cuando hay un intento de dirigir la atención adentro, normalmente debido a no entender el significado de «mirar hacia dentro», la gente aún está mirando afuera.
76. Los humanos son esclavos de un ser impostor.
77. Exponer las estrategias del ser impostor, como poner fin a esas estrategias, como acabar con el ser impostor acabando así con todo el sufrimiento y la miseria y permanecer en el verdadero Ser cuya naturaleza es felicidad-amor-consciencia-eterna-infinita son los propósitos principales de este libro.
78. Acabar con el ego no acaba con el cuerpo.
79. Tras acabar con el ego, el cuerpo vivirá el curso natural de su vida.
80. Uno no debe intentar dañar el cuerpo.
81. El ego es el pensamiento «Yo».
82. Acabar con el ego es acabar con el pensamiento «Yo».
83. Acabar con la vida corporal no acabará con el ego.
84. El ego creará el sueño de un nuevo cuerpo cuando el viejo cuerpo acabe.
85. Así pues acabar con el cuerpo no ayuda a resolver el problema.
86. Los humanos casi siempre tienen su atención dirigida hacia fuera, hacia los pensamientos, gente, lugares, cosas, etc…
87. El fondo de consciencia es el verdadero Ser, y es casi siempre ignorado.
88. Tu verdadero Ser merece que se le preste atención.
89. Cuando un humano vuelve la atención de los pensamientos, cuerpo, mundo, gente, lugares, cosas, experiencias, etc… y hacia su consciencia, en algún momento experimentará directamente su Ser verdadero.
90. El impostor (pensamiento) pretendiendo ser tu Ser y llamándolo «Yo» no debe ser tolerado ni por un segundo.
91. Especialmente el impostor que ha creado tanto sufrimiento y miseria no debe ser tolerado ni por un segundo.
92. El impostor (pensamiento) es como un parásito.
93. Dado que el ego cree ser una entidad real, tiene miedo de acabar.
94. El ego controla el pensamiento.
95. Dado que el ego tiene miedo de acabar y controla el pensamiento, el ego dirige el pensamiento de forma que preserve su ser imaginario, de manera que su ser imaginario no acabe.
96. El propósito de las enseñanzas de este libro es llevar el impostor a un final de manera que lo que quede sea solo el Ser verdadero cuya naturaleza es felicidad-amor-consciencia-eterna-infinita.
97. Cuando el impostor acaba, todo sufrimiento y miseria acaba.
98. Pensar que el pensamiento es tu ser es un error, una ilusión onírica.
99. Pensar que tu eres un cuerpo viviendo en un mundo es un error, una ilusión onírica.
100. El pensamiento ha creado esas ilusiones.
101. Toda miseria, sufrimiento e ilusión tiene una raíz común.
102. La raíz común es el pensamiento.
103. La raíz del pensamiento es el pensamiento «Yo».
105. El pensamiento no es parte de tu naturaleza verdadera. El pensamiento es algo que aprendiste.
106. No dejes que algo que adquiriste pretenda ser tú.
107. El Capítulo Uno contiene una descripción del secreto que ha esclavizado a la humanidad por tanto tiempo como han existido humanos.
Lee el Capítulo Uno muy lentamente tres veces antes de leer el Capítulo Dos.
(continua)
27 comentarios so far
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El blog de 道 
Leo a este buen señor y me resulta difícil dejar de percibir un cierto regusto a metafísica (o a teología) en lo que dice.
Figura que aquello que llama el «ego» es algo innane, una mera ilusión. Sin embargo encontramos que el ego:
1- «sabe» (73)
2- «tiene miedo» (74)
3- es capaz de «dirigir y mantener la atención» (74)
4- es capaz de escindir el mundo en un «dentro/fuera» (75)
5- es un «ser», y además malvado pues es «un impostor» (76)
6- es capaz de sobrevivir al cuerpo, y es independiente por tanto de el (83)
7- Tiene, por tanto, la capacidad de renacer (84)
8- su vida es una vida de guerra entre él y el llamado «verdadero ser» (90)
9- siendo el malo de la pelicula «no debe ser tolerado un segundo» (90)
10- …
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Comentarios por Roberto Poveda 16/07/2014 @ 8:41 amCreo que «malvado» y «malo» es de tu cosecha.
El ego tampoco lo veo como una entidad volitiva, creo que eso es un mero medio útil del autor para avisarnos de como manipulan la realidad nuestros propios pensamientos. Nada más.
Respecto al renacimiento del continuum kármico, no es una idea que yo vaya a defender pero es 100% budista e hinduista.
Puedo estar en desacuerdo en como atribuye entidad y intención a algo llamado ego que yo creo que ni tiene entidad ni intención, pero las acciones que comenta que realiza el ego y su impacto sobre como ves la realidad (distorsionada), creo que son bastante acertadas. Es decir, creo que la parte prática es útil…
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Comentarios por 道 16/07/2014 @ 8:58 am¿Cual es la parte práctica?
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Comentarios por Roberto Poveda 16/07/2014 @ 9:02 amJaja, no seas tan impaciente, es un libro de bastantes páginas, no llevamos ni el 10%… 🙂
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Comentarios por 道 16/07/2014 @ 9:03 amVale, no seré impaciente. Pero de lo leído hasta ahora, ¿con qué hemos de quedarnos?
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Comentarios por Roberto Poveda 16/07/2014 @ 9:13 amAh, todo, nada, parte… eso queda a tu criterio… como de cualquier otro texto del blog…
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Comentarios por 道 16/07/2014 @ 9:15 amOk, puesto que queda de parte de cada uno: ¿Tu con qué te quedas?
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Comentarios por Roberto Poveda 16/07/2014 @ 9:20 amLo que este texto tiene de interesante es que pone blanco sobre negro la forma en que el pensamiento conceptual distorsiona continuamente la realidad de lo leido, escuchado, vivido, experimentado…
Por ahora solo está haciendo una presentación de conceptos e ideas base sobre las que explicará esto.
Pero se puede estar en desacuerdo con esas ideas base y encontrar útil esa advertencia sobre la distorsión sutil pero continuada de la realidad.
Lo iremos viendo, o si quieres comentamos al final, creo recordar que son 12 o 13 partes…
El sábado marcho al Tirol aunque creo que tendré Wifi. Estaré fuera dos semanas durante las que básicamente se publicará eso y poco más. Mi vuelta coincidirá con la última entrega que viene a ser más o menos solo el 30% del libro.
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Comentarios por 道 16/07/2014 @ 9:34 amEntonces: ¿Qué o quién se va al Tirol?, ¿Existe o no existe algo llamado Tirol? 🙂 🙂
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Comentarios por Roberto Poveda 16/07/2014 @ 12:24 pmSí, a las cuatro preguntas… 🙂
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Comentarios por 道 16/07/2014 @ 12:36 pmDesde mi punto de vista la posibilidad de trascender el pensamiento no está ni en el pensamiento (entendido como lenguaje), ni en la consciencia (que yo entiendo también como pensamiento, si bien no necesariamente lingüistico pues puede ser puro percibir); sino más allá de pensamiento/consciencia. Es decir en la acción.
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Comentarios por Roberto Poveda 16/07/2014 @ 8:51 amGracias por estas traducciones, he estado leyéndolas (los 5 posts traducidos) y me han resultado muy interesantes e inspiradoras. No sé si planeas traducirlo entero, pero estaría genial disponer del material completo. Gracias por todo en cualquier caso.
Respecto a lo que habéis estado conversando en los comentarios más arriba, sobre que el ego «sabe», «tiene miedo», etc, no le veo problema si se capta la esencia del mensaje. Es usual en algunas enseñanzas hacer una especie de «antropomorfización del ego»: al mismo tiempo que se deja claro que el ego es una mera ilusión (una creencia o espejismo etc) se le atribuyen características como si fuese una entidad más o menos real. Esto obedece simplemente a un plan pedagógico. Uno de los motivos suele ser simplemente que tendemos a menospreciar la adicción a esa ilusión llamada ego, y al presentárnosla como una casi-entidad con características determinadas (por ejemplo miedo, crueldad, tramposo, incitación a la creencia en la separación) nos damos cuenta de cuánto poder le hemos estado dando a tal ilusión. El ego no es más que una creencia, pero si sentimos cualquier cosa que sea menos que la plenitud (si sentimos cualquier dolor, molestia, incomodidad, miedo, duda o tristeza, por ejemplo) eso prueba que seguimos usando esa creencia-ego, le seguimos dando poder (aunque sea inconscientemente) y que debemos «excavar más adentro» hasta deshacer esa absurda creencia llamada ego. Mientras hay ego, hay ausencia de plenitud. Digamos que solamente el llamado «iluminado» ha dejado de creer completamente en esa ilusoria creencia llamada ego. Por lo tanto, los recursos didácticos para facilitar una actitud adecuada frente a la ilusión, son recursos didácticos bienvenidos. Lo importante es que funcionan (para acelerar el despertar).
En cualquier caso hay muchas variantes para deshacer lo ilusorio y cada cual resonará con lo que le convenga. A mí estas traducciones me están pareciendo interesantes, complementan bastante bien otras lecturas sobre la no-dualidad.
Saludos
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Comentarios por Toni 17/07/2014 @ 6:02 amHola Toni, gracias por comentar y gracias por tu blog.
Estoy de acuerdo con lo que dices, de hecho se me haría raro que alguien se creyese que dentro suyo tiene dos entidades una llamada ego y otra llamada no-ego en lucha, pero no está de más comentarlo…
Por ahora he traducido apróximadamente el 30% del libro, que son unas 13 entregas del blog que luego pondré de en un PDF.
No me había planteado hacer más pero lo meditaré. Muchas gracias por valorarlo.
Un abrazo.
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Comentarios por 道 17/07/2014 @ 7:20 amAcabo de ver que hoy has publicado una nueva entrega, así que gracias de nuevo, Tao (te llamo con el apodo del foro de advaita porque el que usas en tu blog no lo sé ni escribir ni pronunciar jejeje).
En cuanto a la idea de ponerlo finalmente en PDF, si quieres ayuda o recibir sugerencias para revisar el texto podemos hacerlo por mail. Unos «ojos frescos» pueden captar pequeñas cosillas que se escapan al traducir, pues los lectores estamos más descansados y arrancamos la lectura desde cero. Suelen ser minucias, como tildes o cosas pequeñas. Por ejemplo en el capítulo 1 la sentencia 25 comienza por «Tú existe» en lugar de «Tú existías». Pero como estas minucias no molestan pues se entiende igual, tal vez prefieras ir más fluido y no gastar tiempo en detalles innecesarios. Me dices lo que te parezca y tan panchos jejeje.
Un abrazo
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Comentarios por Toni 17/07/2014 @ 5:53 pmOh, será un placer enviarte el PDF final para revisión, eres muy amable, a ver si te lo puedo enviar antes de irme el sábado.
Este blog publica «solito» cada dos días como un reloj 🙂 él vive su vida a su ritmo y yo al mío… 🙂 por ahora «tiene cuerda» hasta que vuelva del Tirol.
Por cierto, has acertado llamándome Tao, el ideograma significa justo eso, aunque los chinos dicen más bien Dao, y los japoneses simplemente Do.
http://es.wikipedia.org/wiki/Tao
Un abrazo
PD: Fallito corregido, estoy encantado si me los apuntais, más que nada porque así sé que alguien lo lee 🙂 🙂
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Comentarios por 道 17/07/2014 @ 6:03 pmOk, perfecto Tao. Gracias también por la aclaración sobre tu nick.
Los aportes para la revisión supongo que convienen mejor por mail, para no sobrecargar el blog con aburridos mensajes para los lectores.
No recuerdo si puedes ver mi mail o no (como administrador que eres de este blog), si no tienes acceso a mi mail puedes averiguarlo visitando mi blog principal o preguntándome en el foro de advaita con un mensaje privado (para no dejarlo demasiado a la vista para que lo copien los «bots» automáticos jejeje).
La idea es que me envíes un mail para así saber yo también el tuyo, y a continuación te iría enviando las sugerencias de revisión.
Que lo pases bien en Tirol. Ayer había leído (de un post tuyo de hace días, o de algún comentario tuyo) que te ibas un par de semanitas de viaje, aunque no recordaba adónde. Te iré enviando mails si veo más cosillas, y ya los vas viendo sin prisas cuando vuelvas del viaje. Además igual vuelves antes de que termine de leerlo todo, pues con el consejo de leerlo despacio y tal… ¡veremos cuándo acabo jejjee!
Saludos
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Comentarios por Toni 17/07/2014 @ 6:22 pmSí, si lo poneis, veo vuestro mail. Ahora te escribo.
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Comentarios por 道 17/07/2014 @ 6:30 pmHola Toni, resueno igualmente con lo que comentas, con la mentalidad abierta y sin prejuicios que manifiestas, quedándote con el grano sin darle mayor importancia a la cáscara. Esta flexibilidad y comprensión intuitiva, acerca de la no-dualidad, nos permite aprovechar y degustar lo muy valioso y didáctico que yace en los diversos caminos y tradiciones.
Una buena muestra de este enfoque abierto y universalista es tu excelente blog, así como el de Tao.
Gracias por tu presencia.
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Comentarios por Freeman 17/07/2014 @ 5:24 pmHola Freeman, gracias por tu buena onda. Qué gusto da resonar con todos (ahora contigo), qué gusto estar de acuerdo unos con otros (y cuando no lo estemos, que seamos flexibles para captar la esencia, en la que sí estaremos siempre de acuerdo lo sepamos o no, y dejar de lado la apariencias, ya que solamente podemos discordar en las apariencias jejeje).
La palabra «flexibilidad» que has mencionado siempre me ha resonado muchísimo, es una palabra con mucho significado para mí. Ser rígidos suena a límite, a seguirle el juego al ego. En cambio, procurar ser flexibles nos acerca a la esencia, a lo ilimitado, a la apertura donde todos cabemos, con acuerdos y con desacuerdos, y al estar todos unidos, los desacuerdos finalmente arden y desaparecen jejeje. La flexibilidad es la madre de… de algo, pero es buenísima jaja.
Un abrazo
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Comentarios por Toni 17/07/2014 @ 5:59 pmSí, así siento «yo» (:D) esa flexibilidad o apertura. Veo además que el sentido del humor no te falta (el cual es un rasgo que sueler ser «codependiente» o ir de la mano con las cualidades anteriores y, en general, con la comprensión. Oséase, lo que yo llamo «mente abierta y corazón despierto».
Me hizo gracia lo de la madre, jejjeje, me recordó a lo de «la madre de todas las batallas», de un tal Sadam (no sé si recordáis, jajaja), o lo de «la madre del cordero divino» (:D), o la expresión más castiza y chocarrera de «la madre que lo parió», jejejejeje.
Ay Toni, mira lo que me has hecho desparramar xDDDD
Abrazo.
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Comentarios por Freeman 17/07/2014 @ 10:00 pmjajajajaj! Son muy típicas todas esas frases de «la madre» jejeje. Cuando escribí eso creo que las que más tenía «in mente» eran la de Sadam (la madre de todas las guerras) y esta otra: la paciencia es la madre de la ciencia. Y en imitación de frases así, mientras escribía, por un momento me parecía que surgía algo, pero luego no surgió cómo acabar la frase y en lugar de pensar algo o borrarlo, lo dejé así, más espontáneo, una frase escrita «en vivo» sin corregir jajaja. Y sí, yo también creo que el sentido del humor es buena señal.
La espiritualidad no está reñida con el sentido del humor, y de hecho, en cierto modo la ilusión del ego «morirá» de risa, cuando dejemos de temer sus supuestos efectos, pues lo que no es real no es temible y es sano reírnos de lo absurdo todo lo que queramos, sin cortapisas. No hay obstáculo que resista a la risa y a la flexibilidad/apertura de miras. Un abrazo!
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Comentarios por Toni 17/07/2014 @ 10:25 pmNo sé si aplica. Pero aquí dejo un artículo muy interesante sobre los medios útiles (upaya) en el budismo Mahayana, sobretodo en Nagarjuna:
http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-PHIL/ew103934.htm
Prajnaparamita is the mother of Bodhisattvas, skill-in-means is their father, and compassion is their daughter.
Attracting with gifts, teaching the Dharma, listening to the teaching of the Dharma, and also practicing acts of benefit to others-these are the skillful means for attracting (others).
While benefiting living beings without tiring and without carelessness, (a bodhisattva) expresses his aspiration for enlightenment: To benefit others is to benefit oneself!
Let us not desert living beings! In order to benefit living beings, first generate this attitude and then come to possess the practice of the doors to liberation.
===
Prajnaparamita es la madre de los Bodhisattvas, los medios útiles su padre y la compasión su hija.
Sin medios útiles todo Dharma es solo silencio, Todo lo demás son medios útiles, nunca 100% verdad.
Eso aplica igual al budismo que al advaita vedanta.
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Comentarios por 道 17/07/2014 @ 7:31 amCiertamente en los sutra mahayana la alusión a los medios habiles es abundante, si bien rara vez se expliciten dichos medios (mientras que esa explicitación es mucho más frecuente en los sutra que pertenecen al canon pali). Sin embargo, en esta cuestión, la vía propuesta por Dogen es algo diferente al resto de autores mahayana, pues Dogen, estableciendo la no diferenciación entre práctica y despertar, elimina al mismo tiempo la necesidad de dichos medios hábiles. Simplemente sentarse es ya de por sí nirvana, de la misma forma que simplemente cocinar, simplemente subir una escalera o simplemente oler una flor son en si mismas nirvana… otra cuestión, claro, es desentrañar qué es lo que quiere decir ese «simplemente»-
Respecto a lo de que sin medios utiles todo el dharma es silencio es por tanto discutible, ya que precisamente Dogen es uno de los autores budistas japoneses literariamente más prolíficos.
Con el paso del tiempo, sin embargo, voy descubriendo que esta identidad entre práctica (formal o informal) y despertar, siendo para mí -y no solo para mí- evidente por si misma, resulta prácticamente icomprensible para la mayoría de aquellos con los que dialogo, incluso cuando se trata de practicantes soto, es decir de supuestos seguidores de Dogen.
Gracias por el artículo sobre Nagarjuna, aunque la versión que me devuelven los traductores automáticos es, cuanto menos, rarita de leer. 😉
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Comentarios por Roberto Poveda 17/07/2014 @ 1:26 pmEs cierto, los traductores automáticos se quedan muy cortos en textos complejos. 😦 Es una pena, hay muchos textos interesantes solamente en inglés.
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Comentarios por 道 17/07/2014 @ 3:39 pm😦
😀
PD: me divierten los «monitos» 😉
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Comentarios por Freeman 17/07/2014 @ 5:11 pmDiría que por «simplemente» sería no buscar explicaciones metafísicas porque no las hay. Actuas y ya. Entonces el Dharma que es acción básica, no necesita explicaciones ni palabras, sólo al que no entiende.
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Comentarios por raquelsuma 18/07/2014 @ 3:51 pmMe encanta el buen rollito que hay por aquí. Intercambio sano de vida. Gracias a todos.
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Comentarios por raquelsuma 18/07/2014 @ 3:54 pm