El blog de 道

El noúmeno o eseidad, hace referencia a la existencia de un substrato de realidad más allá del fenómeno.

¿Mande?

Expliquémoslo con un ejemplo:

Tú ves una pared blanca, pero sabemos que el blanco ni es una propiedad de la pared, ni existe incluso siendo radicalmente materialistas. Eso es así porque sabemos que solo es determinada mezcla de longitudes de onda de luz (que no es onda ni partícula sino potencialidad), que rebotan al chocar con los átomos de la pared (que tampoco son entidades sólidas sino potencialidad), que llegan al ojo, donde se generan ciertas corrientes eléctricas (que son potencialidad), que en el cerebro son interpretadas como algo que se muestra a la consciencia (que no sabemos qué es) y luego conceptualizamos con el cerebro y lo llamamos blanco.

Es decir que para obtener la experiencia del blanco es imprescindible que haya luz, átomos, frecuencias de onda, detectores de las mismas, nervios, consciencia, cerebro, electricidad, neuronas, y miles más… Si falta cualquiera de esas cosas: NO hay blanco.

El blanco no es una realidad absoluta, intenta convencer de que lo es a un ciego o a un murciélago…

Es incorrecto decir que el blanco existe en la realidad más que como composición de millones de hechos muchos de los cuales solo aplican para ti. Así pues no hay una existencia intrínseca del blanco (entendiendo intrínseca como autónoma del resto del universo). Esto en budismo se llama Origen Dependiente y aplica a todo, porque por todo entendemos todo lo que sea perceptible..

Esto es así porque cuando decimos «todo» nos referimos solo a fenómenos y no noúmeno. Es decir, el fenómeno no tiene nunca una existencia intrínseca. Un budista diría que es vacuo. Paradójicamente el fenómeno es lo que constituye nuestro universo… todo él… Nuestro universo es 100% fenoménico.

Así pues todo es vacuidad o si lo quieres oír menos radical, todo es un juego en el que todo está formado por mil hechos, los cuales aplican solo para ti. Luego no solo es vacuo sino subjetivo (dependiente del punto de vista).

Por contra, el noúmeno según la filosofía es lo que hay «ahí afuera» y de lo cual surge (de forma condicionada, impermanente, vacua y subjetiva) el fenómeno.

Un científico lo imagina como esa realidad cuántica tan extraña que a veces nos explican en los artículos de divulgación y que cada vez se parece más un campo de potencialidades infinitas que no a nada tangible o estable.

Ese substrato de realidad es por definición sin-características, porque toda característica percibida sería un fenómeno. Es decir es la potencialidad absoluta pero sin característica propia alguna. Se podría decir que puede tener características siempre que estas no sean perceptibles, pero no sé si esa frase tiene sentido alguno…

Ya, lo sé, no es fácil de entender…

La otra cosa relevante, que se deduce de esto, es que jamás podemos percibir el noúmeno, pues si es percibido ya es fenómeno. Es decir, que por definición jamás podremos tener un atisbo de él.

Entonces, ¿existe tal cosa? ¿existe el noúmeno?

(continua)

Noúmeno, eseidad… como diría ese gran iluminado que es a veces Homer Simpson: «yo también me invento palabras» 🙂

Gran post, como siempre.

Un abrazo

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Comentarios por El Buda Curioso 05/06/2014 @ 3:28 pm

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Jeje, buen primer comentario que me ayuda a hacer el aviso tradicional: esto es metafísica, un mero entretenimiento, si solo buscas la realización personal puedes saltártelo 🙂

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Comentarios por 道 05/06/2014 @ 3:31 pm

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Espero la continuación impaciente. Aunque sea como fenómeno.

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Comentarios por raquelsuma 05/06/2014 @ 9:02 pm

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Jaja 😉

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Comentarios por 道 06/06/2014 @ 6:01 am

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Si el noúmeno existe, solo hay en tu experiencia algo que no es fenómeno y eres tú mismo/misma… 🙂

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Comentarios por 道 06/06/2014 @ 10:14 am

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Así, cuando nos miramos al espejo ¿ vemos el rostro del Infinito ?.

! Guau! Gracias Tao por expresar tan bien todos estos conocimientos.

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Comentarios por raquelsuma 06/06/2014 @ 10:39 am

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Jaja, no, porque eso sería fenómeno 🙂 🙂

Pero cuando te relajas, concentras en tu ser, en esa consciencia silenciosa y la buscas pero no la encuentras, ese ser inatrapable que eres, si existe noúmeno entonces ES noúmeno.

Entonces, cuando te buscas y no te encuentras porque el sujeto no puede ser objeto, entonces has de saber que no puedes ver directamente el rostro del infinito, porque ese rostro es el tuyo 🙂

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Comentarios por 道 06/06/2014 @ 10:44 am

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Lo que quiero decir, es que en nuestra experiencia solo hay una cosa que no sea fenómeno, solo hay algo que sabemos que ES y sin embargo es imperceptible, no se puede ver, tocar, oler, degustar, pensar o palpar.

Eso eres Tú, así que o no existe y es vacuo (un espejimo) que es la teoría budista o bien es noúmeno que es la teoría advaita 🙂

Un abrazo

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Comentarios por 道 06/06/2014 @ 10:47 am

El rostro, como careta, es lo que esconde al actor. Aquí el actor es el Infinito. No creo que pueda compararse el Vacío con la Existencia pues son de órdenes diferentes. La Existencia es de orden de la manifestación. Mientas que el Vacío hace referencia al orden metafísico. Es el No-Ser el cero metafísico.

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Comentarios por raquelsuma 06/06/2014 @ 11:10 am

Y añado que el noúmeno es el No-Ser o el Vacío. Ésto contien al Ser principio de la manifestación donde ocurre la Existencia.

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Comentarios por raquelsuma 06/06/2014 @ 11:14 am

Aunque decir que el no-Ser incluye el Ser parece una paradoja, la verdad es que me inclino a estar de acuerdo con toda tu frase 🙂

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Comentarios por 道 06/06/2014 @ 11:18 am

La analogía que hace René Guenon es:
La palabra es la expresión (manifestación) del Silencio. El silencio (vacío) incluye tanto lo. inexpresable como lo no expresado entonces también incluye lo expresado puesto que es lo no expresado cuando se expresa.En esta analogía el Ser es todo lo expresado es decir la manifestacion o existencia.

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Comentarios por raquelsuma 06/06/2014 @ 11:28 am

Estimado Tao,

Tanto una teoría como otra dicen exactamente lo mismo, las diferencias son puramente formales.
Si recordamos el tan manido aforismo de Wittgenstein, «toda filosofía es una crítica del lenguaje», vemos que una vez más ocurre lo mismo en este caso; la razón, la lógica, que es la herramienta lingüística preponderante de la metafísica, a la hora de explicar la Presencia o Noúmeno solo lleva a paradojas, a callejones sin salida, es más, es que ni siquiera podemos dar un paso por esclarecer algo de esa manera porque intentar esclarecer ya es añadir oscuridad…
Y esto es lo que ocurre entre budismo y advaita. Ambos intentan desarrollar una filosofía del Ser con lógica, deducción, inducción, categorías, características, etc ¿Y qué ocurre? Qué convierten aquello que no es, un fenómeno, en eso mismo otorgándole todas sus características y lo que comenzó siendo un upaya (en un caso consiste en A: como solo puedes pensar sobre aquello que perciben tus sentidos, es mejor que demos por inexistente o vacúo aquello que va más allá del ser o no ser pero que tu mente no puede aprehender; y en B: como es muy posible que hablando de vacío mis alumnis piensen en nihilismo, mejor les voy a hablar de que existe algo, que por supesto no pueden percibir, pero que está en todas partes y la llamremos noúmeno), una estratagema útil en manos de un maestro hábil y en oídos de un alumno espabilado, se convierte en un bosque que no deja ver el árbol. Ni más cerca ni más lejos de la verdad la una que la otra, como no están más cerca de ayudarnos el martillo o el destornillador en la caja de herramientas, sino dependiendo de quién las use y de las circunstancias que tenga que afrontar mostrarán o no su utilidad.
El lenguaje del Ser, si es que éste tiene alguno (valga la metáfora) es el lenguaje poético con todas sus infinitas figuras e infinitas combinaciones posibles, pero desde luego no lo es la filosofía (desgraciada e irónicamente). No hay más que echar una ojeada sobre Occidente.
Dejemos el ovillo como está, estimado gato, no lo deshagamos tirando de él para ver qué hay perdiendo con ello la posibilidad de conocerlo jugueteando con él en nuestras manos.

Un abrazo

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Comentarios por Radamantis 08/06/2014 @ 10:57 pm

Gracias Radamantis y gracias también Raquel, he leido vuestros comentarios varias veces y prometo reflexionar sobre ellos. Un cálido abrazo. 🙂

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Comentarios por 道 09/06/2014 @ 5:47 pm

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