El blog de 道


A medio camino, entre la presencia y la no-dualidad.
04/05/2014, 4:15 pm
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Estabilizar la Presencia es lograr la desidentificación o autonomía total, de forma súbita o progresiva, del proceso de pensamiento consciente conceptual (pero pueden existir muchas otras formas de expresarlo).

El romper esa identificación es un hecho muy relevante que abre la puerta a facilitar posteriores realizaciones sobre la naturaleza de la realidad debido a que:

  • La consciencia queda desidentificada con nada que no sea ella misma y por tanto queda “expuesta” a si misma con claridad.
  • Se gana confianza en el proceso: no más dudas respecto a uno mismo, su maestro o su práctica.
  • El proceso de pensamiento consciente conceptual se ralentiza puesto que se le da la única medicina que lo tranquiliza: la indiferencia.
  • Cualquier rasgo de personalidad o reacción egoica (tanto si consigue llegar al exterior como si no) también es vista como “algo que ocurre” y no como “algo que somos”. Esto abre la puerta al inicio de la deconstrucción de la personalidad egoica.
  • Debe entenderse que la consciencia no “arregla” la personalidad, dado que no es un hacedor. Simplemente el proceso mental consciente sometido a la indiferencia se va apagando como un corredor que ya no entrena… Esto ocurre no solo por lo comentado anteriormente, sino porque la cadena de pensamiento queda cortada casi siempre tras cada pensamiento unitario. No existe un “comernos el coco”, no seguimos el pensamiento, surge de la nada y vuelve a la nada, no es sostenido y por tanto no crea una cadena de pensamientos ni razonamientos al respecto de un “yo” que se ha visto que es ilusorio (pero no hay problema para seguir razonamientos lógicos para, por ejemplo, escribir un artículo)
  • Por ello no existe una nueva creación de condicionamientos mentales. Es decir los condicionamientos existentes se debilitan progresivamente y además no se crean otros nuevos para reemplazarlos. En cierta manera “no se crea nuevo karma” (o mejor dicho nuevos tipos de karma) pero el condicionamiento mental tampoco desaparece de golpe, es por ello que alguien que ha realizado el estado de presencia hace poco tiempo puede parecernos “relativamente egoico”.
  • La reducción del sufrimiento kármico/egoico trae calma y auto-satisfacción a la vida, no es necesario obtener o ir a buscar algo para estar tranquilo y también hay reducción del miedo/sufrimiento. Comienza a aparecer lo que LinChi llamaba “el hombre/mujer que no tiene nada que hacer”. Esa calma por supuesto facilita samadhi y auto-observación.
  • El estado de paz genera progresivamente amor y compasión por el resto de seres. De hecho como se ha dicho tantas veces el amor y compasión es nuestro estado natural, solo desaparece nublado por los miedos y ansiedades. El amor y compasión nunca es necesario obtenerlos, simplemente basta librarse de lo que los bloquea.
  • La autonomía del “mundo de lo conceptual” debilita súbita o progresivamente los conceptos artificiosos de tiempo y localidad (la consciencia no puede localizarse a sí misma en el tiempo ni en el espacio).
  • Existe un cambio notable en la dualidad que hasta ahora era por un lado yo-cuerpo-pensamiento vs. el-mundo y pasa a ser consciencia vs. percepción. Ese cambio de paradigma abre la puerta a la futura llegada del Sabor-único (o One-taste) puesto que tanto el pensamiento, como vista, oido, etc… es súbita o progresivamente visto como una sola cosa (mente). La profundización de ese entendimiento llevará a la no-dualidad cuando se realice finalmente que ese sabor único es la propia consciencia.

13 comentarios so far
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Hola, este texto es excelente, así como otros que estoy viendo por aquí, ¿escribió este artículo (virtualmente) el administrador de este blog?
Por otro lado, me gustaría saber cuál es el significado que se le da al término samadhi en el contexto de este artículo.
Muchas gracias.

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Comentario por Freeman

Muchas gracias, Freeman

Sí, lo escribió el administrador de este blog.

En este texto:

“Esa calma por supuesto facilita samadhi”

se quiere decir solamente que se profundiza con facilidad en la meditación elegida (por ejemplo shikantaza) puesto que el pensamiento pierde todo el poder de molestar mientras se medita.

Se da la situación, que puede sorprender, de que independientemente de si el proceso de pensamiento consciente está “agitado” o tranquilo, es decir de si aparecen pocos o muchos pensamientos, el proceso meditación se profundiza de casi igual manera (o de igual manera, es difícil de medir) durante cada sesión.

Así pues la meditación se vuelve un simplemente “estar sentado real”, no hay que buscar nada especial, solo reposar y si la meditación es de tipo vipassana, además observar…

Y no hay sesiones de meditación mejores o peores…

Un abrazo

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🙂 Ok, gracias 道, y enhorabuena por el artículo, de verdad muy bueno, resueno mucho con lo que has expuesto.
No abundan textos así, donde se describen procesos y aspectos de transición, vividos por quienes van dejando el condicionamiento dualista y develan poco a poco el estado natural.
Sigo por aquí leyendo cositas, pues encuentro textos muy instructivos y selectos.
Abrazo.

PD: por cierto, no conocía la existencia de la meditación shikantaza, y he resonado de inmediato con ella. De hecho, aunque no le ponía nombre, suelo hacer algo -por lo menos- muy similar cuando se me presenta la ocasión, que suele ser el lapso entre dos actividades o sesiones de actividad o momentos del día, a modo de relax. Lo que me pasaba más bien inadvertido es que esa disposición relajada de simplemente estar sentado era también en sí misma un “no-ejercicio” meditativo y desidentificativo. 😀
Por otro lado, encuentro este tipo de meditación más factible o viable que otras que, debido a ciertas circunstancias “externas” e “internas” se hacen “pelín arduas”.

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Comentario por Freeman

Comparto aquí enlace de algo que encontré sobre shikantaza: http://www.zen-occidental.net/enseignements/tokuda2-esp.html
😉

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Comentario por Freeman

Vaya, el artículo es traducción del amigo Roberto Poveda, un gran conocedor del zen y del shikantaza.

Me permito apuntarte hacia su blog:

http://huellaszen.blogspot.com.es/

Un abrazo

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Gracias por compartir el enlace. 🙂

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Comentario por Freeman

Por si te ayuda, a día de hoy mi meditación quizá podría describirse como: simplemente sentarse y estar suavemente atento. Nada más.

Cuanto más suavemente, mejor, pero siempre atento.

Ese es el punto de “cuerda de guitarra” que Buddha recomendaba en la meditación: ni “tensamente atento”, ni desatento.

Un abrazo.

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Muchas gracias. Sí que es útil esta matización de estar suavemente atento, para dejar claro -sobre todo a quienes esto lean por vez primera- que con meditación no nos referimos a una sesión de mera relajación (aún cuando meditemos relajados) ni a una siesta (de esas de zzzzzzzzzzzz, jejeje).

Me estuve fijando, al hilo de esto, que en el artículo de tu amigo se describen una serie de reglas muy específicas para sentarse en zazen. Por otra parte, un profesor o maestro zen como Adyashanti hace (en su libro Meditación Auténtica) unas interesantes matizaciones acerca de esto (con las que yo resueno mucho, por cierto) y que reproduzco más abajo.
¿Qué sientes tú al respecto, amigo 道 ?

Un abrazo.

———————————————–

Del capítulo “Postura y mirada“:

(…) una de las preguntas más frecuentes al respecto tiene que ver con la importancia de la forma de sentarse. ¿Hay que sentarse con la espalda derecha, con la columna vertebral erguida, o podríamos relajarnos en una hamaca o en un sillón? Yo contesto que es preferible no tumbarse (pues la mayoría se adormece cuando se tumba), pero que, aparte de eso, el hecho de sentarse en una determinada postura no tiene gran importancia. Entiendo que muchas tradiciones hagan hincapié en la postura adecuada. La tradición zen de la que procedo pone bastante énfasis en la postura. En realidad, algunas posturas pueden abrirnos a nivel emocional y físico. Si nuestra postura está abierta, nuestra columna vertebral está erguida y no tenemos las manos cruzadas por delante de nosotros, nos sentimos más abiertos. Esta postura conlleva una sensación natural de apertura. (…) Pero aunque la postura adecuada sea útil, yo he descubierto con los años que la mente del buscador espiritual se suele concentrar tanto en perfeccionar y en mantener una determinada postura, que el resultado no le conduce a dicha apertura. (…)

(…) Lo importante es ponerse a meditar desde una actitud subyacente de apertura y relajación. Tenemos que trascender la idea de que el despertar o la iluminación sólo ocurrirán si nuestra postura es correcta, pues eso simplemente no es verdad. El despertar y la iluminación se pueden producir tanto en meditadores erguidos y derechos como en meditadores encorvados y desplomados, sentados en hamacas o como les plazca. Una vez más, lo que importa es la actitud con la que meditemos. ¿Estamos abiertos? ¿Estamos sentados sin tensión? ¿Es sencillo nuestro enfoque? (…)

Otra de las preguntas más frecuentes es si los ojos deberían estar abiertos o cerrados. Cada tradición pone énfasis en una cosa distinta. Algunas tradiciones dicen que habría que meditar con los ojos abiertos. Otras te recomiendan dejarlos cerrados. Como profesor, a mí me interesa más lo que a ti te apetezca. ¿Qué te apetece hacer cuando dejas de pensar en lo que deberías hacer o dejar de hacer, cuando te deshaces de la autoridad que has aprendido en algún otro sitio y vuelves a conectarte con lo que es íntimamente tuyo, con lo que no te ha dado nadie ni nada? Muchos de nosotros hemos aprendido tantas cosas sobre enseñanzas e instrucciones que, al cabo de un rato, nos desconectamos de lo que es íntimamente nuestro, de nuestra sabiduría espontánea y natural. Así que yo siempre intento que la gente recupere la conexión con lo que es íntimamente suyo de inmediato, desde el principio. ¿Qué es auténtico para ti? Si quieres meditar con los ojos abiertos, déjalos abiertos. Si prefieres cerrarlos, ciérralos. Experimenta, prueba de las dos formas. Si tienes sueño, abrir los ojos será una buena idea. Te ayudará a despejarte un poco. Otras veces estarás con los ojos abiertos y tendrás ganas de cerrarlos, no de sueño, simplemente porque te apetezca. Y si es así, deja que se cierren. Ve sintiendo tu modo de proceder. Intima con tu propia experiencia”.

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Comentario por Freeman

Estoy de acuerdo con Adyashanti (de hecho tengo ese libro 🙂 )

La postura no es relevante para el progreso, pero cada postura te va a llevar a una experiencia meditativa ligeramente diferente.

También decir que la concentración en la postura (en el cuerpo) es una forma de práctica en sí misma. No es que el objeto de esa práctica sea obtener una postura perfecta, eso es un malentendido, el objeto es concentrarte en el cuerpo/postura, igual que en otras prácticas te concentras en la respiración.

De hecho me parece una buena práctica intermedia entre zazen basado en la respiración y el propio shikantaza (en que ya no tienes objeto de concentración)

Conozco gente que meditando tumbada en el sofá ha llegado muy lejos, sin embargo si tiendes a dormirte es terrible intentar practicar así 🙂

Y al revés, si eres muy nervioso igual esa es tu postura ideal…

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Comentario por

😀 😀 Qué bueno, yo citando un texto de un libro que tienes, buenas sincronicidades.
Gracias por tu amabilidad, aprecio tus palabras y matices porque percibo cómo ellos surgen de un conocimiento experimental. Permíteme decirte que veo en la personalidad de 道 buenas condiciones para la comunicación-trasmisión-divulgación de esta temática, presentada de forma asequible al gran público. ¿Alguna vez se ha planteado 道 esa posibilidad? (Aunque de todas formas YA lo “hace” a través de este magnífico blog).
😉

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Comentario por Freeman

Me gusta escribir y me gusta explicar, hago de instructor de escalada y trabajo en la universidad. Pero con un pequeño público tan amable como vosotros, es más que agradable seguir teniendo un blog… No hace falta más. 🙂

Un abrazo.

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Comentario por

y a nosotros leerte
_/\_

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Comentario por marcos.

Perfecto es. 🙂

Un abrazo.

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Comentario por Freeman




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