Mahāmudrā (en sánscrito: ‘gran gesto’ o ‘gran símbolo’) o chagchen (contracción de chagya chenpo en idioma tibetano) es un método budista que conduce a la naturaleza propia de la mente (conocida como naturaleza búdica) y la práctica de la estabilización de la realización no-dual y sin apego permanente.
El mahamudra es prominente en la escuela kagyu del budismo tibetano, pero es practicado también por las escuelas gelug y sakia, y es posible que también, derivándose del mahayana, es practicado en China, Rusia y Japón.
Entre los más prominentes practicantes y estudiosos del Mahamudra dentro de la tradición Kagyu tradition están el tercer y noveno Karmapa, Tsele Natsok Rangdrol, Thrangu Rinpoche, y Dakpo Tashi Namgyal. Algunos textos importantes son:
Tercer Karmapa
Plegaria de aspiración del Mahamudra Supremo
Noveno Karmapa
Apuntando el Dharmakaya (Chos sku mdzub tshugs)
Océano de Significado Definitivo (Nges don rGya mtsho)
Eliminando la Oscuridad de la Ignorancia
Dakpo Tashi Namgyal
Clarificando el Estado Natural
Luz de Luna de Mahamudra
Tsele Natsok Rangdrol
La Lámpara del Mahamudra
El término Mahamudra es a menudo explicado refiriéndose a la inequívoca validez de la experiencia. Por ejemplo, si un documento contiene el gran sello del emperador, entonces no hay dudas de que ese documento es auténtico. Similarmente, durante la genuina experiencia del Mahamudra, no hay dudas de que se ha realizado la completa claridad de la mente directamente (que se conoce como Tathāgatagarbha, la realización de que es posible alcanzar la Budeidad) y estabilizar esa experiencia conlleva a una profunda certeza y una eventual iluminación espiritual.
Las prácticas de meditación Mahamudra trabajan revelando directamente el vacío en una experiencia directa en nuestra mente. Esto se realiza meditando directamente en nuestra propia mente. Esto se conoce como «tomar el camino del directo conocimiento válido» — enfatizando la experiencia directa de los fenómenos de nuestra propia mente experimentando así la realización de la vacuidad.
Los manuales de meditación (particularmente los del 9no Karmapa) están entre los más detallados y precisos en la literatura budista. Las instrucciones detalladas para las prácticas de la claridad espontánea (del inglés Insight) es lo que hacen del Mahamudra (y del Dzogchen) enseñanzas únicas.
El meditador es instruido para observar la mente en descanso incluso durante la ocurrencia de los pensamientos. En algunas prácticas las emociones perturbadoras son deliberadamente invocadas de modo que el meditador pueda experimentar directamente su naturaleza «vacua». El meditador es posteriormente instruido en la observación de aquello que está buscando la naturaleza de la mente: observar al observador.
Algunas preguntas son realizadas al meditador para verificar su experiencia, para despertar destellos de claridad posterior y para identificar y corregir las malinterpretaciones. El Océano de Significado Definitivo y Apuntando al Dharmakaya (del 9no Karmapa) enumeran estas preguntas y las respuestas más comunes.
Fuente: Wiki
7 comentarios so far
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El blog de 道 
Hola 🙂
entonces llegar a experimentar el vacio en tu mente es la finalidad de la técnica del mahamudra y la interpretación que hacen los budistas de esa experiencia es que la mente es al final vacio, no? y sabes que significa para ellos que la mente al final es vacio?
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Comentarios por Dharmi 10/04/2014 @ 5:52 pmPues entendiéndolo desde el punto de vista del post anterior, donde todo el universo está en la mente, si esta es vacio, todo es vacio. Me caigo!
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Comentarios por marcos 10/04/2014 @ 6:47 pmno te caigas :D…bueno a ver que nos cuenta tao él que es budista :), yo no estoy puesto en los conceptos budistas …pero si no recuerdo mal creo que ya lo hable con el mas veces, que todo al final es vacío dicen…
el post anterior, si es el texto que escribí dice que este universo al final es vacío es solo proyección pero algo crea este universo proyectado así que solo es vacío este universo…
una vez experimentado todo es susceptible de interpretación pero la única manera de experimentar el vació es porque algo lo experimenta… el vacío es la nada, entonces si la esencia de la mente es vacía no existe realmente y si la mente crea el universo el universo es vacío no existe realmente, pero eso que observa el vacío, que esta mas allá del vacío es lo que crea el vacío la mente y el universo proyectado…
saludos
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Comentarios por Dharmi 10/04/2014 @ 9:34 pmHola 🙂 ya sabes que no soy budista 😛 que no he toomado refugio en el Dharma ni la Shanga 🙂 pero sí vaya, viene a ser eso.
Lo que ocurre es que el concepto de vacío budista no significa «nada» sino «sin entidad intrínseca permanente». La palabra se traduce por vacío a falta de otra mejor… Sería más bien la idea de «cáscara vacía» (la forma es vacío y el vacío es forma).
Pero esa cáscara vacía lo es por su dinámica, no por su situación estática (que es inatrapable, nada es estático). Es decir que todo fluye y cambia, y es inatrapable. Pero no quieren decir que sea «nada», pues es obvio que es «algo» (aunque no sea materia, ni se esté quieto 🙂 )
En ese sentido para el budista no hay paradoja sobre el experimentador y lo experimentado, ahí están (aunque sin separación alguna entre ellos, solo son convenios del lenguaje), pero además son cosas sin substancia, como el viento…
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Comentarios por 道 11/04/2014 @ 6:02 am«…No vivas en los entedos de las cosas externas ni en los sentimientos internos de vacío…Mientras estés en un extremo o en el otro, nunca conocerás la Unidad…Negar la realidad de las cosas es no ver su realidad; afirmar el vacío de las cosas es no ver su realidad. Cuanto más hablas y piensas sobre ello, más te alejas de la verdad…Aunque todas las dualidades proceden del Uno, no te apegues ni siquiera a este Uno…»
Shin Jin Mei
Un abrazo
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Comentarios por Radamantis 11/04/2014 @ 9:34 amGracias Tao… cada uno con su mecanismo esta bien…yo vi las cosas de otra manera pero eso no importa 🙂
radamantis gracias por la cita que has puesto esta muy bien , ese maestro habrá llegado a esa verdad a través de su experiencia entonces estará en sintonía o equilibrio con su interior, si uno solo por medio del pensamiento cree que tal o cual descripción es la verdad estará en sintonía con su pensamiento y este cambiara antes o después por lo que no hay equilibrio, has de encontrar tu verdad en tu interior y no por medio del pensamiento por lo que mientras tus verdades sean solo por medio del pensamiento no dejaran de ser un dogma…
no hacer de esto un dogma jjjjj
no digo que tú te bases en conocimiento intelectual … no te conozco
saludos 😉
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Comentarios por Dharmi 11/04/2014 @ 11:13 am«cual descripción es la verdad estará en sintonía con su pensamiento y este cambiara antes o después por lo que no hay equilibrio, has de encontrar tu verdad en tu interior y no por medio del pensamiento por lo que mientras tus verdades sean solo por medio del pensamiento no dejaran de ser un dogma…»
Completamente de acuerdo, mi estimado Dharmi. Quizás el único matiz a destacar esté en que hay descripciones que denotan una mayor comprensión no-dualística de la realidad que otras.
Un abrazo
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Comentarios por Radamantis 11/04/2014 @ 11:27 am