El blog de 道


Experiencia, comprensión, visión, práctica y resultados (XIII)

Por Wei Yu

Volviendo al tema. Aparte de estas contemplaciones del camino directo, la práctica diaria de meditación (tanto sentada como en la vida cotidiana) es útil, no solo para ganar suficiente estabilidad mental y tranquilidad para que surjan verdaderas revelaciones, sino también para desarrollar la cualidad de la tranquilidad y el samadhi profundo (que no surgirá fácilmente sin sesiones diarias disciplinadas, independientemente de si te has despertado a tu verdadera naturaleza o no). En esa tranquilidad, aprendes a soltar el apego a tu cuerpo y mente, y a todos los pensamientos. Esto lleva a tranquilizarte de todas las agitaciones mentales y corporales para que puedas entrar en un estado de absorción meditativa que puede ser muy dichoso. En meditación, se aprende a dejar ir todo – mente, cuerpo, vida, enseñanzas, conceptos, preocupaciones, inquietudes, agitaciones, básicamente todo. Durante los días en los que practiqué la auto-indagación, Thusness me enseñó a dedicar sesiones cada día aparte de la auto-indagación, a la práctica de “Dejar caer”, que es la práctica de la tranquilidad de la que hablé. Por supuesto debemos practicar el “dejar ir” en la vida cotidiana, pero dedicar períodos fijos para la meditación sentada es también importante. De hecho, todo el propósito de las enseñanzas de Buda es enseñarnos cómo dejar ir – de todo, renunciar a todo apego y deseo. Para poder hacer esto, debe haber comprensión y tranquilidad. Como dijo el Buda, ambos penetración y tranquilidad en tándem es lo que permite que tenga lugar la completa liberación de las aflicciones – ambos son necesarios, ambos son imprescindibles. Pero no me concentro demasiado en la meditación en este libro (no es que no sea importante – ni mucho menos), porque quiero centrarme más en la visión y dejar los detalles de la meditación para otros libros que han hablaado sobre esos temas mucho mejor que yo. Como introducción, deberias leer “Aclarando el Estado Natural” de Dakpo Tashi Namgyal y su más técnico y detallado “Mahamudra: la luz de la luna”, junto con los comentarios de Thrangu Rinpoche sobre estos textos en los libros “Crystal Clear” y “Esencial de Mahamudra”. Todos estos libros están llenos de revelaciones de meditación profunda y experiencias de maestros que claramente han despertado.

De hecho, lo mejor es tomar en serio la meditación y sentarse una hora al día. Esta se podría dividir en dos sesiones. Al menos treinta minutos, si no tienes tiempo. Puedes alargar o acortar las sesiones en función de sus circunstancias, no hay ninguna regla fija. Sin embargo, es necesario un cierto período de meditación consistente y regular para poder experimentar las cualidades y beneficios de la meditación en su totalidad. Repito: práctica constante y regular. Es inútil si meditas un día o dos, y luego paras una semana. Tu práctica no se acumula.

Si no puedes sentarte tanto tiempo al principio, intenta 15 o 20 minutos y gradualmente ves aumentando. Thusness me dijo hace muchos años que es importante “ir más allá de nombres y etiquetas para tocar nuestra consciencia y la experiencia de la realidad prístina tal como es, (en la que) poco a poco el lazo se afloja y disminuye, (y donde) la claridad, la vitalidad y la inteligencia de nuestra naturaleza se hará cargo. Sin embargo, dijo que uno debe ser capaz de sostener “por lo menos 30 minutos de meditación sin pensamientos para que la claridad y la vitalidad surjan”. Ten en cuenta que esto no significa “30 minutos de meditación” (que se pueden emplear en estar distraido), sino más bien ” 30 minutos manteniendo la distancia entre dos momentos de pensamiento” (en un principio casi no se puede mantener más de un minuto o incluso unos momentos, pero poco a poco nuestra práctica toma fuerza), también dijo que es importante “romper la atadura del pensamiento conceptual en primer lugar, y a continuación, puede surgir el aspecto de claridad y vitalidad, y puedes empezar a entender más, (sin embargo) sin realización, se convierte en una etapa de progreso (en la que puede entrarse y salir)”. Él me dijo desde el principio que tenía que “aprender a meditar y practicar la atención plena hasta que sea capaz de llegar a lo pre-simbólico, la experiencia real es lo más importante”. Pero esto no significa que uno debe estar sin pensar todo el día (esto no es muy práctico) – los pensamientos disminuirán a medida que avanza nuestra práctica, pero pueden surgir e integrarse fácilmente con nuestra visión en una fase posterior. Sin embargo, tener un contacto no-conceptual de nuestra esencia al principio es importante por lo que la práctica de la meditación para aquietar nuestros pensamientos conceptuales es importante y de todos modos una fuerte base de tranquilidad es importante y beneficiosoa, independientemente de nuestro nivel de comprensión y realización. Incluso Buda meditaba, como ya he dicho. Thusness me ha dicho a menudo que se deben “invertir horas de calidad en meditación y en experimentar la consciencia desnuda” todos los días, especialmente después de la aparición de la comprensión. Una vez me habló de su deseo de retirarse y pasar al menos 4 horas al día en meditación. Actualmente, debido a sus apretados compromisos de trabajo se sienta más o menos una hora todos los días.

También criticó a los maestros que quitan importancia a la meditación cuando me dijo “no escuches a la gente que dice que no hay necesidad de meditación, se trata de personas con sólo un pequeño logro y realización”. Dicho esto, hay un momento en que todo se hace sin esfuerzo y la no-meditación se hace cargo de la meditación con esfuerzo. Sin embargo, debe aclararse, como explica Thusness que, “La meditación sólo puede ser considerada innecesaria cuando el practicante haya disuelto por completo la visión ilusoria de un Ser. Si una persona es capaz de disolver totalmente el yo en su primera experiencia de no-dualidad, es la flor y nata entre los iluminados… o quedó abrumado y se dejó llevar por la experiencia no-dual. Lo último es lo más probable. Es una lástima que una persona haya experimentado la no-dualidad y sin embargo sea ignorante de la fuerza de sus propensiones kármicas. Simplemente sé honesto y practica con un corazón sincero, no será difícil descubrir la capa más profunda de la consciencia y experimentar los efectos de las propensiones kármicas momento a momento .

Dicho esto, también es cierto que llegará un momento en que la meditación sentada se considerará redundante y que es cuando el aspecto de la liberación propia de nuestra naturaleza está totalmente experimentado. Para entonces uno será completamente sin miedo, claro como el cristal y sin apegos. La práctica de las dos puertas del no-yo y la impermanencia nos preparará para que surja la verdadera visión del aspecto auto liberador y espontáneo de nuestra naturaleza.

El Buda alcanzó la iluminación (así como recordó un sinnúmero de vidas pasadas y entendió el funcionamiento del karma y sus tres conocimientos) a través de la práctica de la meditación anapanasati (atención a la respiración). Incluso después de su despertar, siguió meditando anapanasati durante largas horas con regularidad, explicando que se trataba de “un agradable permanecer», así como un buen ejemplo para sus seguidores. En cierto sentido esto es muy cierto – la meditación sigue siendo muy beneficiosa incluso después de despertar. Es como el ejercicio en cierta manera. Incluso cuando estás en forma, no dejas de hacer ejercicio, ¿verdad? La meditación es igualmente beneficiosa para la mente y el cuerpo. Incluso hoy en día, todavía hago meditación anapanasati. Dicho esto, la meditación tiene un papel diferente después de la realización del doble vacío. La meditación ya no se convierte en algo para búscar experiencias, sino que todas las actividades, incluyendo sentarse, caminar, pararse, actuar y así sucesivamente son simplemente la actualización natural y sin esfuerzo de nuestra naturaleza de Buda, pero estoy divagando. Basta con decir que la meditación sigue siendo saludable y beneficiosa, pero ya no con el tipo de búsqueda y el apego de antes de la realización.

Maestro Zen Hakuun Yasutani escribió sobre la importancia de la meditación en “Flowers fall” (un gran libro), “los puntos esenciales de la práctica real de Buda son los tres estudios: fundamentos morales, concentración y sabiduría, y dentro de esos zazen es el corazón de la práctica real de la forma de Buda. Por tanto, la práctica de Shobogenzo es el samadhi de zazen”.

(Nota: Zazen es la práctica de la meditación Zen de “sólo sentarse”)

Una vez dicho esto, el Samadhi del que se habla aquí no es el Samadhi mundano de jhanas y estados alterados de percepción. Esos son estados shamatha o de concentración, estados que son muy agradables y beneficiosos para el propio bienestar y también sirven como base para la realización, pero no son realizacón en sí mismos. En sí mismos, jhanas y samadhis mundanaos no conducen a la liberación. Por eso, no todos los meditadores logran visión o liberación, ya que simplemente podrían estar experimentando todos esos estados alterados mundanos y no saben cómo investigar la naturaleza de la realidad, que es la práctica de la meditación de introspección (vipassana/vipashyana) dando como resultado el surgimiento de la verdadera realización. Este texto contiene las instrucciones que cuando son contempladas, se traducen en realización directa. En resumen, la meditación es propicia para el desarrollo de la comprensión y la tranquilidad, o sabiduría y samadhi. Es una práctica importante.

En el budismo, se dice que una persona que desea alcanzar el despertar y la liberación debe dominar tres frentes: la moralidad, el samadhi y la introspección/sabiduría. Este texto se centra en la tercera parte visión/sabiduría, pero de ninguna manera implica que la moral y el samadhi no son importantes. Sin embargo, muchos otros libros han tratado estos temas en un grado mucho mayor que yo, y no tengo nada mejor que ofrecer que ellos a este respecto. Pero, básicamente, si tienes veracidad, paz y generosidad en tu vida, ello va a ser de gran ayuda para tus actividades en el samadhi y la sabiduría, porque una mente unida a la mentira, dañina y egoísta va a causar obstáculos aflictivos (odio, culpa, codicia y otros trastornos mentales o impedimentos) que impiden que el verdadero samadhi y sabiduría surjan.

Para obtener más información visita el sitio web measurelessmind.ca. que explica las enseñanzas de Buda en ética (así como en la meditación, la comprensión, etc…). Por citar a su autor Geoff : “La conducta ética es una de las tres principales líneas de desarrollo del noble sendero octuple. La conducta ética hábil es considerada como un requisito previo necesario para las otras dos líneas de desarrollo, que son la estabilización meditativa y el discernimiento. Esta consideración de la ética es funcional y sencilla: si estamos participando en una conducta no ética la mente será conflictiva e incapaz de desarrollar las cualidades mentales necesarias para la atención constante, la plena consciencia y la calma mental. Y sin la estabilidad de compostura meditatva la mente no puede desarrollar el discernimiento. Esto es así, independientemente de si tenemos o no conocimiento de alguna corrupción conflictiva… Y la conducta ética no ha de entenderse como un fin en sí mismo. Es un medio empleado con habilidad para avanzar en el proceso de llevar el Samsara a su fin. Es una línea de desarrollo orientada hacia el objetivo de acabar con el nacimiento y la muerte. Por tanto esta conducta contemplativa en realidad trasciende las normas convencionales de la “bondad”.

El cultivo de la virtud en sí también puede causar una mente completa y gozosa, y una mente gozosa o una mente imbuida con buenas cualidades mentales como la bondad, la compasión, la alegría y la ecuanimidad es propicia para el cultivo de la concentración y la realización. El cultivo de las virtudes también resulta en méritos, lo cual es un requisito importante para el despertar, un tema que no voy a detallar aquí, pero que ya se ha explicado en otros hilos del foro como http://sgforums.com/forums/1728/topics/409161

(continua)


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