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Por Wei Yu
2 . Visión de inherencia
El punto de vista de la inherencia es doble: la opinión de que hay un yo subjetivo (ya sea personal o universal), y la opinión de que los objetos/fenómenos tienen substancialidad intrínseca objetiva (ya sea bruta como “un árbol” o sutil, tal como la existencia elemental de átomos).
Todos los puntos de vista metafísicos se reducen a «es» o » no es». O existe algo, o algo no existe . Lo primero es eternalismo, lo último es nihilismo. Ambos puntos de vista son extremos y son rechazados de acuerdo con Buda.
¿Qué es el ser subjetivo? El ser es visto como un sujeto que no cambia – en otras palabras, momento a momento, los objetos del campo de la experiencia van y vienen, pero hay un sujeto o Ser que no cambia, que permanece invariable e independiente del ámbito objetivo de las cosas y eventos. Hay algo que soy yo (lo que siento como subjetivamente existente, inmutable e independiente), y algo que no soy yo (aquello que experimento, aparte de mí mismo). El primero es el Ser subjetivo, lo segundo es el polo objetivo .
Por ejemplo, la opinión de que hay un yo aquí, en este cuerpo, que permanece sin cambios aunque el cuerpo nazca, crezca, envejezca, y así sucesivamente, incluso en la muerte para algunos (visión eternalista – un alma se mantiene sin cambios y continúa en la eternidad , incluso después de la muerte) o tal vez sólo en esta vida (vista de aniquilación – el yo cesa con la muerte) constituye el punto de vista de la existencia de un ser o alma subjetiva. Si pierdes la mano, todavía te sientes tú «Yo soy el mismo viejo yo». A ese punto de vista de que un yo permanece estable se refiere a la postura o la posición de un Ser existente.
Sin embargo, tal y como vemos el ser subjetivo puede ser más complicado que eso, y esta visión cambia y se transforma en consecuencia, difiere de una persona a otra, y depende también de su práctica espiritual y su experiencia (si la tiene). Pero en la base de todo está la opinión de que es (existe) un Ser – sea lo que sea .
El punto de vista de lo que uno mismo «ES» puede ser muy grueso o sutil. Para la mayoría de la gente, su visión de sí mismos no es muy clara – si preguntas «¿crees que existes? Responderán «sí, por supuesto que sí «. Si les preguntas, ¿sientes que existes como un Ser? Ellos dirán «sí, por supuesto SIENTO (percibo/proyecto/creo) que yo existo”. Pero si se les pregunta, ¿dónde te encuentras? Por lo general, no pueden contestar inmediatamente. Se suelen dar respuestas vagas como: «bueno, estoy aquí, por supuesto’. Pero si les sondeas donde está el «aquí» al que se refieren, necesitaran pensar. No están seguros (a menos que hayan pensado al respecto antes). Puedes preguntarles, “¿estás ubicado en tus manos, en las piernas… ?» Y así sucesivamente… Esos lugares no parecen candidatos probables, ya que si se quitan las manos o las piernas, tu todavía sientes que estás ahí, sin cambios – en otras palabras, las manos y las piernas se ven como posesiones (mias) en lugar de como uno mismo (yo). A medida que tratan de precisar que es el Sí mismo, por lo general algunos precisarán al centro detrás de los ojos dentro de la cabeza, o en algún lugar en la región del corazón. Dependiendo de a dónde se aferran que sea el asiento del Ser, sentirán un poco de tensión, opresión y la contracción en esa región del Ser.
Además, independientemente de dónde coloques tu Ser, siempre hay ese sentido continuo de alienación del mundo sensorial en general, una sensación de que hay un vidente detrás de los ojos mirando hacia el exterior en la distancia. Este apego a un yo subjetivo nos oculta de tener un modo de percepción no-conceptual, íntimo, no dual, directo e inmediato del mundo sensorial tal como es. Mantiene a «nosotros» en una distancia (siempre habrá un sentido de la distancia mientras haya una sensación de un yo separado).
Este punto de vista de uno mismo se transforma cuando realizas la práctica de la auto-indagación. En el momento de la auto-realización la vista del Ser sufre un cambio vital completo. Existe esta percepción indudable de que la consciencia ES, de que la existencia ES, de que ERES la presencia. Y esta conciencia es, sin duda, presente, íntima, TÚ, más cercana que tu aliento. Esta innegabable realidad de SER se toma como el verdadero yo. No tiene nada que ver con el cuerpo, nada que ver con el mundo… así que las visiones previas de un Ser estando dentro del cuerpo o teniendo que ver con un cuerpo son derrocadas. Por el contrario, todas las experiencias (incluyendo el cuerpo y la mente) se observan como pasando en un fondo puro de existencia-consciencia… y pronto (en mi caso en dos meses) se convierte en el contenedor final impersonal de todo – los árboles, la puerta, el suelo, los pájaros, las montañas, nada está ocurriendo fuera de mí, pero todo esto sucede en un espacio universal – la consciencia no pertenece a mí más de lo que pertenece a la puerta o al gato, todo es sólo una existencia, una vida que se expresa en todas sus formas y seres.
En este punto la vista el Yo se vuelve más impersonal – ves que todo este universo no es más que una expresión de este impersonal Ser universal, y que esta fuente universal es lo que realmente somos. Así que de nuevo, la visión del Ser cambia de acuerdo a su progresión en conocimiento y experiencia. Sin embargo, la visión del Ser queda firmemente sostenida, – fuertemente de hecho, porque ahora tienes un muy sólido (en lugar de vago) sentido de lo que Tú eres, en contraste con la incertidumbre de lo que uno mismo es antes de la Auto-realización .
Este punto de vista puede potencialmente ser un obstáculo para el progreso, porque si te aferras fuertemente a la opinión de que este Ser o Existencia (que en realidad simplemente es una manifestación relativa a la esfera del pensamiento no conceptual) es tu identidad verdadera, algo especial y definitivo, te aferrarás fuertemente a él. Esto evitará que la no-dualidad sea experimentada en otras puertas y experiencias sensoriales.
Pero si eres capaz de dejar ir este apego, centrarte en avanzar en el YoSoy en términos de los cuatro aspectos y con los apuntadores y contemplación adecuados, tu práctica progresa y se llega a un punto de comprensión de que la Consciencia/Existencia nunca estuvo separada en términos de un sujeto y un objeto. Este es el punto donde se elimina la visión dualista (como se mencionó anteriormente), pero todavía no la visión inherente de un Ser. Todas las percepciones, experiencias, manifestaciones, de la vista y los sonidos son completamente no-duales con la Consciencia. En otras palabras, no están sucediendo EN la consciencia, sino COMO consciencia. La consciencia está ella misma tomando forma y experimentándose como las montañas, los ríos, todo es consciencia expresándose, todo es Consciencia, Todo es Mente. En este punto, la visión del Ser se desplaza de nuevo – ahora ya no es un testigo subjetivo, el sentido de un testigo subjetivo se disuelve completamente… en una mente, un campo indivisible de la Consciencia expresándose como todo. La visión del Ser en este momento toma esta Mente Única, esta Consciencia Desnuda indivisa como el Ser. A pesar de que es indivisible de todo lo demás, se manifiesta en todo, sin embargo ésta consciencia es inmutable y verdaderamente existente. La no-dualidad en este punto se entiende no como que no hay dualidad (en cuyo caso no hay absolutamente ningún sujeto, ni siquiera una consciencia que no cambia), sino como la inseparabilidad del sujeto y el objeto, un colapso del dualidades hacia la Unidad. Como analogía, la consciencia se ve como un espejo que no cambia, que sin embargo no puede ser separado o escindido de los contenidos en el espejo – Consciencia y el contenido de la consciencia es completamente Uno – sólo hay un campo continuo de experiencia – La Consciencia Única Desnuda. A pesar de que no se ve como algo personal o separado, la consciencia sigue siendo vista como algo inmutable subjetivo, el Ser auto-manifestándose como el campo de la experiencia. Así que este perfecto Uno es ahora es considerado como el Ser.
Cuando llegamos a la realización de Anatta, el último vestigio (subjetivo) de visión de Ser colapsa, dando lugar a lo que Buda llama entrar en la corriente y la erradicación de la visión propia (sakkayaditthi). En este punto , nada de nada – ni siquiera la consciencia puede ser considerado como un Ser. ¿Y cómo es esto así? Viendo la Consciencia, considerada como el Ser, y también como no-Ser, a la manera de ‘en el ver siempre la vista’, ‘ver es sólo la experiencia de la vista» – no yo, no mío, sólo un proceso sin Ser de actividades auto-luminosas, sin agente. Sabes que la visión de un Ser ha sido derrocada cuando, por medio del conocimiento experiencial y la visión ves que no hay un yo que se encuentre dentro o fuera del proceso de los cinco agregados. Simplemente no hay Tú en referencia a lo que se ve y experimenta en cualquier forma – en ver sólo lo que se ve. En este punto se ve, como dicen los suttas, que la agregación no se puede decir que esté pasando a un Ser, en un Ser, ni puede considerarse que existe un yo en los agregados (como un alma que se encuentre en el interior del cuerpo).
«Se da el caso en el que un discípulo bien instruido de los nobles – que tiene respeto por los nobles, está bien versado y disciplinado en su Dhamma, que tiene respeto por los hombres íntegros, está bien versado y disciplinado en su Dhamma – no asume forma que sea el Ser, o el Ser como poseedor de forma, o la forma como el Ser, o el Ser como forma «. En el Udana Sutta y en Bahiya Sutta se dice «Cuando para ti sólo haya vista en referencia a lo que se ve, sólo sonido en referencia a lo oído, sólo lo sentido en referencia al sentir, sólo lo conocido en referencia al conocer, entonces, Bahiya, no hay Tú en estos términos. Cuando no hay Tú en estos términos, no hay Tú ahí. Cuando no hay Tú allí, tú no estás ni aquí ni allá, ni entre los dos. Esto, sólo esto, es el fin de la tensión».
El punto de vista del Ser es tal que: en los cinco agregados de cada «ser vivo» – forma, sentimientos, percepciones, volición y consciencia (la consciencia está a su vez dividida en seis tipos), existe un poco de Ser/entidad central que une, o está detrás de, o está unido a, o observa, o controla, estos agregados. Esto es similar a pensar que «agua» es una molécula central que conecta dos átomos de hidrógeno y un átomo de oxígeno. Obviamente este es un punto de vista equivocado . «El agua» no es más que una convención, una etiqueta, que está siendo imputada como dos átomos de hidrógeno y un átomo de oxígeno y que surge de forma co-dependiente. No tiene ninguna realidad sustancial aparte de ser meramente imputación. Lo mismo ocurre con un «Yo». «Yo» es simplemente una imputación infundada, y como no somos capaces de ver su naturaleza imputada, nos aferramos a una falsa visión de «Ser» . Cuando nos damos cuenta de anatta, dejamos de concebir algo tipo “Ser”, que exista realmente, como una especie de entidad. Reconocemos el carácter meramente convencional del «yo» imputado en los agregados.
(continua)
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El blog de 道 
Todo esto (¿soy o no soy?), para mi y en el fondo creo que para cualquiera, resultaría incomprensible si no lo leyese a la luz de la teoría budista de las dos verdades (la relativa/convencional/mundana y la absoluta/trascendental).
El problema con la teoría de las dos verdades, por lo menos en la mayor parte de practicantes que he conocido, es que se tiende a querer elegir entre una de las dos, o bien a considerarlas como separadas y antagónicas. Desde mi punto de vista esto es erroneo. Si rechazamos la mitad del cielo :), solo tenemos la (otra) mitad del cielo; pero eso ya no es el cielo.
O como dijo Dogen, considerando el koan de Nansen y el gato, que él habría respondido: «El maestro sabe como cortar al gato en dos de un solo tajo; pero lo que el maestro aun no sabe es como cortar al gato en uno de un solo tajo».
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Comentarios por Roberto 30/12/2013 @ 1:38 pmYo le hubiera dado una patada en el culo pero es que soy sensible al tema gatos 🙂
Para explicar lo que quiere decir con soy-nosoy, suele poner de ejemplo el clima. Compara el Yo con el concepto de clima, es un concepto útil que reune datos de lluvia, temperatura y demás, pero no está en sitio alguno. Realmente no tiene existencia física, pero está basado en cosas que sí lo tienen, es una simplificación necesaria y útil pero no del todo existente fuera de nuestras mentes. Nadie preguntará ¿dónde está el clima frio? ¿es grande o pequeño? ¿puedo verlo?
En el caso del Yo arguye que es lo mismo pero como flujo de percepción y reacción. Nada más. Es tan real o existente como se quiera en función de eso.
En ese sentido entiende el camino medio entre nihilismo y eternalismo.
Y sotapanna (estado de realización Theravada) se llama también «entrada en la corriente»
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Comentarios por 道 30/12/2013 @ 2:49 pmUn sutra:
Contemplation of selflessness given in AN 10.60 Girimānanda Sutta:
Now what, Ānanda, is the recognition of selflessness? Here, Ānanda, a monk, gone to the wilderness, to the root of a tree, or to an empty place, discriminates thus: ‘The eye is not-self, forms are not-self; the ear is not-self, sounds are not-self; the nose is not-self, odors are not-self; the tongue is not-self, flavors are not-self; the body is not-self, tactual objects are not-self; the mind is not-self, phenomena are not-self.’ Thus he abides contemplating selflessness with regard to the six internal and external sensory spheres. This, Ānanda, is called the recognition of selflessness.
Y comentarios:
In practice, we need to be able to recognize this absence of self in our immediate experience: When seeing, there is the coming together of visible form, the eye, and visual consciousness. When hearing, there is the coming together of sound, the ear, and auditory consciousness. When touching, there is the coming together of tactual sensation, the body, and tactile consciousness. When thinking, there is the thought, the mind, and mental consciousness. These processes arise simply through ‘contact.’ When a sense faculty and a sensory object make contact, the corresponding sensory consciousness arises. This entire process occurs through specific conditionality (idappaccayatā). There is no independent, fully autonomous agent or self controlling any of this.
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Comentarios por 道 30/12/2013 @ 5:16 pmSolo por curiosidad y con la mejor intención del mundo, ¿Cuántas veces hay que leer lo mismo para dejar de leer lo mismo?
Salu2!
Radamantis
P. D: Te lo dice alguien que ha leído durante mucho tiempo siempre las mismas cosas hasta que un día dejó de leer para siempre esas mismas cosas.
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Comentarios por Radamantis 31/12/2013 @ 12:33 am¡Quién sabe! Hui Neng dicen que despertó simplemente oyendo un sutra. Otros ni eso necesitaron.
En todo caso, por si acaso no somos Hui Neng yo recomendaría leer lo justo, pero sobretodo reflexionar y practica (formal y el resto del dia).
Y si hay que elegir dejar algo, mejor dejar de leer, claro… 🙂
PD: No quisiera ser maleducado pero ahora mismo también estás todavía leyendo estas mismas cosas… (lo cual no me parece mal, simplemente lo comento)
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Comentarios por 道 31/12/2013 @ 7:09 am… Erase una vez un Elefante que caminaba plácidamente a la orilla del mar cuando vislumbró a lo lejos una Ballena y pensó para si: «Tonta Ballena, no sabe caminar y además no sabe que se va a ahogar», para entonces el Elefante dejo de ser feliz en sus andanzas por la Tierra … Por su parte, la Ballena también observó al Elefante y de igual manera pensó para si: «Tonto Elefante, no sabe nadar y además no sabe que se va a ahogar», para entonces la Ballena dejó de ser feliz en sus andanzas por el Agua … Mientras tanto, un Condor que pasaba por el lugar y viendo el escenario anterior pensó para si: «Tonto Elefante y tonta Ballena, ¿no sabrá acaso el Elefante que es la esencia de la Ballena nadar y que por estar en el agua no se va a ahogar?, ¿tampoco sabrá la Ballena que es la esencia del Elefante caminar y que por estar fuera del agua tampoco se va a ahogar?», para entonces el Condor dejó de ser feliz en sus andanzas por el aire … ¡Y si!, es verdad, tonto el que escribió este cuento: porque: «Lo que nos hace pensar que otros no están en el camino correcto es lo que hace que nos desviemos de el»…
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Comentarios por Anónimo 02/01/2014 @ 7:14 amAsí sea. 🙂
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Comentarios por 道 02/01/2014 @ 7:16 amNo hay mala educación entre nosotros.
La diferencia está en cómo se lee. No es lo mismo leer buscando algo o queriendo convertir el Vacío en algo que leer intentando ayudar a los demás (que, al fin y al cabo, es la mejor manera de intentar ayudarse)
Salu2!
Radamantis
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Comentarios por Radamantis 31/12/2013 @ 10:18 amPues siendo así, eres siempre bienvenido. Solo te ruego que no seas muy brusco… 🙂
Un abrazo de un acróbata (o casi). 🙂
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Comentarios por 道 31/12/2013 @ 10:22 amJajaja
Feliz año para todos 😉
Salu2
Radamantis
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Comentarios por Radamantis 31/12/2013 @ 10:23 pmPor cierto, el cuento me ha gustado mucho 🙂
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Comentarios por 道 02/01/2014 @ 9:49 am