El blog de 道


Experiencia, comprensión, visión, práctica y resultados (VI)

Por Wei Yu

4 . La realización de la vacuidad (Shunyata)

Efectivamente con la realización de Anatta, la sustancialidad de cualquier Yo/Ser queda totalmente transcendida. No hay tal cosa como un “yo” o un Ser final con mayúsculas en absoluto – siempre, en el ver sólo lo visto, en el escuchar sólo los sonidos, en el tacto sólo sensaciones táctiles. Manifestándose y liberándose desde el principio… momento a momento. Una vez visto, ya no hay más aferrrse a una fuente última o sustancia metafísica. En su lugar, se encuentra deleite en la revelación directa del mundo sensorial momento a momento, ver, oír, gustar, todo maravilloso, ¡tan vivo! … las palabras no pueden capturarlo , el practicante ya no tiene que ver con los conceptos y contenidos, sino que ¿grooves? en los más mínimos detalles de cada sensación. Librarse del sentido del Yo es muy placentero y liberador.

Sin embargo, habiendo dicho tanto, existe el riesgo de reificar el mundo sensorial en un universo real, sustancial, tangible, inherentemente con existencia objetiva. Esta es la fase posterior a la realización de Anatta , y antes de la realización de Shunyata . En esta fase, es como Thusness dijo: “Antes de que la visión de anatta surja por primera vez, todavía se corre el peligro de ver lo físico como algo inherente y verdaderamente existente. Por lo tanto hay un período en que estás perdido, inseguro y AF [Actualismo/libertad real – una enseñanza que tiene como objetivo erradicar la noción del Yo y las emociones] parece atractivo – una señal de que no se ha ampliado la visión de la vacuidad a los fenómenos, aunque se siga hablando del doble vacío”, y después de Shunyata es más bien como si “sólo hay agregados que son como la espuma, burbujas, etéreos, todos con el mismo gusto y sin sustancialidad e implícitamente no-duales. No tienes sentido del cuerpo, la mente o el mundo, no hay nada real o verdaderamente presente.”

Entonces, ¿qué es la realización de Shunyata ?

Al observar un pensamiento al principio de junio de 2011, observando de dónde viene , a dónde va a, donde permanece, se descubre (de nuevo un momento eureka ) que el pensamiento es completamente ilusorio (y lo mismo todas las formas y la percepción de los sentidos) ¡Vacios! Sin aparición, permanencia, ni fin ¡Insustanciales! ¡Sin núcleo! ¡Sin sustancia! ¡Huecos !Ilocalizables! ¡Sin un origen! ¡Sin un destino! ¡No pueden ser apuntados! ¡No pueden atraparse! ¡No pueden encontrarse! Y sin embargo, siendo vacío, como por un truco de magia, hay una aparición, una ilusión, que se manifiesta claramente por el origen interdependiente surgen de la nada y en ninguna parte! ¡Es apasionante! Un sentido de asombro y felicidad surgió a la luz de esta realización, una nueva libertad y liberación. Y tan maravilloso como suena, hay sin embargo una falta de pasión cada vez mayor en todo el espectáculo – es como un programa de televisión, y cuando ves que toda tu vida es como un programa de televisión – totalmente vacío de cualquier sustancia , ya no se puede llegar a estar apasionado por ella. Lo ves todo como realmente es – una película de ensueño reproduciéndose. Este es el surgir del verdadero desapasionamiento y desapego .

Se debe entender que todo es como un sueño, sólo mente, en el sentido de Vacío que no es lo mismo que la no-dualidad sustancial de Una Mente.

Ahora se ve que todo realmente no es muy diferente de un pensamiento – tan infundado y vacío como un pensamiento proyectado, como un sueño, aunque no significa literalmente que todo (incluyendo las percepciones de los sentidos ) sean un mero producto de la imaginación o de proyección (si dejas de pensar, las percepciones ilusorias todavía se manifiestan debido a su origen dependiente natural). Ya que todo es como un sueño e ilusorio, fundamentalmente, no es diferente de un pensamiento o un sueño, y es en este sentido que podemos decir que todo es sólo mente. Así que decir que todo es mente en términos de vacuidad significa esta naturaleza onírica, muy diferente del “todo es mente” desde la perspectiva sustancialista .

En resumen, hay una diferencia muy grande entre la no-dualidad sustancial, de una sola mente y lo que he dicho aquí. En esta experiencia, no existe una realidad de fondo. No es ‘El mundo es ilusorio, sólo Brahman es real ‘. No se trata de la consciencia de fondo (¡no hay consciencia aparte de manifestación!), sino más bien los agregados de los que estoy hablando – un pensamiento. Todo es tan insustancial e ilusorio como un pensamiento o un sueño. Sólo hay los agregados que son como la espuma, burbujas, etéreos, teniendo todos el mismo sabor (de luminosidad y vacío ) sin sustancialidad e implícitamente no-duales. No hay sentido del cuerpo, la mente o el mundo, no hay nada real o realmente allí o aquí .

Anatta (primer vacío, del Ser/alma) se deja en claro en muchas de las enseñanzas del Buda, especialmente Bahiya Sutta Anattalakkhana Sutta y otros. Mientras que la presente realización de Shunyata (como el segundo vacío, perteneciente a ls objetos) se deja claro en otro conjunto de enseñanzas de Buda, como el Phena Sutta y los Sutras Mahayana como el Sutra del Corazón y Prajnaparamita Sutras .

La realización del doble vacío está tradicionalmente (en las tradiciones Mahayana) considerada como uno de los criterios básicos para la realización del primer Bodhisattva bhumi en el camino a la Budeidad, mientras que la realización de anatta es la realización de la “entrada en la corriente”, en el camino hacia el Arhant.

(continua)


3 comentarios so far
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Sobre el concepto de vacuidad a mi me aclaró las cosas saber que en chino el término que usan es “ku”, y que esta misma palabra tiene el significado de cielo. El sentido por tanto de vacuidad/shunyata/ku es bastante diferente cuando es dicho por un occidental o por un extremo-oriental; nosotros lo asociamos a la nada, miestras que para ellos es la posibilidad de existencia de cualquier cosa; “el vasto cielo que todo lo abarca”.

Recuerdo una reflexiónde mi antiguo enseñante/maestro, Éric Rommeluère, sobre el término vacuidad, que para nosotros occidentales, y en lo que a la práctica de zazen (la meditación zen) se refiere, solemos asociarlo al término “ausencia” (de pensamientos), lo cual es erroneo, cuando tal vez sería más comprensible (para nosotros, de nuevo) si lo entendiésemos como “presencia” (frente a aquello que aparece y desaparece incesamente).

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Comentario por Roberto

Es muy bello y, si me permites, “muy dzogchen” asociar ku/vacuidad con el cielo, muchas gracias por comentarlo.

Respecto a pensamientos, no-pensamientos, si practicamos meditación de la rama vipassyana es tal como tú dices (y el zazen debería serlo), si es de la rama samatha no, puesto que se busca precisamente la concentración total evitando pensamientos argumentales. Desgraciadamente no sé si ambas son igualmente “útiles” para investigar nuestra verdadera naturaleza. Yo practico, para bien o para mal, como tú comentas.

Lo que sí es importante en ambos casos (y es un factor limitador típico) es, si aparecen pensamientos, nunca, ni siquiera en el caso de samatha prestarles atención o emoción alguna y por supuesto no juzgar si la práctica va bien o mal, sino simplemente seguir con la práctica. Parece fácil pero realmente cuesta encontrar la forma al principio. Todo esto ya lo sabes tú de sobras, claro, solo lo comento para otros que lean.

Un abrazo.

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Comentario por

Ahora mismo leía esto y me ha parecido interesante ponerlo aquí:

But Dharmakaya refers not to mind (sems), but to the Nature of Mind (sems-nyid) and this is a crucial distinction in Dzogchen. Furthermore, the Dharmakaya, which is understood in Dzogchen as the state of Shunyata and the basis of everything (kun-gzhi), is not a mind, let alone the One Mind or the Universal Mind, even though it is the context for the activities of thought. For this reason, the Dharmakaya is compared to the clear open sky, whereas thoughts are compared to the clouds that come to fill the sky.

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