El blog de 道


Experiencia, comprensión, visión, práctica y resultados (V)

Por Wei Yu

3. La realización de Anatta

Aquí la experiencia sigue siendo no-dual, pero sin la Visión de “todo está dentro de mi/todo es una expresión mia/Yo soy todo ‘, sino que “sólo hay pensamiento, vista, oído, gusto…” – sólo hay manifestación.

Más exactamente (tal como fue Realizado por mi en octubre de 2.010 cuando estaba haciendo entrenamiento militar básico): en el momento de ver, te das cuenta de que el ver es ¡sólo la experiencia del paisaje! No existe un “vidente que ve el paisaje” – la Visión de un “vidente que ve lo visto” está totalmente erradicada por la constatación de que “en el ver siempre solo lo visto, ver es sólo la vista”. En el ver, siempre solo las formas, los colores, las texturas, los detalles de la manifestación. La ilusión de un agente es superada para siempre. Esto no es solamente que el sujeto-objeto, vidente-visto, la consciencia y su contenido son inseparables en Una-Mente, sino que es ver la vacuidad de un Ser/Consciencia implícito, se trasciende la necesidad de postular una esencia subjetiva ya que no hay ninguna. Ya no es la “indistinción e inseparabilidad entre el espejo brillante y sus reflejos”, se está viendo que no hay espejo, no hay observador, ni hace falta hablar de la inseparabilidad entre un observador y su pantalla. En su lugar hay simplemente el flujo de observar/observado como un verbo, como acción, como manifestación, nada sobre una fuente o agente – nada permanente, no hay una realidad de fondo que sea inseparable de la percepción.

En anatta se ve muy claramente que todos los puntos de vista y las nociones de consciencia/ super-consciencia que tienen por verdadera una existencia independiente o inmutable no son ciertos, la consciencia no es más que la calidad del mundo sensorial transitorio, es intrínsecamente auto-luminosa o consciente de sí misma, pero no existe como algo independiente sin cambios, como fondo, fuente, etc … Por supuesto, sin consciencia no hay nada que se manifieste. Pero no es “hay consciencia, por tanto hay sensación”. Se trata de “consciencia-sensación”, “consciencia-mundo”. Antes y después (construcción falsa de tiempo) no aplican por lo que la analogía fuente-emanación no aplica. Los tres kayas son un solo co-surgimiento. Fuente/consciencia va unida a la transitoriedad como la humedad va con el agua. Ni siquiera son inseparables, son sinónimos. En el ver solo hay lo que se ve. Hablar de agua es hablar de la humedad, hablar de las sensaciones es hablar de la luminosidad, al igual que hablar de viento es hablar de corriente. Ambas palabras apuntan al un flujo único de vacío-luminosidad, como solo esa acción, sólo esa actividad (pero no una-Mente/fuente o sustrato de los fenómenos).

Pero… este no es el final de la historia de anatta y la ausencia de agente. Mi primera entrada en Anatta fue para mí el aspecto de la segunda estrofa de Anatta según Thusness, sin embargo la primera estrofa no era tan clara para mí en este momento (algunas personas entran a través de la primera estrofa, pero para mí y los que se centran en la luminosidad no-dual, la visión viene primero a través de segunda estrofa). Las dos estrofas de Anatta se pueden encontrar en http://awakeningtoreality.blogspot.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html. (quizá lo traduzca en un futuro)

Unos meses más tarde, a pesar de ya haber visto que “ver es siempre lo visto, los sonidos, los colores y las formas, nunca un vidente”, empecé a notar una sutil tendencia remanente a aferrarse a un aquí y ahora. De alguna manera, todavía quería volver a un aquí y un ahora, como “El mundo real, aquí y ahora”, en el que pueda anclarme ‘, como si necesitara un suelo, algo realmente existente, como si tuviera que volver a la actualidad, aquí, ahora, como quieras llamarlo. En ese momento, en cuanto detecté este movimiento sutil que inmediatamente reconocí como ilusorio, lo dejé caer, sin embargo, todavía no podía encontrar una solución natural para eso

Hasta que, poco más tarde, tal vez dos semanas después, surgió una visión más profunda y vi cómo aquí/ahora o cualquier cosa en la que pueda anclarme, no aplica cuando “todos los colores, formas, texturas y detalles maravillosos, vivos, brillantes y luminosos “, todas las percepciones de los sentidos y pensamientos, son, en realidad, insustanciales, sin fundamento, efímeros, desunidos y espontáneos, y entonces apareció una libertad más profunda y sin esfuerzo. Es esta la visión de todas las  manifestaciones vistas como insustanciales y disjuntas, la que permite la superación de la visión sutil de algo implícito. No hay un observador observando algo cambiante: simplemente es que el “mundo sensorial” es solamente estas manifestaciones inconexas y sin nada que las unas con otras, sin un fndo implicito que pueda vincular las manifestaciones, por lo que las manifestaciones están “dispersas”.

Antes de esta realización, no existe el conocimiento de los fenómenos como siendo ‘dispersos’ sin una base que los una (bueno, ya existía pero necesitaba refinamiento)… en el momento en que dices que hay un “mundo real aquí/ahora”, o una mente o una consciencia o una Presencia que es constante a lo largo de todas las experiencias, que permea y surge con todo lo que aparece, es que no has podido ver la naturaleza “desarticulada” y espontánea de la manifestación – una revelación que rompe un apego sutil a un fondo imlícito, lo que resulta en una mayor libertad.

Esto abre el camino para la experiencia de la auto-liberación de todo – espontáneo, desunido, la auto-liberado sin ninguna vinculación. También se comienza a comprender la doctrina del Maestro Zen Dogen – que la leña es una posición-dharma completa de la leña, y la ceniza es un posición-dharma completa de la ceniza, no es que se la leña se convierta en cenizas. Del mismo modo la consciencia no se convierte en el mundo o el mundo emana de la consciencia. Cada manifestación es una total y completa consciencia-mundo sin antes ni después”, desunida y la auto-liberada desde el principio.

Sólo alguien que se da cuenta de anatta y se convierte “ganador de la corriente” (Sotappana) comenzará a entender el propósito de la práctica budista.

La práctica budista no trata de ser atrapado en algun estado especial o último de consciencia. Debido a la falsa visión de que hay algún Ser o estado último implícitamente existente, un aspirante espiritual puede ver la meta espiritual última como residir permanente en ese estado más puro inmutable, realidad o fuente. Esto es en realidad una práctica de aferramiento, no de dejar ir, y por lo tanto no va a llegar a la meta budista de la cesación de todo aferramiento y aflicciones (Nirvana).

Las enseñanzas del Buda, por otra parte nos enseñan a realizar no-yo y no-mío en cualquier cosa – incluyendo la “consciencia”. Esto no significa que la consciencia se niegue, sino que se penetra el carácter implícito de la conciencia. Se ve que la idea de un agente, o una consciencia última observando o manifestando las cosas es una ilusión… en el ver sólo hay el ver sin vidente, ningún agente, ninguna fuente tras las cosas. Así que no es “la consciencia y la manifestación” y ni siquiera “la consciencia manifestándose como todo”, ya que la consciencia también es manifestación. No hay ‘La Consciencia’, sino que se deconstruye en las seis corrientes constitutivas de consciencia, es por lo tanto muy diferente al tipo monista de no-dualidad (Una-Mente) – hay la consciencia visual, auditiva, nasal, gustativa, táctil y la consciencia mental, todos son procesos de actividades que se manifiestan de acuerdo con las causas y condiciones (como el órgano de los sentidos, el objeto de los sentidos, y toda clase de diversas causas y condiciones). Así que todas las experiencias están constantemente auto-liberándose porque no hay una “visión implícita ‘, la visión de algo implícito, que nos lleve a aferrarnos a ello. Porque uno penetra la visión implícita acerca de la consciencia, no hay en absoluto nada colapsando en una fondo implícito de unidad o de consciencia – sino que la consciencia es como un espejo ‘roto en mil pedazos “, cada trozo, cada manifestación es una manifestación luminosa, auto-reflexiva, auto-sentida sin una fuente, sin Mente Única.

En resumen, lo que esta Realización supone es la deconstrucción de “la consciencia” en las seis corrientes originadas dependientes de consciencia, sin un conocedor, a través de la comprensión de que en el ver siempre sólo los colores y formas, y en el escuchar siempre sólo los sonidos (las diferentes apariciones de la manifestación). Sólo existe un proceso y un flujo de actividades de conocimiento sin sujeto conocedor, y cada manifestación de conocimiento es distinta, inconexa. Es estrictamente una representación diversa de multiplicidad en lugar de un colapso de la multiplicidad en una Unidad, como en el caso de Una-Mente.

Cuando el sentido del yo/Ser es suficientemente deconstruido, también se comienza a experimentar todo como una corriente de actividades que se originan dependientemente. Puedes ver y experimentar todo directamente como la actividad/acción del universo, es decir, la totalidad de las causas y condiciones que dieron lugar a este momento de manifestación. Efectivamente, no hay un yo o un universo sólidos, y todo lo que hay es un proceso interdependiente de causas y condiciones que se unen para dar lugar a una acción.

Por lo tanto, el origen dependiente nos permite no sólo ver “sólo manifestación” como en anatta, sino también ver “la manifestación” como el proceso de interdependencia dinámica de actividades inasibles, ilocalizables y vacías (vívidas y que se manifiestan de forma dinámica). Sin embargo, sin anatta, sin la deconstrucción y la eliminación del sentido de Yo/Ser total y completa, no vamos a ser capaces de experimentar todo como el resultado total de todas las condiciones causales. Es sólo cuando el sentido de yo/Ser está totalmente ausente que podemos experimentarnos a nosotros mismos como ese proceso causal, sin ningún sentido de agente o de personalidad. Por lo tanto, el conocimiento y la experiencia de la originación dependiente requiere la maduración completa de Anatta y No-Mente como requisito.

Anatta y originación dependiente están por lo tanto relacionados, pero no son lo mismo . Puedes realizar anatta y no el origen dependiente, pero no se puede realmente experimentar y realizar la originación dependiente sin anatta (es decir, a través del pensamiento o la visión dualista e implícita). Por ejemplo, normalmente nos vemos a nosotros mismos como actores y hacedores de nuestra acción corporal y el habla. Creemos que somos el controlador de nuestros pensamientos, sentimientos y experiencias. Cuando nos damos cuenta de anatta, este actor, este controlador, perceptor, agente se ve que es falso e ilusorio – nunca hubo un agente. Esto nos hace posible penetrar más profundamente en el “cómo” se produce la manifestación. En este punto, se produce una visión intuitiva – lo que se manifiesta, se manifiesta como una actividad a través de la causalidad, el sonido de ” tac tac tac” en el teclado no viene de mí, no es mío, sino que las palabras formuladas en la mente, que llevan casi al instante a un movimiento físico y a la acción de presionar los botones en el teclado, son lo que llevan al instante a una experiencia auditiva manifestada del sonido del “tac tac tac “…. un proceso impersonal, interdependiente y causal sin fisuras de las actividades, que se manifiesta con la acumulación de causas y condiciones y desapareciendo debido al desvanecimiento de causas y condiciones. Ni siquiera se puede decir que el “tac tac tac” es el sonido del teclado más de lo que lo es el sonido de las palabras que se formulan en mi mente – es sólo ese proceso causal impersonal de las actividades que suceden sin ninguna agencia o fuente (ya sea interna o externa), ocurriendo totalmente por agregación causal.

(continua)


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